Dans l’imaginaire pentecôtiste moderne, Evan Roberts conduisant le Réveil de 1905 au pays de Galles, occupe une place comparable à Jeanne d’Arc libérant Orléans, dans le folklore catholique ; événements glorieux, que tout fidèle tient en grande admiration, et dont il ignore à peu près tout dans le détail. Cependant, si chacun des deux héros entendait des voix célestes de son côté, l’épopée du revivaliste celte est incomparablement mieux documentée que celle de la bergère de Domremy, car beaucoup plus récente dans l’histoire. Le livre d’Henri Bois est à cet égard incontournable, écrit par un témoin direct, l’année même des événements, et gros de plusieurs centaines de pages.
La question lancinante qui se pose dès qu’on évoque un mouvement spirituel extraordinaire, inexplicable par des causes compréhensibles, reste de déterminer son origine : devons-nous nous en rendre solidaire, ou bien au contraire le répudier ? Bien qu’incontestablement chrétien, Henri Bois ne fait pas ici œuvre d’hagiographe ; il possède un esprit critique bien affûté, avec lequel il va s’efforcer de distinguer ce qui vient de Dieu et ce qui vient de l’homme, ou de forces obscures. Anticipons sa conclusion : il arrive à la certitude que le Réveil gallois provient effectivement d’une action du Saint Esprit, mais que beaucoup de particularités du mouvement s’expliquent par des causes simplement humaines, et par la psychologie singulière d’Evan Roberts. C’est là une position assez différente de l’imagerie populaire évangélique, qui présente le Réveil de 1905 comme une Pentecôte apparentée à celle du livre des Actes.
Dans la relation des faits, la parfaite honnêteté d’Henri Bois ne fait aucun doute ; dans son appréciation spirituelle des choses, peut-on lui faire confiance ?
Fils de Charles Bois (1826-1896), doyen de la faculté de théologie de Montauban connu pour son orthodoxie évangélique, Henri (1862-1924) débute sa carrière d’intellectuel protestant dans le prolongement de la pensée paternelle. Cependant son tempérament le porte plus à l’étude de la philosophie qu’à l’exégèse biblique, sans pour autant qu’il remette en question les fondamentaux de la foi chrétienne. Doyen à son tour de la faculté de Montauban, le fils campe maintenant sur une position intermédiaire entre théologie évangélique et théologie libérale. Cette ambiguïté se ressent tout au long de son livre : sensible à la piété sincère déployée par les artisans du Réveil, il ne peut s’empêcher de chercher des explications psychologiques à toutes les manifestations qui l’étonnent. Plusieurs fois, hélas, il fait semblables remarques par rapport au surnaturel biblique, au point que l’on se demande en quoi son reportage aurait été différent s’il avait assisté à la première Pentecôte, à Jérusalem. Malgré l’emploi abusif de l’adjectif scientifique dont les philosophes aiment souvent à se parer, Henri Bois n’est pas un homme de science ; les termes dont il use pour essayer de rendre compte des facultés paranormales d’Evan Roberts : magnétisme, télépathie, auto-hypnose… ne correspondent à aucune connaissance solide, ils sont creux et sans valeur, comme des accessoires de théâtre. Pour citer un exemple : suggérer, comme il le fait, qu’un homme puisse saisir à travers une foule bruyante une conversation lointaine entre deux individus, par hyperacousie, ne fait que démontrer une absence de bon sens scientifique, et la tendance littéraire à se payer de mots. Il faut donc se méfier un peu des développements de l’auteur.
Quoiqu’il en soit, le scepticisme d’Henri Bois possède le mérite d’attirer notre attention, sur un côté largement ignoré des thuriféraires évangéliques : le fort parfum d’occultisme qui imprégnait alors le pays de Galles, en 1905. Ainsi le lecteur apprendra avec étonnement l’histoire des lumières mystérieuses sur la lande, dont la prophétesse Miss Jones faisait ses guides spirituels, qui ne manqueront pas de lui rappeler les halos lumineux dont le faux prophète W. Branham se prévaudra cinquante ans plus tard, pour établir son autorité divine. Il découvrira encore le hwyl, sorte de parler cadencé druidique, qui semble bien être précurseur du parler en langues moderne, et dont les conteurs du réveil ne semblent pas se rappeler aujourd’hui. Il comprendra surtout que ce mouvement a été essentiellement national, fondamentalement gallois, et que par conséquent il serait assez vain d’espérer le reproduire ailleurs et dans un autre temps. Nos églises évangéliques ont conservé du réveil de 1905 de magnifiques cantiques, traduits dans nos langues ; le sens des paroles et l’expression de la mélodie conservent encore la marque du Saint Esprit, qui les a inspirées. Le reste, parler en langues, rires incontrôlables, paroles de connaissance, culbutes, est devenu un folklore charismatique, sans grand rapport avec ce qui s’est réellement passé là-bas.
Pour terminer, une des remarques les plus piquantes du récit d’Henri Bois, c’est que sans savoir ce que deviendrait Evan Roberts, après le Réveil, il s’inquiétait déjà un peu, avec les amis du revivaliste, pour sa santé mentale. Hélas, dans une certaine mesure l’avenir a confirmé ses craintes. Evan Roberts n’est pas mort fou, loin de là, mais il a été victime d’une profonde dépression, qui l’a maintenu pendant des années sous la coupe d’une femme mystique égocentrique. Enfin dégagé d’un joug spirituel insupportable, il a terminé ses jours dans une inactivité paisible, sans aucune mesure avec l’excitation intense qui l’avait porté à la une de tous les journaux gallois et anglais, quand il avait moins de trente ans. Preuve supplémentaire, s’il en fallait une, que l’instrument en lui-même n’est rien, c’est le divin Musicien qui fait tout, quand il s’empare d’une âme humaine pour en tirer les chants de grâce du salut offert par Jésus-Christ.
Phoenix, le 3 août 2013