HABAQUQ

INTRODUCTION

Le livre

Le texte. Le texte hébreu des trois chapitres du livre de Habaquq présente de nombreuses difficultés qui sont loin d'être résolues. Les versions anciennes proposent des lectures souvent variées, toujours intéressantes. Parmi les manuscrits de la communauté de Qumrân découverts dans les grottes du Désert de Juda (les « manuscrits de la mer Morte »), figure un commentaire de Habaquq qui restitue — et confirme — à peu près intégralement le texte des deux premiers chapitres. C'est, de loin, le plus ancien témoin du texte hébreu, puisqu'on estime qu'il a été copié avant le début de notre ère.

Lire aujourd'hui la prophétie de Habaquq, c'est donc entrer dans un texte à plusieurs voix : celle du prophète lui-même peut être écoutée de différentes façons ; de plus, elle se fait entendre sur un fond de variations exprimées au travers des versions et des autres échos du retentissement qu'a eu ce petit livre.

Le plan. Après un titre (Ha 1.1), la proclamation se compose de deux appels du prophète à son Dieu (Ha 1.2-4 et 12-17). A ces appels correspondent deux réponses : la première (Ha 1.5-11) est une vision, celle de la progression irrésistible d'une armée de conquérants, les Chaldéens; la seconde réponse (Ha 2.2-19), qui s'intitule également « vision » (Ha 2.2), commence par un oracle (Ha 2.2-4) qui est le cœur du livre puisqu'il doit être gravé « sur les tables ». Elle se poursuit par cinq strophes commençant par « Malheur ! » et proférées contre un ennemi (Ha 2.6b-19). Deux textes de transition présentent, le premier, le prophète comme sentinelle (Ha 2.1), le second, l'ennemi que le prophète va apostropher à cinq reprises (Ha 2.5-6a). Un autre verset de transition (Ha 2.20) annonce le psaume du chapitre 3 qui décrit une intervention de Dieu et conclut par une louange.

Les circonstances de la prophétie

L'histoire. La mention des Chaldéens (Ha 1.6) conduit à placer la proclamation de Habaquq à l'époque où les Néo-Babyloniens, disloquant l'empire assyrien, entreprennent avec succès d'imposer leur domination au Proche-Orient : la fin du VII^e siècle avant J.C. Le prophète décrit et interprète cet événement de l'histoire, si lourd de conséquences pour le royaume de Juda: campagnes militaires de 610 à 600, occupation de Juda, sièges de Jérusalem et déportations (2R 23 — 25).

La personne du prophète. Les recherches sur le personnage même du prophète Habaquq sont restées sans résultat. Son nom est souvent interprété comme celui d'une plante de jardin. Son livre, pas plus que les autres livres canoniques de la Bible hébraïque, ne dit rien d'explicite de sa vie ni de sa personne. En revanche, Habaquq entre dans la légende après la diffusion du livre qui porte son nom, et Dn grec 14.33-39 lui donne un rôle dans une réédition de la scène de Daniel dans la fosse aux lions.

L'homme présomptueux (Ha 2.5). Il est évident que le prophète s'en prend aux Chaldéens, l'ennemi de l'extérieur, notamment en la personne de leur souverain, impitoyable et insatiable dans ses conquêtes ; parallèlement, on distingue dans certaines apostrophes du chapitre 2 la critique d'un autre personnage : le roi de Juda, sans doute Yoyaqim, qui, à l'intérieur même du royaume, aurait été la cause d'une injustice au moins aussi grande, du point de vue du prophète, que celle dont l'ennemi chaldéen était responsable. On comparera notamment 2.6-12 à Jr 22.13-19.

Message et interprétation

Un drame se joue dans la communauté des croyants lorsque les circonstances nationales et internationales mettent en cause les fondements même des rapports entre Dieu et son peuple. Le témoignage de la prophétie de Habaquq est d'abord celui du fidèle qui, bien que — ou parce que — désemparé, en appelle à Dieu contre Dieu lui-même dont l'action dans l'histoire est devenue incompréhensible. La réponse est donnée : elle propose le maître-mot de fidélité (Ha 2.4). A la fidélité qui est le fondement et la justification de la vie du croyant est accordée la vision de la fidélité de Dieu, bien réelle malgré les apparences : le psaume du chapitre 3 est fait d'un tissu d'expressions qui rappellent que le Dieu d'Israël a, si l'on peut dire, fait ses preuves dans le passé. Or, c'est ce Dieu-là qui vient (Ha 3.3), d'où la fermeté de la conclusion : Le Seigneur est mon seigneur, il est ma force.

Dans la suite de l'histoire, on a eu recours au livre de Habaquq pour retrouver une vision de cet ordre en des périodes difficiles. La communauté de Qumrân l'interprète comme un éclairage décisif, porté sur les événements tumultueux qu'elle a connus. La première communauté chrétienne y a également recours lorsqu'il s'agit pour elle de définir le statut du croyant par rapport au Dieu de Jésus Christ. Les citations de Ha 2.4 par les épîtres du N.T. (Rm 1.17 ; Ga 3.11 ; He 10.38) étendent la signification du terme central de fidélité pour lui faire exprimer la foi, telle qu'elle est conçue par les auteurs chrétiens (voir Rm 10.9). Cet accent se retrouve dans la majorité des écrits des Pères de l'Eglise qui font appel à ce verset de Habaquq. On sait aussi que ce thème est comme placé en exergue de l'œuvre initiale de Luther, le Commentaire de l'Epître aux Romains.

Cette interprétation s'est probablement répandue avec le christianisme ; aussi, à partir du II^e siècle de notre ère, les commentateurs juifs vont-ils minimiser la portée de l'affirmation clé : Un juste vit par sa fidélité, soit qu'ils lisent : ...son âme n'est pas droite en lui et un juste ne vivra pas par sa fidélité (par sa foi seule), en étendant la portée de la négation au second membre de la phrase, soit qu'ils la considèrent comme l'affirmation d'un pis-aller, accordé comme à regret à des fidèles à la piété peu enthousiaste : à ceux pour qui le joug de la Tora est trop pesant et qui ne peuvent accomplir ses 613 prescriptions, il est concédé de ne se plier qu'à une seule d'entre elles, la plus facile : l'affirmation de la foi monothéiste, un minimum.