Le cadre historique

Deux grandes figures prophétiques dominent le paysage judéen de la seconde moitié du VIII^e siècle av. J.-C. : Esaïe et Michée. Fait relativement nouveau en ce qui concerne les prophètes, les messages de ces deux hommes furent couchés par écrit, ce qui nous vaut de suivre de très près l’action de l’inspiration divine en Israël.

Si Esaïe nous avait introduits dans la cour royale de Jérusalem, nous faisant assister aux prises de décision de plusieurs monarques, Michée, pour sa part, défend le point de vue du terroir. Avec lui on apprend comment les ruraux vivent leur époque et comment ils ressentent les choix faits à Jérusalem par les princes qui les gouvernent – on notera toutefois que la critique épargne la personne du roi (chap. 3).

Le prophète Michée est originaire de Morésheth, une bourgade de Juda située dans la plaine côtière, non loin des cinq villes de la confédération philistine, qui vont faire les frais des premiers coups de boutoir des conquérants venus du nord-est.

La période couverte par les trois règnes cités dans le verset titre (1.1) coïncide en effet avec le développement de l’expansionnisme assyrien inauguré par Tiglath-Piléser III, qui s’avança dans la plaine côtière jusqu’à l’Egypte vers 735. Cette action se poursuit avec l’annexion de la Samarie par ses successeurs Salmanasar V et Sargon II. Enfin, le règne d’Ezéchias de Juda verra quarante-six villes de Juda investies par Sennachérib (2R 18.13). Douze d’entre elles sont mentionnées par Michée (chap. 1). Mais Jérusalem, responsable après Samarie de tous les maux, demeurera miraculeusement indemne.

Nous ne savons pas grand-chose sur la personne de Michée. Son style démontre qu’il n’est pas un simple paysan. On a supposé qu’il a été en charge d’un certain pouvoir judiciaire, en tant qu’ancien de Juda. Mais rien ne vaut l’opinion que l’on peut se faire en abordant les textes.

Michée et Esaïe

Les similitudes avec l’œuvre d’Esaïe sont parfois frappantes. Ainsi le célèbre fragment sur la conversion des nations (Mi 4.1-5) se retrouve substantiellement en Esaïe 2.2-5 ; ainsi l’image très forte du prophète allant déchaussé et nu est commune à Michée 1.8 et Esaïe 20.3. Par ailleurs, les prophéties initiales de l’un et l’autre livre (Mi 1.2 et Es 1.2) expriment à peu près dans les mêmes termes l’annonce de l’intervention imminente de Dieu. La théologie des deux ouvrages se recoupe aussi sur de grands thèmes tels que le rôle futur de la monarchie « de David » (voir par exemple Mi 5.1-4 et Es 9.5s).

Il serait toutefois exagéré de faire de Michée un épigone d’Esaïe. Si Michée s’intéresse à David, ce n’est pas au glorieux monarque de Jérusalem qu’il fait référence, mais à ce campagnard de Beth-Léhem qui sut faire l’unité des douze tribus autour de sa couronne. L’intention est la même ; les accents restent différents. Les deux recueils prophétiques sont complémentaires dans leur diversité.

Le réquisitoire

Tandis qu’Esaïe s’attache à dénoncer les causes politiques du désastre national, Michée s’en prend aux désordres sociaux. Le règne de l’injustice ne peut bénéficier de la bienveillance de Dieu. C’est pourquoi le message de Michée est si fourni en invectives contre les riches qui accaparent les terres (2.1-5) – les ruraux en ont fait la douloureuse expérience –, qui recourent à la fraude et à la violence (6.9-12), et dont la voracité est sans limites (3.1-4 ; 7.2-6) ; il s’en prend aussi à la complaisance et à la vénalité des prêtres et des prophètes attitrés du temple (3.5-11).

Le verdict est prononcé en Michée 3.12 : à son tour, Jérusalem sera dévastée, car son crime vaut celui de Samarie (qui est tombée en 722/1). Ce verdict sera cité ultérieurement par Jérémie (Jr 26.18) qui date cette déclaration prophétique des jours du roi Ezéchias.

L’enfant merveilleux et le dernier reste des fidèles

L’espérance pourtant n’est pas éteinte. Un jour il va falloir reconstruire. Tel est le sujet du chapitre 5 (si proche d’Esaïe 7–11) qui annonce le retour de la justice et de la paix avec la naissance prochaine d’un enfant merveilleux. Ce dernier sera, à l’évidence, de lignée royale. Le prophète l’annonce en usant de l’expression originale et quelque peu énigmatique celui qui dominera sur Israël (5.1). Au demeurant un reste subsistera (voir Es 7.3ⁿ). Michée le décrit tour à tour comme un troupeau, un lion et un patrimoine (2.12s ; 5.6s ; 7.18ss).

Le culte véritable

Avec le thème du procès (6.1-8), Michée atteint aux sommets du pathétique. Plus que tous les autres prophètes du VIII^e siècle (Os 2.2 ; Am 3.9s ; Es 1.2-20), notre auteur développe la plainte exprimée par le SEIGNEUR (YHWH) devant le tribunal de l’univers (symbolisé par les collines et les montagnes de 6.2). Il rappelle ses hauts faits libérateurs aux temps héroïques de l’Exode et de la traversée du désert, mettant ainsi en évidence l’ingratitude du peuple qui s’est tourné vers l’idolâtrie (5.12, mais déjà en 1.7).

En réponse à cette interpellation, le peuple se livre à un examen de conscience au sujet du vrai culte. Cette démarche débouche sur un admirable résumé de l’enseignement des grands prophètes. Rejetant les fastes de l’holocauste et l’horreur sublime des sacrifices d’enfants, Michée donne ici pour l’éternité la charte du vrai culte. Avec des accents déjà annonciateurs du message évangélique de Jésus, la prophétie récuse les sacrifices, si nombreux ou coûteux soient-ils (6.6s). Le SEIGNEUR attend l’équité, la fidélité et la modestie de ceux qui marchent avec lui (Mi 6.8). L’actualité de cette parole n’a jamais faibli.

Le psaume de l’espérance

Les trois dernières pièces du recueil expriment la prière confiante du croyant (7.7-20). Car malgré tous les constats de faillite dressés au fil de ses pages, le livre s’achève sur la vision d’une réhabilitation de la nation pécheresse (7.9s).

Le thème de la réunification des deux royaumes domine le deuxième fragment (7.11-17). On y découvre la stupeur des nations puissantes, l’Assyrie et ses alliés, devant la reconquête du Carmel, du Bashân et du Galaad, des contrées du Nord perdues dès 733.

Le dernier couplet, qui constitue l’envoi, est une petite profession de foi au Dieu du nouvel exode, qui par-dessus tout fait grâce et engloutit le péché au fond de la mer (7.19) comme jadis furent engloutis les Egyptiens.