L'APOCALYPSE

INTRODUCTION

Le mot « apocalypse » est la transcription d'un terme grec qui veut dire révélation. L'apocalyptique s'apparente donc à la tradition prophétique, dont elle représente une forme particulière qui semble s'être développée surtout à partir du II^e siècle avant Jésus Christ.

Tandis que le genre littéraire prophétique se caractérise par l'oracle, parole dite de la part de Dieu ou sous l'impulsion divine, l'apocalyptique fait plutôt référence à des visions. L'inspiré transmet le message en décrivant et interprétant les réalités célestes qu'il lui a été donné de contempler. Il le fait au moyen d'images volontiers impressionnantes, paradoxales ou énigmatiques, empruntées habituellement à la symbolique des théophanies bibliques, aux représentations religieuses du monde hellénistique et à la liturgie. Le procédé suggère que les réalités entrevues, étant d'un ordre supérieur, ne peuvent être évoquées qu'approximativement et que c'est un privilège d'en recevoir la communication et d'en obtenir l'intelligence.

Dans l'ensemble, les visions apocalyptiques proposent une interprétation religieuse de l'histoire au moyen d'une représentation symbolique de ses derniers accomplissements: au-delà des vicissitudes du temps présent et malgré l'action des puissances mauvaises, se préparent mystérieusement le triomphe décisif de Dieu et la manifestation de son Règne. Cette révélation a une fonction mobilisatrice : elle veut soutenir l'espérance des persécutés, ranimer la vigilance des tièdes et solliciter la conversion des égarés. C'est d'ailleurs en relation avec cette intention mobilisatrice qu'il faut comprendre les procédés de pseudonymie et d'antidatation, habituels aux apocalypses. Les visions sont censées avoir été éprouvées par des personnages du passé, ce qui permet de présenter comme futurs des événements qui, en fait, ont déjà eu lieu au moment de la diffusion du message; le lecteur est ainsi amené à discerner qu'on est arrivé à la phase ultime. La perspective de l'imminence du grand « Jour du Seigneur » confère au temps présent une gravité particulière et invite aux engagements immédiats.

Les représentations apocalyptiques de l'histoire véhiculent en effet un certain dualisme : à l'ère présente marquée par les succès apparents de l'impiété succédera une ère nouvelle où s'exercera en plénitude le triomphe de Dieu et de ses élus. Ce triomphe n'est pas aléatoire, car ce qui doit arriver ne dépend pas du jeu des volontés humaines mais du décret divin.

Cette conception est à la fois pessimiste et optimiste : pessimiste en ce sens qu'elle souligne la caducité du monde présent et sa perversité; optimiste en tant qu'elle proclame avec assurance le salut imminent des fidèles. On comprend qu'elle ait été particulièrement vivace en période de crise et dans les milieux frappés par la persécution.

Tout en adoptant pour une part les procédés et structures du genre littéraire apocalyptique, l'Apocalypse johannique ne peut s'y ramener totalement. Une section de l'ouvrage, les lettres aux Eglises d'Asie (Ap 2 — 3), s'apparente plus à la manière du prophétisme traditionnel qu'à la forme apocalyptique. Surtout, c'est par son interprétation religieuse de l'histoire et par ses véritables centres d'intérêt que l'Apocalypse de Jean se distingue de la plupart des œuvres de genre littéraire apocalyptique.

L'eschatologie johannique a en effet assimilé certaines convictions essentielles de la théologie chrétienne primitive. L'ère nouvelle, annoncée et attendue par l'apocalyptique juive, a été inaugurée lors de la résurrection du Christ. Les derniers temps sont commencés et les bienfaits messianiques sont déjà communiqués. Mais cet avènement est encore de l'ordre du mystère : il est toujours objet de révélation et ne peut être perçu que par la foi. Cependant, il tend vers son accomplissement plénier et sa manifestation glorieuse. Momentanément, il y a donc coexistence du « temps présent » et de « l'ère nouvelle ».

Dans cette perspective, la rupture classique entre ces deux phases de l'histoire n'offre plus la même signification. Plutôt que d'évoquer la succession de deux périodes antagonistes, elle souligne la confrontation actuelle de deux ordres de réalités. Dès lors, les visions n'ont plus comme rôle premier de symboliser les étapes préparatoires à l'avènement final; elles s'intéressent davantage aux divers aspects de la condition actuelle de l'Eglise, réalité déjà céleste mais affrontée encore aux puissances de ce monde. Ainsi la méditation théologique prend le pas sur la description apocalyptique du déroulement de l'histoire.

En faisant une telle place à la contemplation de la condition actuelle de l'Eglise et au rappel de ses fondements, l'Apocalypse johannique se rapproche des perspectives de la prédication prophétique qui tendait à provoquer le réveil spirituel par la commémoration des événements fondateurs de l'Alliance et la considération de la vocation d'Israël. Cette attention au mystère du « Royaume qui vient » plutôt qu'à la date de sa manifestation glorieuse explique sans doute pourquoi l'Apocalypse johannique n'exploite guère les procédés de pseudonymie et d'antidatation qui, dans l'apocalyptique courante, étaient principalement destinés à supputer l'imminence du « Jour du Seigneur ». Le thème de l'urgence est cependant maintenu, lié à cette conviction que les derniers temps sont proches puisque, dans un certain sens, ils sont déjà commencés.

L'auteur de l'Apocalypse se donne le nom de Jean et le titre de prophète (Ap 1.1,4,9 ; 22.8-9). Bien qu'il ne se présente pas comme l'un des Douze, une tradition assez ferme, dont nous trouvons des traces dès le II^e siècle, l'identifie avec l'apôtre Jean, auquel elle attribue également le quatrième évangile. Plusieurs témoignages des premiers siècles nous indiquent cependant que cette tradition n'était pas unanimement acceptée. Les exégètes contemporains restent partagés, plus ou moins sensibles aux parentés ou aux divergences qu'offrent entre eux le quatrième évangile et l'Apocalypse. La question de l'attribution littéraire est d'ailleurs étroitement associée aux hypothèses concernant l'unité de l'œuvre et l'histoire de sa composition. La tendance actuelle est plutôt de rattacher l'Apocalypse et l'évangile johannique à des cercles chrétiens d'Ephèse qui se seraient considérés comme les héritiers de l'enseignement de l'apôtre Jean.

Les destinataires sont les « sept Eglises d'Asie ». Il s'agit de sept communautés de la Province d'Asie, dont la métropole était Ephèse ; mais la symbolique du chiffre sept suggère que, à travers elles, l'auteur viserait l'ensemble des Eglises.

A propos des circonstances de composition, l'ouvrage nous apporte deux indications fermes: d'une part, l'Eglise a déjà fait l'expérience de la persécution et semble même envisager un conflit ouvert avec le pouvoir impérial ; d'autre part, l'avènement glorieux du Christ, tel qu'on l'espère, se fait attendre et le prolongement des délais suscite, chez les uns, les compromissions ou la tiédeur et, chez les autres, le découragement, la perplexité ou l'impatience. Tenant compte de ces données, on peut envisager la fin du règne de Domitien (vers 91-96). Selon plusieurs auteurs cependant, l'histoire littéraire de l'Apocalypse serait plus complexe: certaines pièces auraient été composées entre la persécution de Néron et la ruine de Jérusalem.

Quoi qu'il en soit des hypothèses concernant l'histoire de sa composition, l'œuvre qui nous est parvenue révèle une certaine organisation. D'emblée on peut repérer un premier ensemble constitué par une vision inaugurale et les « lettres aux Eglises » (Ap 1.9 — 3.22). Dans le deuxième ensemble, qui constitue l'apocalypse proprement dite, la structure générale indique une progression vers l'accomplissement eschatologique: visions inaugurales du trône de Dieu et de l'investiture de l'agneau (Ap 4 — 5), préludes de la fin des temps (Ap 6 — 11), confrontations et épreuves finales (Ap 12 — 20), avènement et manifestation du monde nouveau et de la Jérusalem céleste (Ap 21.1 — 22.5). A l'intérieur de ce schéma global, des structures intermédiaires (par ex. les « septénaires ») et des visions intercalaires permettent au prophète de multiplier les références à l'Ancien Testament et d'étaler sa méditation sur le mystère de l'Eglise et du temps présent.

L'établissement d'un plan précis et totalement cohérent reste aléatoire, mais le problème fondamental est l'interprétation à donner à la succession même des visions. Faut-il y voir une représentation symbolique des phases successives de l'histoire ou un pur procédé littéraire destiné à fournir un cadre à l'évocation des divers aspects du mystère chrétien et du jugement du monde ? Le parallélisme des structures intermédiaires et la récurrence de certains thèmes fondamentaux justifient cette seconde hypothèse : à travers l'ensemble de l'ouvrage, ce sont les mêmes convictions et le même message qui s'affirment, mais repris sans cesse sous des images différentes et en vue d'applications et d'explicitations nouvelles.

Comme tout message prophétique, l'Apocalypse proclame l'actualité du dessein de Dieu et, corrélativement, l'urgence de l'engagement. Cette proclamation, elle la fait en dévoilant le mystère du temps présent et de son accomplissement. Dans l'événement pascal, le Christ triomphant a inauguré le Royaume ; l'œuvre de Dieu est ainsi arrivée à son terme et nous n'attendons plus que sa manifestation.

L'Eglise est associée à la victoire et à la vie du Ressuscité ; elle est le peuple « royal et sacerdotal » qui célèbre éternellement la liturgie de la reconnaissance. En ce sens, elle appartient déjà au monde céleste et cependant elle est encore en exode sur une terre qui reste solidaire des puissances de péché. Elle est ainsi engagée dans le conflit fondamental, où elle doit témoigner de son appartenance et supporter l'épreuve. Par là, elle reproduit dans sa condition présente la carrière de son Sauveur, soutenue par l'espérance d'un triomphe et d'une communion dont elle a déjà reçu les prémices dans le mystère.

Ce message nous concerne. Loin de proposer un futur utopique dont l'attente permettrait de se désintéresser du présent ou de se résigner à ses rigueurs, il dévoile les enjeux d'un conflit actuel et permanent. L'antagonisme radical qu'il évoque n'est pas seulement inspiré par l'expérience occasionnelle des épreuves ou des tentations de la communauté croyante, mais par la conscience de la nécessité et de la gravité de l'option décisive à prendre aujourd'hui.

En situant l'existence présente dans la perspective de la Parousie, l'Apocalypse rappelle que le Seigneur Jésus est au terme de l'histoire comme il est à son principe et que, au-delà des apparences, les réalités terrestres sont relatives au dessein de Dieu. Mais par ses nombreuses références au symbolisme liturgique, elle convie la communauté des fidèles à vivre le culte comme une rencontre actuelle avec le Christ, comme un appel à se conformer à la Pâque du Seigneur, comme une proclamation et une attente de la manifestation de la Jérusalem céleste dont elle est l'anticipation et le signe.