Vigouroux – Ecclésiaste 1

L’Ecclésiaste

Introduction

L’Ecclésiaste occupe le second rang dans nos Bibles parmi les livres sapientiaux.

Le titre qu’il porte est tiré du nom qu’y prend l’auteur, Kohéleth, traduit en grec par Ecclesiastês. La version latine a conservé le nom grec ; il signifie « celui qui parle à l’assemblée. » Il faut donc rejeter le sens de collectionneur qu’on a voulu donner aussi au mot Kohéleth : l’Ecclésiaste n’est pas un recueil, une collection de sentences comme les Proverbes, mais forme un tout suivi.

Le nom hébreu de Kohéleth est un titre de dignité, appliqué à la personne qui en est revêtue. Il est employé ici symboliquement (comme Isaïe, 29, 1-2 ; Jérémie, 25, 26) pour exprimer la fonction que remplit Salomon dans ce livre en instruisant l’assemblée. Il en est qui pensent cependant que Salomon a pu réunir le peuple, à la fin de sa vie, comme il l’avait fait lors de la Dédicace du temple, voir 3 Rois, 8, 55-61, et lui adresser le discours contenu dans ce livre.

Le nom de Salomon ne se lit pas en toutes lettres dans ce livre ; mais celui qui prend le nom symbolique d’Ecclésiaste se dit fils de David et déclare qu’il est roi de Jérusalem, ce qui ne peut convenir qu’à Salomon. Tous les commentateurs juifs et chrétiens ont été unanimes à attribuer à ce prince la composition de l’Ecclésiaste, jusqu’au XVII^e siècle, où Grotius, le premier, en 1644, a prétendu qu’il n’était pas de lui (Depuis le commencement de ce siècle, la plupart des auteurs protestants et même quelques catholiques comme Jahn, Herbst, Movers, ont adopté l’opinion de Grotius. Ils font le livre moins ancien que Salomon, mais sont très divisés sur sa date.). Aucune raison concluante n’oblige d’abandonner la croyance traditionnelle, et de refuser à Salomon la composition de l’Ecclésiaste. L’origine salomonienne de ce livre n’est pas de foi, mais elle a en sa faveur le seul argument véritablement décisif en pareille matière : l’autorité du témoignage, 1° du titre du livre, voir Ecclésiaste, 1, 1 ; 2° de toute la tradition juive et chrétienne qui est unanime, comme tout le monde le reconnaît. Les objections qu’on a faites contre la croyance traditionnelle sont loin d’être irréfutables.

On croit généralement, avec la tradition juive, que Salomon composa l’Ecclésiaste dans sa vieillesse, comme il avait écrit le Cantique des cantiques dans sa jeunesse et les Proverbes dans l’âge mûr. Cette tradition est confirmée par plusieurs passages du livre qui constatent que l’auteur avait fait de l’expérience personnelle des choses dont il parle. D’après le Talmud, le texte de l’Ecclésiaste fut définitivement fixé du temps d’Ezéchias par les savants dont parlent les Proverbes, 25, 1.

La canonicité et par conséquent l’inspiration de l’Ecclésiaste est de foi. Théodore de Mopsueste, qui en contestait l’inspiration, fut condamné à ce sujet par le V^e concile œcuménique. Les Juifs l’avaient placé dans leur canon. On parle de discussions qui auraient au lieu à ce sujet dans la synagogue, entre l’école de Hillel et l’école de Schammaï. Celle-ci, qui avait des tendances hétérodoxes, l’attaquait surtout à cause de son obscurité. Le synode de Jabné (Jamnia) se prononça en 90 contre l’école de Schammaï. Mais il était déjà à cette époque dans le canon reçu par les Juifs. On le lit encore officiellement tous les ans dans les synagogues israélites. Il a toujours fait partie du canon de toutes les Eglises chrétiennes.

Quant à la forme littéraire de l’Ecclésiaste, elle est poétique, au moins en partie, et on le range généralement parmi les poèmes didactiques. Cependant la plupart des passages sont écrits en prose, et l’on n’y remarque point la symétrie du parallélisme hébreu. Dans quelques endroits, la forme poétique est très sensible. Le parallélisme est très bien réussi, voir Ecclésiaste, 5, 5 ; 8, 8 ; 9, 11. Nous lisons, voir Ecclésiaste, 7, vv. 7, 9 ; 9, 8, des maximes qui ressemblent, pour la forme comme pour le fond, à celles des Proverbes. Quand Salomon parle de son expérience personnelle et communique à l’assemblée à laquelle il s’adresse ses propres réflexions, il s’exprime en prose, mais en une prose oratoire, jusqu’à un certain point mesurée et cadencée ; quand il fait des exhortations, son style devient tout à fait poétique et conforme à toutes les lois de la poésie hébraïque, surtout à la fin du livre, dans le chapitre 12.

Il y a, d’ailleurs, de l’art dans l’Ecclésiaste, malgré quelques négligences et un peu de diffusion. Les répétitions et pléonasmes, voir Ecclésiaste, 8, 14 ; 9, 9, sont certainement voulus et cherchés, et ils produisent leur effet. « L’Ecclésiaste se manifeste comme un maître de la parole quand, voir Ecclésiaste, 1, 4-11 et 12, 2-7, il représente, là, l’éternel va-et-vient des choses, et quand il peint, ici, la vie humaine qui touche à son terme et enfin se brise. » (F. DELITZCH.)

L’absence d’uniformité dans la forme et dans la marche de la pensée, l’absence même d’un enchaînement rigoureux dans les idées, ne sert qu’à faire mieux ressortir la vérité qu’il veut faire pénétrer dans l’esprit de l’homme : le néant de la vie en dehors de Dieu. Il a tout essayé, rien n’a pu le satisfaire ; il passe d’un sujet un autre, parce que rien n’est capable de le fixer et de le retenir. Son style est en parfait accord avec sa manière de voir les choses. Il tient ferme à la crainte de Dieu et au jugement final, mais il n’en sent pas moins douloureusement le dégoût de la vie et ses déceptions amères, et il exprime ses sentiments d’une manière si saisissante qu’il nous les fait partager. Avec quelle force éclate sa douleur dans la première partie de son livre : Vanitas vanitatum, dixit Ecclesiastes, vanitas vanitatum et omnia vanitas ! On ne saurait imaginer une entrée en matière plus brusque ni plus énergique. Salomon a longtemps contenu au fond de son cœur le chagrin qui le ronge, mais enfin il éclate soudainement, il répète sa pensée, et ses pléonasmes mêmes sont éloquents. C’est un coup de tonnerre qui retentit et que l’écho répercute sourdement et longuement comme pour le rendre plus terrible. Jamais écrivain n’a trouvé une formule plus concise et plus forte pour exprimer sa pensée. Qui a pu jamais oublier le vanitas vanitatum, après l’avoir une fois entendu ?

L’Ecclésiaste est d’ailleurs un discours qui n’a pas toute la rigueur et toute la suite d’une dissertation ; mais il est impossible d’y méconnaître un ordre et un plan. Il se compose d’un prologue, chapitre 1, versets 2 à 11, de quatre sections ou parties, du chapitre 1, verset 12 au chapitre 12, verset 7, et d’un épilogue, chapitre 12, versets 8 à 14.

La suite des pensées n’est pas toujours rigoureuse, la liaison des idées surtout n’est pas partout apparente, et l’enchaînement n’est pas très méthodique ; il y a des oscillations dans l’exposition, quelques répétitions et quelques parenthèses, mais néanmoins l’idée dominante de chacune des parties se dégage clairement : 1° la vanité des plaisirs de ce monde dans la première section, du chapitre 1, verset 12 au chapitre 2 ; 2° l’impuissance de l’homme contre la volonté de la Providence dans la seconde, du chapitre 3 au chapitre 5 ; 3° la vanité des richesses et de la réputation dans la troisième, du chapitre 6 au chapitre 8, verset 15 ; 4° le résumé de tout ce qui précède dans la quatrième, du chapitre 8, verset 16 au chapitre 12, verset 7, et enfin la conclusion que le but de la vie doit être, non de chercher un bonheur parfait, qu’il est impossible d’atteindre, mais de s’assurer une sentence favorable au tribunal de Dieu.

Tout ce qui est ici-bas n’est que vanité. Rien de nouveau sous le soleil. La sagesse même est la science sont des sources de peines et d’afflictions.

1 Paroles de l’Ecclésiaste, fils de David, roi de Jérusalem. [1.1 Le prologue, chapitre 1, versets 2 à 11, expose le sujet du livre. Il commence par une sentence qui le résume tout entier : Vanité des vanités et tout est vanité, voir Ecclésiaste, 1, 2. Cette sentence est répétée au commencement de l’épilogue. Une sentence termine aussi le prologue : Il n’est pas mémoire des choses antérieures, voir Ecclésiaste, 1, 11, de même que l’épilogue : Quant à toutes les choses qui se font, Dieu les appellera en jugement, voir Ecclésiaste, 12, 14 ; mais elle est fort différente dans les deux cas, parce que la conclusion nous fait connaître la sanction divine de la vie, tandis que le prologue ne nous fait connaître que la vanité de la vie considérée en elle-même, indépendamment de Dieu. Tout en elle est changement et oubli. C’est cette peinture des misères de la vie qui donne au livre de l’Ecclésiaste un charme douloureux auquel personne ne peut se soustraire.]2 Vanité des vanités, (a) dit l’Ecclésiaste ; vanité des vanités, et tout est vanité. 3 Quel profit revient-il à l’homme de tout le travail qui l’occupe sous le soleil ? 4 Une génération passe, et une génération vient ; mais la terre subsiste à jamais. [1.4 Pour toujours (in æternum) ne signifie pas éternellement. L’auteur veut dire simplement que tout dans ce monde paraît, passe et disparaît, tandis que la terre est stable, et, par sa stabilité, plus à l’abri que les autres êtres de perpétuelles révolutions. Ainsi il est évident que l’auteur n’enseigne pas l’éternité du monde, comme l’ont prétendu les incrédules.]5 Le soleil se lève et se couche, et il revient à son point de départ ; et là, renaissant, 6 il tourne vers le midi, et se dirige vers le nord. Parcourant tous les lieux (toutes choses), le vent s’élance en tournant, et il revient sur ses circuits. 7 Tous les fleuves entrent dans la mer, et la mer ne déborde pas ; les fleuves retournent (au lieu d’où ils étaient sortis), pour couler de nouveau. 8 Toutes choses sont difficiles ; l’homme ne peut les expliquer par la parole. L’œil ne se rassasie pas de voir, et l’oreille ne se lasse pas d’entendre. [1.8 Il n’y a pas de scepticisme dans ce verset ; nous y apprenons seulement que l’homme ne peut prétendre à approfondir et à expliquer entièrement les choses de ce monde, à cause des bornes trop étroites de son esprit.]9 Qu’est-ce qui a été ? C’est ce qui sera plus tard. Qu’est-ce qui s’est fait ? C’est ce qui doit se faire encore. 10 Il n’y a rien de nouveau sous le soleil, et nul ne peut dire : Voici une chose nouvelle ; car elle a déjà existé dans les siècles qui étaient avant nous. 11 On ne se souvient pas des choses anciennes (antérieures), et ce qui arrivera dans la suite ne laissera pas non plus de souvenir chez ceux qui vivront plus tard (en dernier lieu). 12 Moi l’Ecclésiaste, j’ai été roi d’Israël à Jérusalem ; [1.12 Avec ce verset commence la 1^re section, du chapitre 1, verset 12, au chapitre 2. Elle montre quelle est la vanité de la vie, en traçant le tableau de la vanité de la sagesse humaine, voir Ecclésiaste, 1, 12-18, et celui de la jouissance des plaisirs et des bien terrestres, voir Ecclésiaste, 2, 1-11, alors même qu’on cherche à n’en jouir qu’avec modération, voir Ecclésiaste, 2, 12-26. Ainsi la sagesse, la science et le plaisir, qui paraissent les plus grands biens de l’homme sur la terre, ne sont que vanité. Cette 1^re section a généralement la forme d’une confession de Salomon ; il raconte les expériences qu’il a faites pour trouver le bonheur sans tenir compte de Dieu.]13 et je résolus en moi-même de chercher et d’examiner avec sagesse tout ce qui se passe sous le soleil. Dieu a donné aux fils des hommes cette fâcheuse occupation (très pénible), afin qu’ils s’y exercent. [1.13 Les fils de l’homme ou des hommes, se met souvent dans la Bible pour les hommes mêmes, les humains.]14 J’ai vu tout ce qui se fait sous le soleil, et voici que tout est vanité et affliction d’esprit. 15 Les pervers se corrigent difficilement, et le nombre des insensés est infini. 16 J’ai dit dans mon cœur : Voici que je suis devenu grand, et j’ai surpassé en sagesse tous ceux qui ont été avant moi à Jérusalem, et mon esprit a contemplé beaucoup de choses avec sagesse, et je me suis instruit (j’ai beaucoup appris). 17 Et j’ai appliqué mon cœur à connaître la prudence et la doctrine, les erreurs et la folie, et j’ai reconnu qu’en cela aussi il y a peine (un travail) et affliction d’esprit, [1.17 La doctrine ; c’est-à-dire la science, les connaissances.]18 car avec beaucoup de sagesse il y a beaucoup d’indignation, et celui qui augmente sa science augmente aussi sa peine. [1.18 Dans une grande sagesse, etc. Plus quelqu’un acquiert de sagesse, dit saint Jérôme en expliquant ce passage, et plus il s’indigne de se voir exposé aux vices et éloigné des vertus qu’elle demande.]