Avec le ive siècle commence, dans l’histoire des dogmes, ce que l’on est convenu d’appeler la période des grandes controverses. L’Église cependant avait connu, avant l’arianisme, des conflits doctrinaux importants qui avaient agité sa foi : même au milieu des persécutions, nous l’avons vu, l’esprit chrétien n’est pas resté inactif. Mais ces controverses, si l’on excepte celle du gnosticisme, n’avaient pas provoqué de ces troubles profonds qui bouleversent pour longtemps une société ; elles n’avaient pas occasionné de ces grandes réunions d’évêques si fréquentes depuis, et groupant au même lieu la moitié de l’Église. Empêchée par sa situation vis-à-vis de l’État et par la pénurie de ses ressources de manifester sa puissance d’enseignement dans des assemblées plénières — auxquelles d’ailleurs on ne paraît pas avoir songé, — c’est par l’autorité de son magistère quotidien, renforcée parfois de celle de conciles régionaux, que cette Église avait éliminé de son sein les erreurs qui cherchaient à s’y glisser, et tracé aux fidèles la ligne de leur croyance. Après la paix de Constantin, cet état de choses fut modifié. L’existence et la vie matérielle de la société chrétienne étant désormais assurées, le cauchemar des persécutions définitivement écarté dans l’empire, certains esprits se portèrent, chez les Grecs surtout, avec une curiosité avide à l’examen de leurs croyances religieuses, et, continuant l’œuvre commencée par les alexandrins, s’efforcèrent de découvrir de plus en plus, dans la langue et les concepts abstraits de la philosophie, des concepts et des formules capables de traduire les données de leur foi. Or il était impossible que, dans ce travail, il ne se produisît pas des méprises, qu’il ne s’y énonçât pas des contre-vérités, et d’autant plus dangereuses qu’elles étaient le fait d’hommes plus instruits ou plus influents. C’est ce qu’on a appelé les grandes hérésies : grandes non seulement par leur objet, mais surtout par les mouvements qu’elles ont suscités, les déchirements qu’elles ont occasionnés, par les champions qui se sont mêlés à ces querelles, par les écrits qu’elles ont provoqués et les décisions qui les ont closes. A ces hérésies en effet l’Église n’opposa plus seulement l’autorité de son magistère ordinaire : elle opposa la force de ses évêques assemblés et de ses conciles. De leurs décisions et des études qui les ont préparées ou suivies les dogmes trinitaire et christologique, le dogme de la grâce sont sortis presque entièrement définis et achevés ; d’autres, moins importants, en ont été singulièrement précisés et éclaircis.
Mais, par là même que le dogme se définissait, une sélection se fit dans les opinions ayant cours jusque-là, et beaucoup d’interprétations tombèrent qui s’étaient jusqu’alors produites sans obstacle. Pendant trois cents ans, une première poussée de recherches doctrinales avait multiplié dans tous les sens les aperçus et les solutions. Au ive siècle, on commence à émonder cette végétation folle, et à retrancher ou mieux à laisser mourir les opinions reconnues caduques. Le dogme se resserre en se formulant. Ce n’est pas que l’on ne retrouve — et plus fréquemment qu’on ne le croit d’ordinaire — même dans les écrivains de cette époque, des restes des incertitudes et des bégaiements de l’époque précédente. Mais on constate en eux une certaine maturité d’esprit chrétien qui n’a plus rien de l’enfance, une certaine fermeté qui leur fait envisager les problèmes nouveaux avec une sérénité et une confiance toute viriles. Ces écrivains sont bien par excellence des Pères de l’Église, comme on a commencé à les désigner dès le ve siècle. Hommes en grand nombre de haute culture et de haute sainteté, ils ont vraiment nourri l’Église de leur doctrine et de leurs enseignements. Aucune époque de son histoire n’égale à ce point de vue celle qui va du ive au milieu du ve siècle, de saint Athanase à saint Léon. Dans les siècles suivants, l’originalité décroît, et d’autres courants viennent d’ailleurs solliciter la dialectique chrétienne. La vérité cependant trouve toujours des défenseurs, et la tradition des Basile et des Augustin ne reste jamais sans quelques représentants. La tâche de ceux-ci est d’achever l’œuvre des maîtres, et ils s’y emploient avec ardeur sinon toujours avec éclat. Leurs efforts, en tout cas, méritent qu’on les apprécie et que l’on reconnaisse le complément de lumières qu’ils ont apporté aux solutions de leurs devanciers.
Ce volume et le suivant vont étudier, au point de vue de l’histoire des dogmes, cette époque des Pères, cette période des grandes hérésies. Il n’en est pas de plus importante, ni peut-être de plus mouvementée.