1.2

Corruption de la doctrine – La bonne nouvelle – Le salut aux mains des prêtres – Les pénitences – Les indulgences – Mérites surérogatoires – Le purgatoire – Taxe – Jubilés – La papauté et le christianisme

Mais à côté du principe qui devait dominer l’histoire du christianisme, s’en trouvait un qui devait en dominer la doctrine. C’était la grande idée du christianisme, l’idée de grâce, de pardon, d’amnistie, de don de la vie éternelle. Cette idée supposait dans l’homme un éloignement de Dieu et une impossibilité de rentrer par lui-même en communion avec cet être infiniment saint. L’opposition entre la vraie et la fausse doctrine ne saurait sans doute se résumer tout entière dans la question du salut par la foi et du salut par les œuvres. Néanmoins, c’en est le trait le plus saillant. Il y a plus : le salut, considéré comme venant de l’homme, est le principe créateur de toutes les erreurs et de tous les abus. Ce furent les excès produits par cette erreur fondamentale qui amenèrent la Réformation, et ce fut par la profession du principe contraire qu’elle fut opérée. Il faut que ce trait ressorte et soit en saillie dans une introduction à l’histoire de la réforme.

Le salut par grâce, tel était donc le second caractère qui distinguait essentiellement la religion de Dieu de toutes les religions humaines. Qu’était-il devenu ? l’Église avait-elle gardé comme un dépôt précieux cette grande et primordiale pensée ? Suivons-en l’histoire.

Les habitants de Jérusalem, de l’Asie, de la Grèce et de Rome, au siècle des premiers empereurs, entendirent cette bonne nouvelle : « Vous êtes sauvés par grâce, par la foi, c’est le don de Dieu (Éphésiens 2.8). » Et à cette voix de paix, à cet évangile, à cette parole puissante, beaucoup d’âmes coupables crurent, furent rapprochées de Celui qui est la source de la paix, et de nombreuses Églises chrétiennes se formèrent au milieu des générations abâtardies du siècle.

Mais bientôt on fit une grande méprise sur la nature de la foi qui sauve. La foi, selon saint Paul, est le moyen par lequel tout l’être du croyant, son intelligence, son cœur, sa volonté, entrent en possession du salut, que l’incarnation et la mort du Fils de Dieu lui ont acquis. Jésus-Christ est saisi par la foi, et dès lors il devient tout pour l’homme et dans l’homme. Il communique une vie divine à la nature humaine, et l’homme ainsi renouvelé, dégagé de la puissance de l’égoïsme et du péché, a de nouvelles affections et fait de nouvelles œuvres. La foi, dit la théologie pour exprimer ces idées, est l’appropriation subjective de l’œuvre objective de Christ. Si la foi n’est pas une appropriation du salut, elle n’est rien ; toute l’économie chrétienne est troublée, les sources de la vie nouvelle sont scellées, le christianisme est renversé par sa base.

Ce fut ce qui arriva. Ce côté pratique de la foi fut peu à peu oublié. Bientôt elle ne fut plus que ce qu’elle est encore pour plusieurs, un acte de l’intelligence, une simple soumission à une autorité supérieure.

De cette première erreur en découla nécessairement une seconde. La foi étant ainsi dépouillée de son caractère pratique, il fut impossible de dire qu’elle sauve seule ; les œuvres ne venant plus après elle, force fut de les mettre à côté ; et la doctrine que l’homme est justifié par la foi et par les œuvres entra dans l’Église. A l’unité chrétienne, qui renferme sous le même principe la justification et les œuvres, la grâce et la loi, le dogme et le devoir, succéda cette triste dualité, qui fait de la religion et de la morale deux choses tout à fait distinctes, cette funeste erreur qui, en séparant ce qui, pour vivre, doit être uni, en mettant l’âme d’un côté et le corps de l’autre, cause la mort. La parole de l’apôtre, retentissant à travers tous les siècles, dit : « Vous avez commencé par l’esprit, et vous finissez maintenant par la chair ! »

Une autre grande erreur vint encore troubler la doctrine de la grâce ; ce fut le pélagianisme. Pélage prétendit que la nature humaine n’est point déchue, qu’il n’y a point de corruption héréditaire, et qu’ayant reçu le pouvoir de faire le bien, l’homme n’a qu’à le vouloir pour l’accomplira. Si le bien consiste en quelques actions extérieures, Pélage a raison. Mais si l’on regarde aux principes d’où ces actes extérieurs proviennent, alors on retrouve partout dans l’homme l’égoïsme, l’oubli de Dieu, la souillure, l’impuissance. La doctrine pélagienne, repoussée de l’Église par Augustin, quand elle s’était avancée en face, se représenta bientôt de côté, comme semi-pélagianisme et sous le masque de formules augustiniennes. L’erreur se répandit avec une rapidité étonnante dans la chrétienté. Le danger de ce système se manifesta surtout en ce que, mettant le bien au dehors et non au dedans, il fit attacher un grand prix à des œuvres extérieures, à des observances légales, à des actes de pénitence. Plus on faisait de ces pratiques, plus on était saint ; avec elles on gagnait le ciel, et bientôt on crut voir des hommes (idée très étonnante assurément) qui allaient en sainteté au delà du nécessaire.

a – Velle et esse ad hominem referenda sunt, quia de arbitrii fonte descendunt. (Pelagius in Aug., de Gratia Dei, cap. 4.)

Le pélagianisme, en même temps qu’il corrompit la doctrine, fortifia la hiérarchie ; de la même main dont il abaissa la grâce, il éleva l’Église : car la grâce, c’est Dieu, et l’Église, c’est l’homme.

Plus nous reconnaîtrons que tout le monde est coupable devant Dieu, plus aussi nous nous attacherons uniquement à Jésus-Christ comme à la seule source de la grâce. Comment pourrions-nous alors placer l’Église sur le même rang que lui, puisqu’elle n’est que l’ensemble de tous ceux qui se trouvent dans la même misère naturelle ? Mais dès que nous attribuons à l’homme une sainteté propre, un mérite personnel, tout change. Les ecclésiastiques, les moines sont considérés comme les moyens les plus naturels de recevoir les grâces de Dieu. Ce fut ce qui arriva après Pélage. Le salut ôté, des mains de Dieu, tomba dans la main des prêtres. Ceux-ci se mirent à la place du Seigneur ; et les âmes avides de pardon ne durent plus regarder vers le ciel, mais vers l’Église, et surtout vers son prétendu chef. Le pontife de Rome fut en place de Dieu aux esprits aveuglés. De là la grandeur des papes et d’indicibles abus. Le mal alla plus loin. Le pélagianisme, en établissant que l’homme peut atteindre à la sanctification parfaite, prétendit aussi que les mérites des saints et des martyrs peuvent être appliqués à l’Église. On attribua même une vertu particulière à leur intercession. On leur adressa des prières ; on invoqua leur secours dans toutes les détresses de la vie, et une véritable idolâtrie succéda ainsi à l’adoration du Dieu vivant et vrai.

En même temps le pélagianisme multiplia les rites et les cérémonies. L’homme, s’imaginant qu’il pouvait et qu’il devait par de bonnes œuvres se rendre digne de la grâce, ne vit rien de plus propre à la mériter que les actes du culte. La loi cérémonielle se compliqua à l’infini, et fut bientôt mise au moins à l’égal de la loi morale. Ainsi la conscience des chrétiens fut de nouveau chargée d’un joug qui avait été déclaré insupportable au temps des apôtres (Actes 15.10).

Mais ce fut surtout par le système de la pénitence, qui découla du pélagianisme, que le christianisme fut dénaturé. La pénitence avait consisté d’abord dans certains signes publics de repentir, que l’Église avait demandés à ceux qu’elle avait exclus pour cause de scandales, et qui désiraient être de nouveau reçus dans son sein.

Peu à peu la pénitence s’étendit à tous les péchés, même aux plus secrets, et elle fut considérée comme une espèce de châtiment auquel il fallait se soumettre pour acquérir, par l’absolution des prêtres, le pardon de Dieu.

La pénitence ecclésiastique fut ainsi confondue avec la repentance chrétienne, sans laquelle il ne peut y avoir ni justification ni sanctification. Au lieu d’attendre le pardon uniquement de Christ par la foi, on l’attendit principalement de l’Église par les œuvres de la pénitence.

On attacha beaucoup d’importance aux marques extérieures de la repentance, aux larmes, aux jeûnes, aux macérations, et on oublia la régénération intérieure du cœur, qui constitue seule une vraie conversion.

Comme la confession et les œuvres de la pénitence sont plus faciles que l’extirpation du péché et que l’abandon du vice, plusieurs cessèrent de lutter contre les convoitises de la chair, et préférèrent les satisfaire au prix de quelques macérations.

Les œuvres de la pénitence substituées au salut de Dieu se multiplient dans l’Église, depuis Tertullien jusqu’au treizième siècle. Il faut jeûner, aller pieds nus, ne pas porter de linge, etc. ; ou bien quitter sa maison et sa patrie pour des contrées lointaines ; ou bien encore, renoncer au monde et embrasser l’état monastique.

Dans le onzième siècle, on joint à tout cela les flagellations volontaires ; elles deviennent plus tard dans l’Italie, alors violemment agitée, une vraie manie. Nobles et vilains, jeunes et vieux, et jusqu’à des enfants de cinq ans, vont deux à deux, par centaines, par milliers, et par dizaines de milliers, à travers les villages, les bourgs et les villes, ne portant pour vêtement qu’un tablier lié par le milieu du corps, et visitent en procession les églises au plus fort de l’hiver. Armés d’un fouet, ils se flagellent impitoyablement, et les rues retentissent de cris et de gémissements qui arrachent des larmes à ceux qui les entendent.

Cependant, bien avant que le mal fut venu à un tel degré, les hommes, accablés par les prêtres, avaient soupiré après la délivrance. Les prêtres eux-mêmes avaient compris que, s’ils n’y portaient remède, leur puissance usurpée leur échapperait. Ils inventèrent donc le système d’échange, célèbre sous le nom d’indulgences. Ils dirent : « Vous ne pouvez, ô pénitents ! accomplir les tâches qui vous sont imposées. Eh bien, nous, prêtres de Dieu et vos pasteurs, nous prendrons sur nous ce pesant fardeau. Pour un jeûne de sept semaines, dit Regino, abbé de Prum, on payera, si l’on est riche, vingt sous ; si on l’est moins, dix sous ; si l’on est pauvre, trois sous ; ainsi de suite pour autre choseb. » Des voix courageuses s’élevèrent contre ce commerce, mais en vain.

b – Libri duo de eeclesiasticis disciplinis.

Le pape découvrit bientôt les avantages qu’il pouvait tirer de ces indulgences. Le docteur irréfragable, Alexandre de Hales, inventa, dans le treizième siècle, une doctrine bien propre à assurer cette vaste ressource de la papauté. Une bulle de Clément VII la déclara article de foi. Jésus-Christ, dit-on, a fait bien plus qu’il n’était nécessaire pour réconcilier les hommes avec Dieu. Une seule goutte de son sang eût suffi pour cela. Mais il en a beaucoup versé, afin de fonder pour son Église un trésor que l’éternité même ne saurait épuiser. Les mérites surérogatoires des saints, le prix des œuvres qu’ils ont faites au delà de leur obligation, ont encore augmenté ce trésor. La garde et l’administration en ont été confiées au vicaire de Jésus-Christ sur la terre. Il applique à chaque pécheur, pour les fautes commises après le baptême, ces mérites de Jésus-Christ et des saints, selon la mesure et dans la quantité que ses péchés le rendent nécessaire. Qui oserait attaquer un usage d’une aussi sainte origine ?

Bientôt se déploie et se complique cette inconcevable industrie. Les philosophes d’Alexandrie avaient parlé d’un feu dans lequel les hommes devaient être purifiés. Plusieurs anciens docteurs avaient admis cette idée. Rome déclara doctrine de l’Église cette opinion philosophique. Le pape réunit par une bulle le purgatoire à son domaine. Il arrêta que l’homme y expierait ce qu’il n’aurait pu expier ici-bas, mais que les indulgences pourraient délivrer les âmes de cet état intermédiaire où leurs péchés devaient les retenir. Thomas d’Aquin l’exposa dans sa fameuse Somme théologique. On n’épargna rien pour remplir les esprits d’épouvante ; on peignit avec d’horribles couleurs les tourments que fait endurer le feu purificateur à ceux qui en deviennent la proie. On voit encore de nos jours, dans bien des pays de la catholicité, de ces tableaux exposés dans les temples ou dans les carrefours, où de pauvres âmes, du milieu de flammes ardentes, invoquent avec angoisse quelque secours. Qui eût pu refuser l’argent rédempteur qui, en tombant dans le trésor de Rome, devait racheter l’âme de tant de souffrances ?

Peu après, pour régulariser ce trafic, on inventa (ce fut probablement Jean XXII) la fameuse et scandaleuse taxe des indulgences, dont on a plus de quarante éditions. Les oreilles les moins délicates seraient offensées si l’on répétait toutes les horreurs qui s’y trouvent. L’inceste coûtera, s’il n’est pas connu, cinq gros, et s’il est connu, six gros. Tel prix pour le meurtre, tel pour l’infanticide, pour l’adultère, pour le parjure, pour le vol avec effraction, etc. — « O honte de « Rome ! » s’écrie Claudius d’Esperse, théologien romain ; et nous ajoutons : O honte de l’humanité ! car on ne peut rien reprocher à Rome qui ne retombe sur l’homme lui-même. Rome, c’est l’humanité exaltée dans quelques-uns de ses mauvais penchants. Nous disons cela pour être vrai : nous le disons aussi pour être juste.

Boniface VIII, le plus hardi et le plus ambitieux des papes après Grégoire VII, sut faire plus encore que ses devanciers.

Il publia, l’an 1300, une bulle par laquelle il annonça à l’Église que, tous les cent ans, tous ceux qui se rendraient à Rome y obtiendraient une indulgence plénière. D’Italie, de Sicile, de Sardaigne, de Corse, de France, d’Espagne, d’Allemagne, de Hongrie, de toutes parts, on accourut. Des vieillards de soixante et de soixante-dix ans se mettaient en chemin, et l’on compta à Rome dans un mois jusqu’à deux cent mille pèlerins. Tous ces étrangers apportaient de riches offrandes. Le pape et les Romains virent se remplir leurs trésors.

Bientôt l’avidité romaine plaça chaque jubilé à cinquante, plus tard à trente-trois, et enfin à vingt-cinq années. Puis, pour la plus grande commodité des acheteurs et le plus grand profit des marchands, on transporta de Rome sur toutes les places de la chrétienté, et le jubilé et ses indulgences. Il n’était plus besoin de sortir de chez soi. Ce que d’autres avaient été chercher au delà des Alpes, chacun pouvait l’acheter à sa porte.

Le mal ne pouvait devenir plus grand.

Alors le réformateur se leva.

Nous avons vu ce qu’était devenu le principe qui devait dominer l’histoire du christianisme ; nous venons de voir ce que devint celui qui devait en dominer la doctrine : tous deux s’étaient perdus.

Établir une caste médiatrice entre l’homme et Dieu, et faire acheter par des œuvres, par des pénitences et à prix d’argent, le salut que Dieu donne, voilà la papauté.

Ouvrir à tous, par Jésus-Christ, sans médiateur humain, sans ce pouvoir qui s’appelle l’Église, un accès libre au grand don de la vie éternelle que Dieu fait à l’homme, voilà le christianisme et la Réformation.

La papauté est un mur immense, élevé par le travail des siècles entre l’homme et Dieu. Si quelqu’un veut le franchir, qu’il paye ou qu’il souffre. Et encore ne le franchira-t-il pas.

La Réformation est la puissance qui a renversé cette muraille, qui a rendu Christ à l’homme, et qui lui a fait ainsi un sentier uni pour venir à son Créateur.

La papauté interpose l’Église entre Dieu et l’homme.

Le christianisme et la Réformation font rencontrer Dieu et l’homme face à face.

La papauté les sépare. L’Évangile les unit.

Après avoir ainsi tracé l’histoire de la décadence et de l’anéantissement des deux grands principes qui devaient distinguer la religion de Dieu de toutes les religions des hommes, voyons quels furent quelques-uns des résultats de cette immense transformation.

Mais rendons d’abord quelque honneur à cette Église du moyen âge qui succéda à celle des Apôtres et des Pères, et qui précéda celle des réformateurs. L’Église demeura l’Église, bien que déchue et toujours plus captive. C’est dire qu’elle fut toujours l’amie la plus puissante de l’homme. Ses mains, quoique liées, purent encore bénir. De grands serviteurs de Jésus-Christ, qui furent pour les doctrines essentielles de vrais protestants, répandirent, durant ces siècles, une lumière bienfaisante ; et dans le plus humble couvent, dans la plus obscure paroisse, il se trouva de pauvres moines et de pauvres prêtres pour soulager de grandes douleurs. L’Église catholique ne fut pas la papauté. Celle-ci eut le rôle d’oppresseur, et celle-là celui d’opprimée. La Réformation, qui déclara la guerre à l’une, vint délivrer l’autre. Et, il faut le dire, la papauté elle-même fut quelquefois, dans les mains de Dieu qui fait sortir le bien du mal, un contre-poids nécessaire à la puissance et à l’ambition des princes.