L’ardeur de Mélanchthon pour les lettres l’avait d’abord empêché d’être entraîné par Luther ; mais, à la mort de l’empereur Maximilien (17 janvier 1519), le vicariat de l’empire fut confié à l’électeur de Saxe, l’un des plus fermes soutiens de la Réforme : dès ce moment, Luther, n’ayant plus que le pape en face de lui, releva la tête et chassa les idées de retraite qui l’avaient un instant obsédé. Il remonta dans la chaire de Wittemberg, et, plus ardent que jamais, foudroya tous les adversaires de sa cause et les abus de l’Église de sa parole pleine de fougue et d’audace. Ce fut alors que Mélanchthon, malgré les conseils de quelques lettrés, ses amis, en particulier d’Érasme et de Reuchlin, et les hésitations de son caractère, se laissa gagner par cet ascendant que le grand réformateur exerçait sur tous ceux qui l’approchaient. Il s’en tint tout d’abord à des considérations générales sur l’œuvre entreprise par Luther et à des compliments de circonstance : le premier gage important qu’il donna aux nouvelles doctrines, ce fut la part qu’il prit à la dispute de Leipsick.
Elle eut lieu le 27 juin 1519, entre Luther et ses amis et le docteur Jean de Eck, l’un des plus fermes champions du catholicisme ; de part et d’autre, la lutte fut soutenue avec acharnement touchant le libre arbitre, la primauté du pape, le purgatoire, les indulgences, l’absolution… — Mélanchthon, sans y prendre une part directe, aida puissamment ses amis en leur dévoilant les pièges de la logique de Eck et les subtilités de sa scolastique ; il leur fournissait des arguments écrits, des citations, au point que Eck, décontenancé, finit par lui crier : « Tace tu, Philippe, ac tua studia cura ; ne me perturbaa ». Plus tard, Mélanchthon écrivant à Œcolampade, racontait les incidents de la lutte ; la lettre, imprimée, tomba entre les mains de Eck qui n’y était pas flatté. Vivement blessé, il publia une violente réponse, où il traite avec mépris « le maître de langue » et « le petit philologue de Wittemberg, » en l’accusant de s’attribuer le rôle de juge dans une question qu’il ne comprend pasb. » Mélanchthon, dans une « défense contre Eck, » réfute les assertions de son adversaire, et lui conseille surtout de « discuter les questions au lieu de lancer des injures, de s’en tenir à la charité que lui-même désire n’avoir ni troublée, ni blesséec. »
a – Melchior Adam, op. cit.
b – Ibid.
c – Corpus Réf., vol. VI, 312.
Mélanchthon déployait à Wittemberg une extrême activité. Il donnait des leçons de latin, de grec et d’hébreu, expliquait le Nouveau-Testament et composait pour les besoins de la cause commune, de solides écrits. Il traduisait et commentait surtout les épîtres de Paul, et il avait Luther pour auditeur. Luther crut à propos de faire imprimer les cours sur les épîtres aux Romains et aux Corinthiens que Mélanchthon, par modestie, jugeait indignes de la publicité, et, pour se disculper, il lui écrivit dans la préface dont il les fit précéder : « Quant à ceux auxquels tu crains que ton écrit ne déplaise, et pour lesquels il n’est pas assez bien fait, je leur dirai : faites mieux que cela. Je témoigne publiquement que personne n’a mieux compris ni mieux exposé la pensée de saint Paul que toi. »
Les « Loci communes rerum theologicarum seu Hypotyposes theologicæ » forment le premier grand ouvrage théologique de Mélanchthon. Ils parurent en décembre 1521. Dans ce travail, il réunit en corps de doctrine les vérités enseignées par saint Paul, particulièrement dans l’épître aux Romains, qu’il regardait comme la philosophie de cet apôtre. Ce livre, qu’on peut considérer comme le premier traité dogmatique de l’Eglise évangélique, fit grand bruit dès son apparition. Luther, dans un langage un peu hyperbolique, il est vrai, le qualifiait ainsi : « Liber invictus non solum immortalitate, sed et canone ecclesiastico dignus. » (Livre invincible, non seulement immortel mais digne du canon de l’Église.) « Celui qui veut devenir théologien, » dit-il encore, « a maintenant une grande facilité ; car, premièrement il possède la Bible qui, pour lui, est claire et sans difficulté. Qu’il lise ensuite les Lieux communs de Philippe, assidûment et comme il faut, de telle sorte qu’il les ait dans la tête. S’il possède ces deux livres, il est un théologien contre lequel ni le diable ni aucun hérétique ne pourront rien ; toute la théologie lui est ouverte, en sorte qu’il pourra lire tout ce qu’il voudra pour son édificationd. L’auteur fut obligé d’en faire plusieurs éditions : au reste, il les retravailla toute sa vie en y ajoutant sans cesse des améliorations.
d – Ledderhose, op. cit., cap. IV.
Les Lieux communs sont composés sur un plan tout différent de celui qu’avait suivi jusqu’alors la vieille scolastique ; la méthode et le but ne sont plus les mêmes. Les dogmes sur lesquels elle avait toujours le plus exercé sa pénétration, c’est-à-dire Dieu, la Trinité, la Création, la personne du Christ sont laissés de côté, tandis que la doctrine de l’homme et de sa corruption par le péché y est traitée et analysée dès le commencement avec un soin particulier. Mélanchthon justifia ce procédé nouveau par cette remarque qui avait sa raison d’être : « Mysteria Divinitatis rectius adoraverimus quam vestigaverimus ; imo sine magno periculo tentari non possunte ; » (Les mystères du culte divin doivent être plutôt adorés que sondés ; nous ne pourrions pas tenter de les analyser sans grand péril).
e – Corpus Réf., vol. I, 304.
En ramenant à Christ tout mérite, l’auteur est contraint logiquement d’affirmer l’incapacité de l’homme naturel, de nier, la liberté et de chercher la cause de tout ce qui arrive dans l’absolue prédestination de Dieu ; il est à remarquer qu’il s’efforce de le faire par des raisons scripturaires et non philosophiques. « Le dogme impie du libre arbitre, » dit-il (impium de libero arbitrio dogma), est une doctrine philosophique qui obscurcit les mérites du Christ. Mélanchthon avait voulu que son livre servît à instruire le peuple en même temps qu’à faire revivre dans l’esprit de ses contemporains les vrais principes chrétiens oubliés et dénaturés. Aussi, les doctrines du Nouveau-Testament et de l’apôtre Paul y sont-elles développées d’une manière biblique et pratique, sans grande systématisation, comme il convient à un ouvrage qui est plutôt une confession de foi qu’une dogmatique dans le sens rigoureux du mot. Dans une deuxième édition publiée en 1535, Mélanchthon reconnut ce qu’il y avait d’outré dans ses idées sur le libre arbitre ; il abandonna le point de vue augustinien et accorda à l’homme une part plus considérable dans la coopération du salutf.
f – Herzog, Real Encyclopœdie, vol. IX, Mélanchthon.
Nous passerons par-dessus les disputes des sacramentaires et la guerre des paysans qui navrèrent de douleur le cœur de Mélanchthon, pour dire un mot de la part qu’il prit à la visite des Églises de Saxe.
L’état de ces Églises était misérable. Dans beaucoup d’entre elles régnait un mélange d’anciennes pratiques et de nouvelles idées, qui produisait une confusion scandaleuse dans la doctrine et la célébration du culte. Ce n’était pas sans raison que Luther reprochait à beaucoup de pasteurs d’être incapables d’enseigner et de ne connaître ni le Notre-Père, ni le Symbole des Apôtres, ni les Dix Commandements, et Mélanchthon était effrayé à la vue de tant d’ignorance et de misères. Après la tournée d’inspection qu’il fit en Thuringe avec ses amis Schurff, Érasme de Haugwitz et Jean de Planitz, il rédigea pour les pasteurs un écrit sous le titre de « Instructions des visiteurs aux pasteurs de l’électorat de Saxe. » Cet écrit dont Luther fut fort satisfait, peut être considéré comme la première confession de foi de l’Église luthérienne ; il est plein de modération. Mélanchthon y expose les principes de la véritable Église, puis, il y traite avec beaucoup de ménagements des opinions contraires. Nous y retrouvons son esprit éminemment pratique. Il y engage les prédicateurs à s’abstenir des déclamations et des insultes contre les moines qui formaient le thème favori de l’époque, et à restreindre le nombre des prêches dans le même jour ; car, dit-il, « la quantité engendre la satiété ; et plus les prédicateurs ont à parler, moins il leur reste de temps pour se préparer et s’instruire. » Quant aux transformations dans les choses, il veut qu’elles se fassent insensiblement, afin qu’il n’y ait ni troubles ni divisions à déplorer : il tient à conserver de l’ancien état de choses tout ce qui n’est pas en opposition formelle avec les enseignements scripturaires : ainsi, il est d’avis qu’il faut laisser subsister la messe latine, en grande partie, en y mêlant des cantiques allemands, garder les vêtements sacerdotaux, ne pas empêcher le peuple de sonner les cloches pendant l’orage. Il est permis de contester l’utilité de ces recommandations ; mais on ne peut nier qu’elles n’aient été inspirées par un esprit de tolérance et de pratique chrétiennes qu’on serait heureux de retrouver quelquefois chez d’autres réformateurs. Mélanchthon se montre conservateur moins par timidité que par amour delà paix et de la concorde fraternellesg. « Je n’aurai jamais rien de plus cher que la paix publiqueh, » écrivait-il à Érasme. Tel fut le vœu de toute sa vie.
g – Ledderhose, op. cit.
h – Sed mihi nihil erit unquam antiquius publica pace. (Corpus Réf., 22 mars 1518).
Vers la fin de 1529, l’empereur Charles V, délivré des préoccupations politiques, résolut de mettre fin aux querelles religieuses par une entente commune. Une diète fut convoquée à Augsbourg pour le 8 avril 1530. Des deux côtés on se prépara pour le jour fixé. Luther, Jonas, Bugenhag et Mélanchthon furent chargés par l’électeur de rédiger des articles qui déterminassent les points auxquels on devait s’en tenir dans la prochaine diète ; Mélanchthon seul dut les réviser et les faire précéder d’une préface. Jusqu’à l’arrivée de l’empereur (15 juin), il ne cessa de retoucher son œuvre dans le but de l’accommoder, autant que possible, aux exigences et aux susceptibilités des esprits extrêmes des deux partis. « J’aurais fait bien plus de changements à mon travail, » écrivait-il à Camerarius, « si mes amis me l’eussent permis ; car, bien loin de penser que l’écrit soit plus doux qu’il ne convient, j’ai grand peur qu’on ne s’offense de notre libertéi. » Ce désir de conciliation faillit le pousser dans des compromis dangereux pour la Réforme ; sa droiture simple n’entendait rien aux ruses italiennes. L’électeur et son chancelier Bruck furent obligés d’intervenir résolument ; ils sauvèrent l’Église du faux pas où l’allait entraîner le plus confiant de ses docteurs.
i – Corpus Réf., vol. II, 740.
Déçu dans son espoir de tout négocier avec Mélanchthon, l’empereur décida tout-à-coup que la confession serait présentée le 24 juin : les réformés durent travailler jour et nuit pour y mettre la dernière main ; neuf princes et villes la signèrent. Retardée d’un jour, la lecture en fut faite le 25 juin devant l’empereur, les princes et le clergé. Plusieurs esprits éclairés furent frappés de la clarté de cette théologie, de cette défense sans déclamation et sans sophismes. On raconte que l’évêque d’Augsbourg s’oublia jusqu’à dire : « Ce qui a été lu est vrai, est la pure vérité ; nous ne pouvons le nierj. »
j – Illæ quæ recitata sunt, vera sunt, sunt pura veritas ; non possumus inficiari. » (Cor. Réf., II, 154).
La confession d’Augsbourg est divisée en deux parties dont la première est consacrée à une préface et à une exposition dogmatique des vérités de la foi ; la seconde, qui est essentiellement polémique, contient la réfutation des erreurs de l’Église romaine.
Le langage adopté est simple et clair, tel qu’il convenait à des princes peu initiés aux disputes théologiques et au style de l’école. En même temps, la puissance d’argumentation y est remarquable. L’auteur est sobre de citations de l’Écriture et des Pères, et se contente, avec plus d’avantage, d’indiquer d’un trait les conséquences des doctrines qu’il combat ; l’apologie de la foi évangélique est habile en ce qu’elle rejette franchement les erreurs attribuées à la Réforme sans imputer directement à ses adversaires les abus de l’Église romaine. Il répudie pour son œuvre l’accusation d’hérésie, prétendant ne tirer ses conclusions que de l’Évangile et vouloir rétablir l’état de la primitive Église. Au fond, la confession est donc vraiment conservatrice, puisqu’elle ne proteste que contre les fausses conclusions tirées des dogmes chrétiens ; elle n’innove pas, elle restaure. La doctrine de l’Église, en particulier, y reparaît dans sa pureté. Les confesseurs d’Augsbourg protestent contre cette confusion de la religion et de la politique qui, depuis Constantin, avait souillé l’histoire ; ils demandent, non la séparation de l’Église et de l’État cette idée leur a été étrangère, mais l’indépendance réciproque des deux pouvoirs. L’emploi de la force civile est condamné dans le châtiment des hérétiques ; ils doivent être persuadés sans puissance humaine, uniquement par la parole de Dieu. Enfin, la confession n’usurpe point les droits de l’Écriture : « Nos Églises enseignent, » dit-elle ; elle ne règle pas la foi, elle la professek.
k – Merle d’Aubigné, Hist. de la Réf.
Toutefois, elle n’est pas assez libre vis-à-vis des opinions des Pères ; elle craint de rejeter certains abus ecclésiastiques et hiérarchiques. « Nous ne mettons en avant, » dit Mélanchthon, « aucun dogme qui ne soit fondé dans l’Évangile ou dans l’enseignement de l’Église catholique ; nous sommes prêts à concéder tout ce qui est nécessaire pour la dignité épiscopale, et pourvu que les évêques ne condamnent pas l’Évangile, nous conserverons tous les rites qui nous paraissent indifférentsl. » Nous tenons compte de la situation dans laquelle se trouvait placé Mélanchthon, de son amour pour une conciliation impossible ; mais, n’eût-il pas mieux valu s’en tenir au principe déjà proclamé : « Il n’y a pour des articles de foi d’autre fondement que la Parole de Dieum. »
l – Corpus Réf., II, 431.
m – « Solum verbum Dei condit articulos fidei. »
Le docteur Eck essaya de réfuter l’œuvre des confesseurs d’Augsbourg dans un écrit « Confutatio » rempli d’injures et de violences, et que Mélanchthon écrivant à Luther, appelle « un prodige parmi tous les livres sots et puérils. » Eck s’efforce de justifier par tous les sophismes de l’école, les dogmes et les abus de l’Église. A son tour, Mélanchthon répondit par une « Apologie de la Confession d’Augsbourg. » C’est un développement clair et bien ordonné des doctrines alors en discussion entre protestants et catholiques ; le ton en est doux, modéré, mais plus pénétrant que celui de la Confession ; le caractère en est plus théologique et plus scientifique ; c’est un des ouvrages les plus solides de l’auteur.
Ce fut encore Mélanchthon qui fut choisi pour rédiger la « formule de concorde de Wittemberg, » signée le 29 mai 1536. Elle témoigne de l’unité qui s’établit alors entre un grand nombre d’évangéliques sur l’article du saint-sacrement. Le professeur Bucer, de Strasbourgn, qui avait provoqué les débats sur ce sujet, fut amené à l’opinion de Luther, que partageait aussi Mélanchthon, la présence réelle dans la Cène du corps et du sang de Jésus-Christ.
n – Bucer était à cette occasion le représentant des quatre villes de Haut-Pays, Augsbourg, Constance, Lindau et Memmingen.
Nous retrouvons Mélanchthon à Worms en janvier 1541. Il s’y était rendu dans le but de s’entendre avec les catholiques sur la question religieuse. La discussion porta sur les remaniements de la Confession d’Augsbourgo, les articles de Dieu, de la Cène, du péché originel. Les résultats furent nuls ; la conférence fut rompue par un rescrit de l’empereur qui renvoyait la question à la prochaine diète de Ratisbonne.
o – Mélanchthon avait fait des changements à la Conf. d’Augsbourg dans les éditions successives qu’il en publia en 1533, 1535, et surtout dans celle de 1540. Luther l’en blâma en ces termes : « Philippe, tu ne fais pas bien de changer si sou vent la Conf. d’Augsbourg ; car ce livre n’est pas à toi, mais à l’Eglise. »
A Ratisbonne, Mélanchthon paya entièrement de sa personne. Il déploya contre Eck et le commissaire de l’empereur, Granvelle, une fermeté qui plut à l’électeur et à Luther, ce qui le fit accuser de se laisser dominer par eux. Pas plus qu’à Worms, on ne s’entendit sur les points en litige, chacun des partis refusant de transiger sur des dogmes qui étaient sa raison d’être.
Las de discussion, l’empereur avait vainement essayé de la guerre pour imposer aux protestants ses volontés. Vainqueur de la ligue évangélique, il ne réussit pas mieux dans son projet de conciliation. Il avait fait rédiger, à cet effet, « l’Intérim d’Augsbourg, » comme devant servir de base aux transactions futures. Tout en accordant quelques concessions de peu de valeur aux évangéliques, l’Intérim maintenait les bases essentielles de l’édifice catholique. Mélanchthon en fit une critique sévère : « Je ne veux pas, » dit-il, « me charger la conscience de l’approbation de ce livre… Une telle doctrine détruit cette vérité qui est notre lumière : L’homme est juste et agréable à Dieu, à cause de Notre-Seigneur Jésus-Christ, par la foi. »
La même année, le parti catholique prit sa revanche en amenant Mélanchthon et plusieurs de ses amis à signer « l’Intérim de Leipsick » (21 déc. 1548). La doctrine du salut gratuit y est formellement exprimée, mais on y fait trop de concessions sur des points secondaires touchant le rétablissement de diverses pratiques et cérémonies de l’Église romaine.
Ce fut là l’origine de la célèbre querelle sur les choses indifférentes (ἀδιάφορα). Mélanchthon fut accusé d’avoir cédé à la peur et d’avoir voulu ramener la Réforme au papisme. Flaccius, en particulier, ne lui ménagea ni les querelles, ni les injures ; devenu professeur de langue hébraïque à Wittemberg, il quitta cette ville quand on dut y introduire des changements dans le culte et se retira à Magdebourg, d’où il lança contre l’Intérim, avec plusieurs adversaires des concessions, entre autres Amsdorff, des écrits d’une extrême violence. Mélanchthon répondit en se plaignant du manque de loyauté de ses adversaires : il déclara admettre tout ce qu’il avait écrit dans ses « Loci communes, » et donna le conseil qu’on ne devait se séparer de l’Église qu’autant qu’on y était forcé par les protestations de la conscience.
Il eut à soutenir une lutte plus grave contre Osiander, professeur de théologie à Kœnigsberg. Celui-ci publia, en 1549, un écrit : « Confession touchant le seul médiateur Christ et la justification, » dans lequel il confond la justification et la sanctification. Selon lui, la justification est un acte médicinal par lequel Dieu guérit le pécheur : elle ne consiste pas essentiellement dans l’imputation de la justice de Christ au pécheur qui croit en lui, mais plutôt dans la communication de la sainteté ou de la justice inhérente de Dieu, par la foi en Jésus. Mélanchthon expose contre Osiander la doctrine du chapitre 5 de l’épître aux Romains. Il distingue entre les mots grâce et don. La grâce consiste dans le pardon des péchés et l’acceptation de notre personne de la part de Dieu ; le don est la présence divine en nous. Nous obtenons l’un et l’autre par les mérites du Christ, par la foi seule, « sola fidep. » Osiander répliqua par un écrit violent : « Une saignée à monsieur Philippe ; » la lutte, interrompue un instant par sa mort (17 octobre 1552), fut continuée par son gendre Funck ; plus tard, ses doctrines furent condamnées par l’Église luthérienne.
p – Ledderhose, op. cit.
Un mot sur les autres disputes auxquelles Mélanchthon prit une part plus ou moins directe :
Dispute mayoriste (1551). Elle eut lieu entre Amsdorff et Georges Mayor, ami de Mélanchthon. Luther ne voulait reconnaître aux œuvres aucune valeur justifiante. Mélanchthon, qui d’abord avait partagé cette opinion, la modifia, en affirmant que la justification s’accomplit non pas « sola fide, » mais « fide. » Luther mort, la lutte s’engagea. Mayor alla jusqu’à dire que « les œuvres sont nécessaires au salut. » Mélanchthon engagea vainement son ami à adoucir sa doctrine. Les antinomiens, par l’organe d’Amsdorff, proclamaient, à leur tour, que « les œuvres sont nuisibles au salut. » Après bien des discussions, on parvint pourtant à modifier en ce sens les opinions extrêmes : les œuvres sont la démonstration, non la condition de la foi : ce qui est nuisible au salut, c’est la confiance trop grande dans les œuvres, non les œuvres mêmes.
Dispute synergiste (συνεργειν), c’est-à-dire relative au concours de la liberté humaine et de la grâce divine dans l’œuvre de la conversion. Elle commença du vivant de Mélanchthon, mais ne s’engagea pleinement qu’après sa mort. Quelles sont ses opinions à cet endroit ? Comme Luther, il avait d’abord accentué l’impuissance de l’homme à acquérir le salut ; plus tard, il enseigna que la volonté n’est jamais passive dans l’œuvre de la grâce. Quant à l’impuissance de l’homme, elle est vraie en ce sens qu’il faut que le Saint-Esprit commence et continue en lui l’œuvre de la conversion : « Le péché et la mort ne peuvent être détruits par le libre arbitre de l’homme ; et le libre arbitre ne peut produire le commencement de l’obéissance intérieure sans le Fils de Dieu, l’Évangile et le Saint-Espritq. »
q – Corpus Réf., III, 233.
Dispute sur la Cène. Elle comprend trois phases distinctes : la première est remplie par les luttes entre Luther et Carlstadt, auxquelles Mélanchthon ne prit aucune part.
La seconde se développe au colloque de Marbourg (septembre 1529). Là, le parti zwinglien ou parti des « sacramentaires, » comme l’appelait Luther, entre en scène. La dispute a lieu entre Mélanchthon et Zwingle d’un côté, et Luther et Œcolampade de l’autre. On sait que Zwingle interprétait ces paroles : « ceci est mon corps, » par « ceci signifie mon corps ; » tandis que Luther les entendait dans le sens littéral et enseignait que chaque communiant, sans exception, mange et boit le vrai corps et le vrai sang de Jésus-Christ en recevant le pain et le vin de la Cène. Mélanchthon partageait alors le point de vue de Luther. La discussion dura plusieurs jours sans résultats. On ne parvint pas à s’entendre sur l’article de la Sainte-Cène ; les zwingliens refusèrent d’admettre la présence réelle.
Quand Calvin eut donné son opinion sur cette matière, Mélanchthon eut l’idée de chercher un terme moyen entre les doctrines de Luther et celles de Zwingle. Sans répudier la doctrine luthérienne, il reconnaissait dans celle de Calvin tous les éléments religieux nécessaires à la foi ; mais les luthériens s’émurent et l’accusèrent de calvinisme : de là, la controverse crypto-calviniste. En ce qui touche à la présence réelle, on objectait aux luthériens qu’il était impossible que le corps de Jésus-Christ fût présent partout ; ils s’efforçaient d’expliquer la difficulté en confondant tellement les deux natures en Christ, qu’elles se communiquaient réciproquement leurs propriétés, par conséquent l’ubiquité. Au colloque de Worms (1557), Mélanchthon rédigea une formule qui, tout en maintenant la doctrine exprimée dans la Confession d’Augsbourg et dans l’Apologie, est conciliante autant que ferme. Il rejette la transsubstantiation, ainsi que l’idée que le corps et le sang de Jésus-Christ sont renfermés dans un lieu, idée, dit-il, inconnue à l’antiquitér ; mais il condamne le zwinglianisme qui ne voit dans la Cène que des signes, un repas commémoratif et symbolique. « Christ y est véritablement et essentiellement présent : il fait de nous les membres de son corps, nous approprie sa grâce et veut agir efficacement en nouss. »
r – Ledderhose, op., cit.
s – Corpus Réf., VII, 249.
Il serait trop long de raconter les luttes dogmatiques qui remplirent les dernières années de Mélanchthon ; elles n’ont pas l’importance des premières. Elles se continuèrent d’ailleurs longtemps après sa mort. Princes et théologiens, reconnaissant sa compétence, lui demandaient sans cesse des préavis que, par amour de la paix publique, il ne voulait pas refuser. En 1559, il se vit encore obligé d’intervenir dans une dispute sur la Cène entre le diacre Klebitz et Tilemann Hesshuss, professeur et superintendant général. Il écrivit à ce sujet une lettre dans laquelle il prétend qu’on doit faire usage de la parole de saint Paul : « Le pain que nous rompons est la communion du corps du Christ. » « L’apôtre ne dit pas, » continue-t-il, « que l’essence du pain est changée, comme le soutiennent les papistes, ou comme ceux de Brême, que le pain est le corps essentiel de Christ, ni comme Hesshuss, que le pain est le vrai corps de Christ ; mais il dit que le pain est la communion, c’est-à-dire le moyen par lequel s’opère l’union avec le corps de Christ. La présence du Christ dans la Cène n’a pas lieu à cause du pain, mais à cause de l’homme. » Ainsi, Mélanchthon, dans ce préavis, adoptait à peu près le point de vue de Calvin.
Quel que soit le jugement que l’on porte sur le caractère et la vie de Mélanchthon, on ne peut lui contester ses titres comme théologien, et, sous ce rapport, nous adoptons le jugement de Ledderhose : « Mélanchthon, dit-il, fut incontestablement le plus grand théologien de la Réforme en Allemagne. Avec quelle harmonie, quelle pondération, il sut présenter les diverses faces de la doctrine chrétienne, et avec quelle persévérance il s’opposa aux exagérations des partis qui divisaient l’Église luthérienne ! Doux et pacifique par caractère, il éprouvait un extrême besoin d’unité, et se sentait en communion avec tous ceux qui retenaient fidèlement les principaux articles de la doctrine évangélique, lors même qu’il n’était pas d’accord avec eux sur tous les points. Il prenait difficilement son parti d’une séparation définitive d’avec une portion quelconque de la chrétienté. Ce besoin d’unité nous explique, en partie du moins, les trop grandes concessions qu’il aurait faites dans plusieurs occasions à l’Église romaine, pour éviter une rupture ouverte avec elle. Il tenait surtout à conserver un lien historique avec l’Église des premiers siècles ; aussi s’indignait-il lorsqu’on attaquait les anciennes confessions de foi. »
Nous ne pouvons évidemment admettre aujourd’hui ses idées touchant les relations de l’Église et de l’État. Se fondant sur la théocratie de l’Ancien-Testament, il approuvait l’intervention du pouvoir séculier dans les affaires religieuses. C’est ainsi qu’il a pu, et nous sommes les premiers à le déplorer, écrire à Calvin une lettre dans laquelle il le loue de la mort de Michel Servet et applaudit à ses conclusions et à ses actes : « J’affirme, » dit-il en terminant, « que les magistrats de Genève ont agi avec justice, lorsque, à la suite d’un jugement régulier, ils ont livré à la mort cet impiet. » On a le droit d’être attristé en présence d’une erreur si déplorable chez un homme connu par sa douceur ; mais, cette erreur, ne la partageait-il pas avec la plupart des réformateurs élevés, comme lui, dans l’Église romaine, avec les principes de répression qu’elle applique à l’égard des hérétiques ?
t – « Affirmo vestros magistratus juste fecisse quod hominem blasphemum, re ordine judicata, interfecerunt. » (24 oct. 1554.)
Il n’y a d’autre source de salut que l’Écriture, à laquelle l’entendement doit se soumettre, même quand il ne peut la saisir et la comprendre. « Peuple de Dieu, » dit Mélanchthon, « est lié à la parole de Dieu. » La question est de savoir à quoi il faut donner ce titre de parole de Dieu : les catholiques disent que l’Église doit faire autorité dans l’interprétation de cette parole, sans quoi les erreurs abondent ; les protestants laissent à la conscience et à la foi personnelles le soin de s’approprier les vérités du salut. Des deux côtés, Mélanchthon voit des dangers : là, le despotisme ; ici, l’arbitraire et la licence. Il reconnaît à l’Église le droit de décider les controverses sur des questions d’interprétation, et il entend par Église la communauté chrétienne gouvernée par la Parole de Dieu et le Saint-Esprit. Mais croit-on qu’ainsi la tyrannie et l’arbitraire soient évités ?
Principe exégétique et d’interprétation de Mélanchthon — Tout véritable interprète de l’Écriture doit être à la fois un grammairien, un dialecticien et un témoin (Zeuge). La grammaire aide à comprendre les mots et en fait connaître les racines. La dialectique permet de saisir les pensées dans leur liaison intime, d’expliquer chaque point particulier d’après le contexte et le but principal du livre, de comprendre le point de vue général avant le point de vue particulier. Les contradictions se résolvent en les comparant à l’analogie de toute l’Écriture. Dès 1519, Mélanchthon formulait à peu près ces principes. L’interprète doit aussi être témoin, c’est-à-dire qu’il ne doit rien changer à l’Écriture, ni substituer sa pensée à celle de l’auteur sacré dans un intérêt de savant, ni l’expliquer froidement, sans aucune participation religieuse, comme on expliquerait Homère ou Platon. Il faut être religieux et pieux pour comprendre la religion et la piété. « Sans le salut, personne n’a le don d’interprétation ; ce don n’est pas particulier aux ecclésiastiques. Paul a dit vrai : « L’homme naturel ne comprend pas les choses qui viennent de Dieu. Ce n’est que par une expérience intime et vivante de la doctrine du salut qu’on peut en être un témoin fidèle et éloquentu. » Mélanchthon posait comme principe que la Bible ne peut avoir qu’un sens : le moyen-âge employait l’explication mythique, allégorique, comme autrefois l’école d’Alexandrie ; il proteste et réagit contre cet abus d’interprétation, montrant combien par là la Bible perd en clarté et en autorité. Il admet les allégories, mais à condition qu’elles se rapportent à Jésus-Christ, qu’on n’en abuse pas pour la fondation de nouvelles doctrines et que ceux qui ne sont pas fermes dans la foi, s’en abstiennent. Et pourtant, il en abuse lui-même, aussi bien que Luther, quand il interprète la Bible. Tous deux avaient trouvé le vrai en théorie, mais ils s’en écartaient dans la pratiquev. »
u – Scholia in Epist. ad Col. — Corpus Réf., XXII, 535.
v – K. Schmidt, op. cit.
Mélanchthon voulait aussi que l’interprète connût historiquement et psychologiquement la personnalité de chaque écrivain sacré, et en cela il parlait par expérience, car, plus il étudia lui-même Paul, plus il le comprit et s’assimila sa pensée intime.
Pour l’explication des livres historiques de la Bible, il exigeait une connaissance géographique de la Palestine ; il fit lui-même une description détaillée de ce pays. La participation aux faits évangéliques, disait-il, devient plus vivante, si l’on connaît le théâtre de la foi. Il a composé beaucoup de commentaires bibliques. Ses vastes connaissances, sa piété, sa méthode, lui donnaient en ces matières une universelle autorité. Sa méthode était pourtant plus dogmatique que philologico-historique ; il faut en chercher la cause dans les besoins du temps. L’intérêt des réformateurs voulait qu’ils fondassent leurs doctrines sur des bases exégétiques ; mais la théologie de la réformation devait aussi avoir pour but de réformer l’homme intérieur pour le conduire au salut : c’est pour cela que l’exégèse donna la main à l’instruction pratiquew.
w – Schmidt, op. cit.
En ce qui touche à l’Ancien Testament, Mélanchthon a donné des commentaires sur quelques chapitres de la Genèse, Daniel, les Psaumes, les Proverbes, l’Ecclésiaste ; ses leçons sur plusieurs prophètes n’ont pas été publiées. Il ne faut pas s’étonner si, dans ses études sur l’Ancien Testament, sont traitées beaucoup de questions du Nouveau ; son intention était de montrer comment tout ce qui est prophétisé, préfiguré dans l’Ancienne Alliance trouve sa pleine réalisation dans la nouvelle économiex.
x – K. Schmidt, op. cit.
De tous les commentaires qu’il a écrits, les plus importants sont ceux sur l’épître aux Romains ; les théologiens catholiques eux-mêmes les estimaient fort. Érasme en acheta trois exemplaires de l’édition de 1532. Il en envoya un à l’évêque d’Augsbourg, Christophe Stadion, et un autre au cardinal Sadolet. « Dans l’ensemble, » disait-il, « l’œuvre est riche en or pury. » Le cardinal Reginald Pole en faisait sa lecture assiduez.
y – Erasme à Mélanchthon, 6 oct. 1534, in Sabini poemata.
z – K. Schmidt, op. cit.
Mélanchthon recherchait, avant tout, dans les choses de la théologie, l’intérêt pratique, celui qui avait trait au salut. C’est ainsi qu’il regardait l’histoire de l’Église comme un complément nécessaire des études théologiques. La grande affaire de la Réforme était, en effet, la culture sérieuse des études historiques qui devaient lui permettre de constater irréfragablement les abus de l’Église, et de repousser l’accusation de nouveauté qu’on lui portait en montrant l’accord de ses dogmes et de ses principes avec ceux des premiers siècles. Sur ce terrain, Mélanchthon était solide ; nul, mieux que lui, ne connaissait les Pères, l’histoire des papes et des conciles.
On a souvent parlé, dans la langue théologique, d’un Philippisme. Est-ce un système particulier ? En cherchant à le caractériser en détail, on risquerait d’être plus subtil que vrai. Pourtant, on peut dire, en général, que les écrits de Mélanchthon ont surtout un caractère éthique. On peut trouver quelque singularité dans la christologie de la Cène, dans la présence substantielle du corps et du sang ; mais, ce n’est pas là toute la dogmatique de Mélanchthon ; ce ne sont que des points de vue particuliers qui n’impliquent pas une tendance générale. Certains écrivains ont dit que le philippisme est cette idée que la Révélation a son but exclusif dans l’œuvre du salut par la personne du Christ ; mais, pour que ce point de vue fût vrai, il faudrait que la christologie formât le centre de la théologie de Mélanchthon, et cela n’est point. Mélanchthon, dans une magnifique humilité, avait l’habitude de résumer dans ces paroles la part qu’il avait prise à l’œuvre de la Réformation : « J’ai rendu des choses plus claires qu’elles ne l’étaient auparavant. » Il désignait par là les services rendus aux sciences théologiques en particulier. Le type de sa doctrine, ce qui fait son individualité vient des adoucissements et des compléments qu’il a apportés à la doctrine de Luther. Ainsi, il s’est toujours renfermé dans son rôle d’homme pratique.
Mélanchthon voulait être simplement un croyant biblique. Il se serait bien étonné s’il eût su qu’on devait faire de lui un précurseur du rationalisme et du supranaturalisme rationnel, un homme de science plutôt que de foi, et lui marchander la gloire d’avoir eu pour but unique le service de Dieu. Luther lui rend, à ce sujet, un admirable témoignage : « Maître Philippe, » dit-il, « peut expliquer l’Écriture, réfléchir aux choses et les saisir brièvement et finement ; aussi bien, a-t-il appris à prier dans la croix et la tentation ; il a eu à combattre les plus grands et les plus savants adversaires, et il a pris au sérieux la théologiea. » Il faisait de la théologie, en effet, non pas comme délassement de l’esprit, mais pour calmer les angoisses de son âme, selon qu’il écrivait à Camérarius : « J’ai cette conscience que je ne me suis jamais occupé de théologie que pour améliorer ma vieb. » Nous retrouvons là Mélanchthon. Il n’a pas fait consister le christianisme dans la dogmatique seulement, mais dans l’éthique, et il a cru à la légitimité d’une connaissance progressive des vérités du salut. En sacrifiant la théorie augustinienne de la prédestination, il a sauvegardé l’intérêt moral de la Réformation. L’avenir apprendra que sa théologie contient les germes des plus riches développements. Avant de mourir, il dit à ses élèves et à ses enfants : « Soyez un dans le Seigneur. » Ce conseil, sa voix le crie à travers les siècles ; lui obéir, c’est le meilleur moyen de l’honorer.
a – Matthesius, fol. 144 et aliœ.
b – Lettre du 22 janvier 1545.