État de la chrétienté – Théologie – Dialectique – Trinité – Prédestination – État primitif – Rédemption – Grâce – Pénitence
Maintenant jetons un coup d’œil sur l’état de la chrétienté.
La théologie et la religion étaient alors bien distinctes. La doctrine des docteurs, et la pratique des prêtres, des moines et du peuple, offraient deux sphères très différentes. Elles influaient pourtant l’une sur l’autre, et la Réformation eut affaire avec l’une et avec l’autre. Parcourons-les toutes deux, et prenons d’abord un aperçu de l’école ou de la théologie.
La théologie se trouvait encore sous l’influence du moyen âge. Le moyen âge s’était réveillé et avait produit de grands docteurs. Mais leur science ne s’était tournée ni vers l’interprétation des saintes Écritures, ni vers l’examen des faits de l’Église. L’exégèse et l’histoire, ces deux grandes sources de la science théologique, continuèrent à dormir.
Une nouvelle science prit leur place : ce fut la dialectique. L’art de raisonner devint la mine féconde de la nouvelle théologie. Le moyen âge fit la découverte d’Aristote. On apprit à le connaître, soit par de vieilles traductions latines, soit par des traductions arabes. Aristote ressuscité apparut dans l’Occident comme un géant, et se soumit les esprits et presque les consciences. Sa méthode philosophique vint fortifier le penchant que cette époque avait pour la dialectique. Cette méthode était très propre, en effet, à de subtiles recherches et à d’argutieuses distinctions. L’obscurité des traductions du philosophe grec favorisait aussi la subtilité dialectique qui s’était emparée des Occidentaux. L’Église, alarmée, combattit quelque temps cette tendance nouvelle. Elle craignait que cette humeur raisonneuse n’enfantât des hérésies. Mais la dialectique se montra de bonne composition. Des moines l’employèrent contre les hérétiques, et dès lors son triomphe fut assuré.
Le caractère de cette méthode fut d’inventer une multitude de questions sur toutes les matières théologiques, et de les décider ensuite par une résolution. Souvent ces questions roulaient sur les sujets les plus inutiles. On demandait, par exemple, si toutes les bêtes avaient été dans l’arche de Noé, et si un homme mort peut dire la messec. Mais ne jugeons pas les scolastiques seulement par de tels traits. Souvent, au contraire, nous devons reconnaître la profondeur et l’étendue de leur esprit.
c – Hottinger, Hist. Ecclés., V.
Plusieurs d’entre eux distinguaient les vérités théologiques et les vérités philosophiques, affirmant que quelque chose pouvait être vrai théologiquement et faux philosophiquement. On pensait de cette manière concilier l’incrédulité avec une froide et morte adhésion aux formes de l’Église. Mais d’autres docteurs, et Thomas d’Aquin à leur tête, maintenait que la doctrine révélée n’était nullement en contradiction avec une raison éclairée, et que de même que la charité dans le christianisme n’anéantit pas les affections naturelles de l’homme, mais les redresse, les sanctifie, les ennoblit et les domine, de même aussi la foi n’anéantit pas la philosophie, mais peut l’employer en la sanctifiant et l’éclairant de sa lumière.
La doctrine de la Trinité exerça fort la dialectique de ces théologiens. A force de distinctions et de raisonnements, on les vit tomber dans des erreurs opposées. Les uns distinguèrent les trois personnes de manière à en faire trois dieux : c’est ce que firent Roscelin de Compiègne et ses adhérents. Les autres les confondirent de manière à n’en faire qu’une simple distinction d’idées : c’est ce que firent Gilbert de Poitiers et les siens. Mais la doctrine orthodoxe fut maintenue avec force par d’autres docteurs.
La subtilité dialectique de ces temps ne s’en prit pas moins à la doctrine de la volonté divine. Comment mettre en accord la volonté de Dieu avec sa toute-puissance et sa sainteté ? Les scolastiques trouvaient là nombre de difficultés, et cherchaient à les faire disparaître par des distinctions dialectiques. « On ne peut dire que Dieu veuille le mal, disait Pierre Lombard ; mais on ne peut dire non plus qu’il ne le veuille pas. »
La plupart de ces théologiens cherchèrent à affaiblir par leurs travaux dialectiques la doctrine de la prédestination qu’ils trouvèrent dans l’Église. Alexandre de Hales se servit pour cela de cette distinction d’Aristote, que chaque action suppose deux facteurs, savoir : une cause agissante et une matière qui doit recevoir l’action de cette cause. La prédestination divine, dit-il, agit sans doute pour le salut de l’homme ; mais il doit aussi se trouver une réceptibilité pour cette grâce dans l’âme de l’homme. Sans ce second facteur, le premier ne peut rien ; et la prédestination consiste en ce que Dieu, connaissant par sa prescience ceux dans lesquels ce second facteur se trouvera, a arrêté de leur communiquer sa grâce.
Quant à l’état primitif de l’homme, ces théologiens distinguaient les dons naturels et les dons gratuits. Les premiers consistaient dans la pureté des forces primitives de l’âme humaine. Les seconds étaient les dons de la grâce que Dieu accordait à cette âme pour qu’elle pût accomplir le bien. Mais ici ces docteurs se séparaient de nouveau. Les uns prétendaient que l’homme n’avait eu primitivement que les dons naturels, et avait dû, par l’usage qu’il en ferait, mériter ceux de la grâce. Mais Thomas d’Aquin, que l’on trouve en général du côté de la saine doctrine, prétendait que les dons de la grâce avaient été intimement unis, dès le commencement, avec les dons de la nature, puisque le premier homme se trouvait dans une parfaite santé morale. La chute, disaient les premiers, qui inclinaient vers le libre arbitre, a enlevé à l’homme les dons de la grâce, mais elle ne lui a point entièrement ôté les forces primitives de la nature, car toute sanctification eût été impossible, s’il ne se fût plus trouvé en l’homme aucune force morale ; tandis que les théologiens les plus stricts pensaient que la chute avait non seulement ôté la grâce, mais aussi corrompu la nature.
Tous reconnaissaient l’œuvre de réconciliation que Christ a accomplie par ses souffrances et par sa mort. Mais les uns prétendaient que la rédemption ne pouvait virtuellement être opérée que par la satisfaction expiatoire de la mort de Jésus-Christ, tandis que d’autres cherchaient à prouver que Dieu avait simplement attaché à ce prix la rédemption et la grâce. D’autres encore, et parmi eux Abeilard, faisaient consister les suites salutaires de la rédemption en ce qu’elle faisait naître dans le cœur de l’homme la confiance et l’amour de Dieu.
La doctrine de la sanctification ou de la grâce nous manifeste de nouveau, dans toute sa richesse, la subtilité dialectique de ces théologiens. Tous, admettant la distinction d’Aristote dont nous avons parlé, établissent la nécessité de l’existence dans l’homme d’une matière disposée à recevoir la grâce : Materia disposita. Mais Thomas d’Aquin en attribue la disposition à la grâce même. La grâce, disent-ils, était formatrice pour l’homme avant sa chute : maintenant qu’il y a en lui quelque chose à détruire, elle est grâce réformatrice. Ils distinguent encore la grâce donnée gratuitement, gratia, gratis data, et la grâce qui rend agréable, gratia gratum faciens, et bien d’autres encore.
La doctrine de la pénitence et des indulgences, que nous avons déjà exposée, venait couronner tout ce système et gâter ce qu’il pouvait avoir de bon. Pierre Lombard avait le premier distingué trois genres de pénitence : la pénitence du cœur, ou la componction ; la pénitence de la bouche, ou la confession ; et la pénitence des œuvres, ou la satisfaction extérieure. Il distingua, il est vrai, une absolution devant Dieu et une absolution devant l’Église. Il dit même que la repentance intérieure suffisait pour procurer le pardon des péchés. Mais il sut rentrer, d’un autre côté, dans l’erreur de l’Église. Il admit que, pour les péchés commis après le baptême, il fallait ou endurer le feu du purgatoire ou se soumettre à la pénitence ecclésiastique, en en exceptant celui qui aurait une repentance intérieure si parfaite, qu’elle pourrait remplacer toutes les autres douleurs. Puis il se pose des questions que, malgré toute sa dialectique, il se trouve embarrassé de résoudre. Si deux hommes égaux dans leur état spirituel, mais l’un pauvre et l’autre riche, meurent à la fois, que l’un n’ait d’autres secours que les prières ordinaires de l’Église, et que pour l’autre, au contraire, on puisse célébrer beaucoup de messes et faire beaucoup d’œuvres, qu’arrivera-t-il ? Le scolastique se tourne et retourne de tous côtés ; à la fin il dit : Ils auront le même sort, mais non par les mêmes causes. Le riche ne sera pas délivré plus parfaitement du purgatoire, mais il le sera plus promptement.
Voilà quelques traits de la théologie qui régnait dans les écoles à l’époque de la Réformation. Des distinctions, des idées quelquefois justes, souvent fausses, mais rien que des idées. La doctrine chrétienne avait perdu ce parfum du ciel, cette force et cette vie pratique qui viennent de Dieu, et qui la caractérisèrent au temps des apôtres. Elles devaient redescendre d’en haut.