Il est un fait dont la proclamation a renouvelé la face du monde, fondé sur la terre la plus sainte des religions, et donné un corps aux espérances les plus élevées des plus nobles portions de l’humanité. Ce fait, c’est la résurrection de Jésus-Christ.
Après de si grands et de si longs services rendus à l’humanité, ce fait semblait avoir des droits acquis à notre foi. Il n’en est pas ainsi ; sa réalité est aujourd’hui contestée. Je ne m’en plains pas. Les droits les mieux établis ont besoin de passer par la contradiction pour devenir incontestables.
En attaquant la réalité de la résurrection, M. Réville avait évidemment entre les mains la conférence que j’ai publiée récemment sur ce sujet ; car il en a suivi l’argumentation point par point. Cette circonstance donne à la discussion tous les avantages d’un débat contradictoire, plaidoyer, réplique, duplique, sans en présenter les inconvénients. Vous voyez que je ne m’attache ici qu’à la seconde conférence de M. Réville. Quant à la première, est-ce peut-être ma faute ? je n’ai rien su y trouver qui méritât l’honneur d’une réponse.
Dans la conférence où il a discuté les preuves de la résurrection, M. Réville a introduit son sujet par quelques réflexions générales sur le surnaturel, qui, je le crains, ont dès le début faussé le point de vue sous lequel ce grand sujet doit être envisagé, et fait dévier la discussion de sa voie normale : il a commencé en effet par poser comme axiome l’impossibilité du miracle.
Que dans une question métaphysique, on mette à la base un principe abstrait, c’est légitime. La nature du sujet réclame cette méthode. Mais, dans l’étude d’une question de fait, commencer par un axiome métaphysique, c’est une marche peu philosophique. Car enfin, un pareil principe une fois posé, l’étude impartiale des faits devient impossible. Le résultat à obtenir étant fixé à l’avance, il faudra y parvenir à tout prix, dût-on pour cela violenter les textes, altérer les faits. Mais, dans ces conditions, c’en est fait de la vraie science, de la recherche impartiale et désintéressée de la vérité.
Et par quelles raisons le miracle est-il donc, dès l’entrée, déclaré impossible ?
1°) « Parce qu’une expérience, à chaque moment vérifiable, a gravé en nous le sentiment de l’inviolabilité des lois de la nature. » Mais cette expérience est-elle parfaitement certaine ? et surtout est-elle complète ? Ce qui ne se voit plus aujourd’hui, n’a-t-il pas pu se passer dans des conditions différentes ? Voyons-nous actuellement apparaître des hommes qui ne soient pas nés d’autres hommes, comme cela a dû avoir lieu pour le premier couple humain ? Ou, si quelques-uns d’entre vous préfèrent poser la question de cette manière, voit-on aujourd’hui des singes en voie de métamorphose pour se transformer en hommes ?
Ni l’une ni l’autre de ces deux alternatives n’a plus lieu aujourd’hui ; et cependant, aussi sûr que nous vivons, l’une des deux a nécessairement dû se réaliser jadis.
Donc, il est à la fois peu philosophique et peu conforme à l’expérience de dire : ce qui ne se fait pas sous nos yeux n’a jamais pu se faire. Et le sentiment de l’inviolabilité des lois de la nature que grave en nous l’expérience de tous les jours, pourrait bien n’être autre chose qu’une illusion, due à la force de l’habitude.
2°) M. Réville nous a dit encore : La loi de la nature ne peut être supprimée ni contredite. Car elle est une seule et même chose avec la volonté de Dieu. Le surnaturel, ce serait le surdivin, c’est-à-dire l’impossible. Que la loi de la nature soit une manifestation de la volonté de Dieu, cela est certain. Mais que cette volonté ait passé tout entière dans la loi de la nature, et s’y soit comme épuisée, sans qu’il lui reste rien qui lui soit propre et qui dépasse cette loi, c’est ce que la raison n’a point le droit d’affirmer, et ce qui paraît même très improbable. L’artiste ne passe jamais tout entier dans son œuvre.
M. Réville semble en être encore à la vieille et défectueuse définition du miracle qui en faisait une suspension des lois de la nature. Quand je lance un objet en l’air, la loi de la pesanteur persiste. Car l’objet reste pesant, et la preuve, c’est qu’on le verra bientôt retomber. Mais l’impulsion que ma volonté libre lui a communiquée a comme enveloppé et entraîné avec elle la force de la pesanteur. A plus forte raison, Dieu peut-il, tout en maintenant la loi de la nature, produire des effets qui résultent de forces supérieures et dont la nature n’était pas capable.
3°) Selon M. Réville, le miracle ne serait pas seulement une suspension des lois de la nature ; il serait même une suspension de celles de la logique. Un miracle, dit-il, c’est comme qui dirait un triangle rond ou la proposition : 2 et 2 font 5. Le miracle, c’est l’absurde. Mais si le miracle était réellement l’absurde, c’est-à-dire une contradiction dans les termes, il n’y aurait que des cerveaux fêlés qui auraient pu jamais en admettre, je ne dirai pas la réalité, mais simplement la possibilité. Or, comment M. Renan lui-même, qui, comme on sait, n’est pas l’ami du miracle, dirait-il dans ce cas : « Nous ne disons pas : le miracle est impossible. Nous disons : il n’y a pas eu jusqu’ici de miracle constatéf ? » M. Renan serait-il homme à envisager l’absurde comme possible ? Comment pourrait-il proposer encore que dans le cas d’une résurrection de mort prétendue, on nomme une commission de savants pour juger du fait ? Une commission de savants pour juger de la réalité d’un triangle rond ! Assurément M. Réville lui-même ne se serait pas arrêté à réfuter pendant une heure le témoignage des hommes, même les plus accrédités, qui viendraient dire qu’ils ont vu un triangle rond ou visité un pays où 2 et 2 font 5. L’orateur s’est évidemment laissé aller à donner ici un coup de force qu’il ne prend pas lui-même au sérieux.
f – Vie de Jésus, page 51
De ces observations générales, M. Réville a passé à l’examen des témoignages sur lesquels repose la croyance de l’Eglise à la résurrection de Jésus-Christ.
Le premier témoignage écrit que nous possédions sur les apparitions de Jésus ressuscité, est celui de saint Paul dans la première épître aux Corinthiensg. M. Réville ne le révoque point positivement en doute ; seulement il rappelle qu’il est déjà séparé de l’événement par un assez long laps de temps, 25 ans environ. Mais, s’il s’agit du fait de la résurrection en lui-même, chacun sait que la proclamation de cet événement a eu lieu dès le jour de la Pentecôte, c’est-à-dire peu de jours après l’événement lui-même. Toute la prédication des apôtres à Jérusalem, dans les premiers jours de l’Eglise, est résumée ainsi par l’auteur des Actes : « Et les apôtres rendaient témoignage avec beaucoup de force de la résurrection du Seigneur Jésush. » Ce fut donc là l’objet essentiel de la première prédication apostolique.
h – Actes 4.33.
Voilà pour le fait en lui-même : le témoignage l’a suivi comme le coup de tonnerre suit l’éclair. Que s’il s’agit des apparitions particulières de Jésus ressuscité qu’énumère saint Paul, comme cet apôtre s’est rencontré à Jérusalem, après sa conversion, avec Pierre, Jean et Jacques, les trois chefs du troupeaui, il ne pouvait guères tenir que de leur bouche le récit des apparitions dont il donne la liste dans le chapitre 15 de 1 Corinthiens. Or, peu importe qu’il ait rédigé cette liste un an ou vingt ans après avoir entendu ce récit. Ce qui altère une tradition, c’est quand elle passe par un grand nombre de bouches avant d’être fixée par l’écriture.
Au témoignage de saint Paul vient s’ajouter celui des Evangiles. Or, dit M. Réville, la fin de celui de saint Marc, depuis le verset 9 du dernier chapitre, a été ajoutée plus tard, et c’est là que sont mentionnées les apparitions. L’évangile de Matthieu n’a été rédigé définitivement que vers l’an 100, et toute la partie historique n’est qu’une reproduction de celui de Marc. Celui de Luc est d’une date postérieure encore, et son auteur est si mal informé qu’il place l’ascension le même jour que la résurrection. Enfin, celui de Jean n’a été écrit que vers le milieu du IIo siècle et ne possède aucune autorité historique.
Malgré tout cela, M. Réville ne conteste pourtant pas la fidélité intrinsèque des récits ; ce sont seulement de vagues soupçons qu’il jette sur nos écrits évangéliques, sans en tirer positivement parti dans la discussion.
La fin de Marc manque, en effet, dans un certain nombre d’anciens manuscrits, mais il est évident que c’est le résultat, soit d’un accident arrivé à l’un des plus anciens documents, soit peut-être d’une interruption qu’a subie le travail de rédaction de l’auteur. En effet, dans la première partie de ce chapitre, qui ne manque dans aucun document, l’ange annonce aux femmes que Jésus est ressuscité, et qu’elles le verront, ainsi que les disciples, en Galilée. L’auteur avait donc très certainement l’intention de donner une place dans son écrit au récit de cette apparition. Il suffit de se rappeler que, d’après les plus antiques traditions, cet évangile a été composé à Rome, au moment où Marc s’y trouvait avec saint Pierre, et où cet apôtre subit le martyre dans la persécution de l’Eglise par Néron, pour comprendre la possibilité d’une perturbation dans la rédaction ou la conservation de cet écrit.
Quant à l’évangile de saint Matthieu, il est cité vers l’an 100j dans l’un des plus anciens écrits chrétiens qui nous ait été conservék, et avec cette formule : Il est écrit, la formule avec laquelle on citait les livres de l’Ancien Testament. Ce fait démontre que l’autorité de ce livre était déjà établie cette époque. Sa composition remonte donc à une date beaucoup plus ancienne. Et en effet la majeure partie des critiques l’envisagent comme antérieure à la ruine de Jérusalem (en l’an 70). L’écrivain le plus récent, Holtzmann, théologien très libéral, le place dans les dernières années avant cet événementl.
j – Hilgenfeld reconnaît la réalité de la citation : Der Canon, page 10.
k – Epître de Barnabas, cap. 4. (Matthieu 20.16 ; 22.14).
l – Die synopt. Evangelien, page 407.
Celui de Luc, d’après le même Holtzmann, n’est que de peu d’années postérieur au précédent, et a été composé en tout cas avant l’an 80m. Si l’ascension paraît être liée directement à la résurrection, c’est tout simplement parce que l’auteur, arrivant à la fin de son récit, l’abrège, vu qu’il a l’intention de le reprendre plus en détail au commencement de son second volume, le livre des Actes. Etroitement lié à saint Paul comme il l’était, saint Luc ne pouvait pas ne pas connaître la première épître aux Corinthiens et toutes les apparitions qui y sont mentionnées. Or, cela seul ne lui aurait pas permis de placer l’ascension le même jour que la résurrection. Qu’on se rappelle les apparitions à Pierre et aux Douze, puis à Jacques, puis aux 500, puis de nouveau aux Douze, indiquées par Paul. Elles n’ont certes pas pu avoir lieu en un seul jour !
m – Ibidem et Dictionnaire biblique de Schenkel, article Actes.
M. Réville place la composition du quatrième évangile au milieu du IIo siècle. Mais la critique négative elle-même renonce aujourd’hui à cette date tardive. Hilgenfeld la place vers 120, et Keim, qui, sur ce point, appartient encore à cette école, puisqu’il rejette l’authenticité, la fait remonter jusques vers 110, ainsi 10 ans seulement après la mort de Jean. Mais comment serait-il possible qu’à une époque où vivaient encore tant d’hommes qui avaient personnellement connu Jean, eux et toute l’Eglise se fussent laissé imposer par un faussaire un livre que n’aurait pas écrit l’apôtre qu’ils avaient entouré jusqu’à sa mort ? Dans tous les cas, l’Apocalypse, dont l’école rationaliste admet la composition par l’apôtre Jean, est là pour nous présenter le témoignage écrit de cet apôtre sur la résurrection de son Maîtren. M. Réville s’est tu sur ce point.
Après avoir cherché à discréditer les témoignages, M. Réville passe aux objections contre le fait en lui-même. Il prétend que Jésus n’a jamais voulu fonder la divinité de sa mission sur ses miracles, que par conséquent les miracles et la résurrection, s’ils étaient réels, n’eussent servi à rien. Que si, dans saint Matthieuo, Jésus dit que le Fils de l’homme deviendra, par sa résurrection, un signe semblable à celui de Jonas, cette parole n’est point rendue par cet évangéliste d’une manière exacte. La vraie teneur se trouverait dans le texte de Luc, où Jésus dit qu’il est, qu’il est en ce moment même et par sa prédication, et nullement qu’il sera à l’avenir par sa résurrection, un signe pour les Juifs, comme Jonas le fut pour les Ninivites. En citant ainsi Luc, M. Réville a, certainement par mégarde, altéré positivement le texte. Luc emploie aussi bien que Matthieu le futur sera. « Le Fils de l’homme sera un signe…, » et non pas est. Dans Luc aussi, Jésus fait donc allusion à un événement futur par lequel il sera signalé aux yeux de tous comme une apparition extraordinaire. Le sens est ainsi le même chez les deux évangélistes, quoiqu’il soit rendu d’une manière plus explicite et plus circonstanciée dans Matthieu.
o – Matthieu 12.39-41 ; comparez Luc 11.29-30.
Comment peut-on soutenir que Jésus n’en a pas appelé à l’autorité de ses miracles, lui qui répond aux députés de Jean-Baptiste : « Allez et dites à Jean : Les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont nettoyés… ; heureux celui qui ne se scandalisera point en moip ; » lui qui s’écrie, en quittant la Galilée : « Malheur à vous, Corazin, Bethsaïda ! Si les miracles qui ont été faits au milieu de vous eussent été faits à Tyr et à Sidon, il y a longtemps qu’elles se seraient convertiesq ; » lui qui dit aux Juifs de Jérusalem : « Si vous ne me croyez pas, croyez à mes œuvres, afin que vous connaissiez que le Père est en moir, » et à ses disciples : « Si vous ne croyez pas à mes paroles, croyez-moi du moins à cause de mes œuvress. »
r – Jean 10.37.
s – Jean 14.11.
M. Réville demande pourquoi, si la résurrection est un fait réel, Jésus n’est apparu qu’à ses amis, et non pas plutôt à ses adversaires pour les convaincre ? Jésus l’avait expliqué d’avance, lorsque, dans la parabole du mauvais riche, il mettait dans la bouche d’Abraham cette réponse aux supplications de ce malheureux en faveur de ses cinq frères : « Ils ont Moïse et les prophètes, qu’ils les écoutent. S’ils ne les écoutent pas, ils ne seraient pas non plus persuadés quand quelqu’un des morts ressusciteraitt. » Les miracles, comme manifestations de la gloire de Jésus, peuvent bien développer la foi chez ceux qui ont le sens du divin ; ils ne peuvent créer ce sens, là où il fait défaut. Car ce sens est de nature morale ; c’est la faim et la soif de la sainteté. Les miracles n’ont pas la puissance de créer cette disposition.
t – Luc 16.29-31.
M. Réville a enfin exposé la manière dont il croit pouvoir expliquer les apparitions prétendues de Jésus ressuscité. Il nous accorde que le témoignage rendu par les apôtres l’a été en toute sincérité, et qu’il est impossible de faire de la fondation du christianisme une œuvre d’imposture. Il concède aussi que la résurrection ne peut avoir été un simple retour de Jésus à la vie après une défaillance léthargique. Mais il s’en tient au troisième mode d’explication rationaliste que nous avons cherché à réfuter, celui qui consiste à envisager les apparitions de Jésus ressuscité, non comme des faits réels, mais comme des visions internes. Seulement, il substitue au terme d’hallucination, dont le sens se rapproche trop de celui de folie, le terme plus poli d’extase. L’extase est, selon M. Réville, un ravissement subit dans lequel l’esprit donne une réalité extérieure à la représentation intérieure de l’objet dont il est rempli. Tout pleins de la pensée de Jésus, les apôtres, dans leur état d’exaltation, ont réellement cru le voir et l’entendre, tandis qu’il n’y avait là que l’idée qu’ils se faisaient de lui.
M. Réville trouve d’abord les preuves de cette supposition dans certains détails des récits où nous sont racontées les apparitions de Jésus. Ainsi, lorsqu’il est dit des deux disciples d’Emmaüs qu’ils avaient les yeux retenus, et que c’était par cette raison qu’ils ne reconnaissaient point Jésusu. S’il eût été là en chair et en os, comment eux, qui avaient vécu avec lui, ne l’eussent-ils pas reconnu ? Nous nous rendrons compte tout à l’heure de ce fait, et nous verrons que c’est précisément cette circonstance qui rend positivement inadmissible l’explication de M. Réville.
u – Luc 24.16.
Il est dit qu’à la vue de Jésus, quelques-uns des disciples doutèrentv. Comment eussent-ils pu douter, s’ils l’eussent vu corporellement devant eux ? Mais quand M. Réville se trouverait en face d’un fait aussi improbable que l’existence d’un triangle rond, il y regarderait bien sans doute à deux fois avant de se rendre. N’était-il pas permis aux plus raisonneurs d’entre les disciples de se demander un moment, en revoyant celui qu’ils savaient être mort, s’ils n’étaient pas les victimes d’une illusion, sauf à se convaincre l’instant d’après de la pleine réalité de cet être qui leur apparaissait vivant ?
v – Matthieu 28.17.
Jésus apparaît dans la chambre où les disciples sont rassemblés, les portes étant ferméesw. Cela prouve bien qu’il s’agit d’une vision. Un être de chair et d’os ne passe pas à travers les portes fermées. Il est vrai : un être de chair et d’os. Mais saint Paul dit que « la chair et le sang » n’entrent point dans la gloire, parce que ce sont des éléments corruptiblesx. Le corps de Jésus avait, par la résurrection, subi une transformation. La résurrection n’a pas été pour lui comme pour Lazare ou la fille de Jaïrus, un simple retour à l’état précédent. Ce fait est l’entrée de l’humanité, en la personne de son chef, dans l’état d’incorruptibilité glorieuse qui lui est destiné. « Il y a, dit saint Paul, opposant notre corps actuel à notre corps futur, un corps animal et un corps spirituely. » Le premier n’est que le chef-d’œuvre de la création terrestre, de l’organisation animée ; le second appartient à l’ordre de choses supérieur en vue duquel nous nous développons ici-bas ; il est la libre manifestation de l’esprit. C’est ainsi que Jésus, au dernier jour, pourra apparaître visiblement et simultanément aux yeux de l’humanité tout entière. Or, l’état de Jésus ressuscité était la transition de l’état terrestre, qui venait d’être détruit par la mort, à l’état céleste dans lequel il allait entrer par l’ascension. Son corps ressuscité pouvait donc être déjà tout autrement que notre corps grossier, soumis à la volonté de l’esprit. Cette différence entre son état présent et son état antérieur explique en même temps comment il n’était pas immédiatement reconnu par les siens.
w – Jean 20.19, 26.
x – 1 Corinthiens 15.50.
y – 1 Corinthiens 15.44.
z – Matthieu 28.9.
Les deux disciples d’Emmaüs se disent entre eux, après la disparition de Jésus : « Notre cœur ne brûlait-il pas au-dedans de nous ? » Voilà, selon M. Réville, l’indice d’un état d’extase ! Mais conclurez-vous de la douceur infinie que vous avez éprouvée parfois en vous entretenant avec un ami de vos intérêts les plus élevés, que la présence de cet ami n’était qu’une illusion, et votre entretien avec lui qu’un dialogue avec vous-même ?
M. Réville a encore fait ressortir que Thomas n’a point touché le corps de Jésus. En effet, cela n’est pas dit expressément dans le récit, et il est possible que l’hommage rendu au Seigneur par Thomas ait été l’effet de la preuve de toute-science qu’il venait de lui donner en lui répétant les paroles que le disciple avait prononcées dans son état d’incrédulité. Mais ce qui n’est pas dit positivement de Thomas, est dit en termes exprès des femmes : « Et elles, s’approchant, embrassèrent ses pieds et l’adorèrentz. »
On voit que ces preuves, tirées par M. Réville des récits mêmes des apparitions de Jésus, n’ont aucune force. Nous allons y opposer les preuves que nous avons à faire valoir contre cette tentative d’explication.
1. Et d’abord, est-il possible d’expliquer par l’extase des disciples les apparitions de Jésus ressuscité, leur origine, leur cours et leur développement, enfin leur cessation ?
Leur origine n’est pas explicable psychologiquement. Car, au troisième jour encore, comme au premier, les apôtres étaient dans l’abattement le plus profond. « De quoi vous entretenez-vous en chemin, et pourquoi êtes-vous si tristes ? » demande Jésus aux deux disciples, en les abordant sur le chemin d’Emmaüs. Il n’y avait donc pas là de prédisposition aux ravissements et à l’extase. On répond que la vue du tombeau vide avait exalté l’imagination des femmes et par contagion celle des disciples. Mais Marie-Madeleine, à la vue du tombeau vide, ne pense point à une résurrection. Elle s’explique ce fait d’une manière bien plus simple et plus prosaïque : « On a enlevé le Seigneur, et nous ne savons ou on l’a misa. » Et les deux disciples d’Emmaüs connaissaient déjà cette circonstance du tombeau vide ; ils la mentionnent expressémentb. Ils n’en sont pas moins plongés encore dans la tristesse et l’abattement. Il faut un fait extérieur et positif pour opérer chez eux le retour à une foi joyeuse, à une espérance vive. Sans un tel fait, les visions n’ont plus de base psychologique ; selon M. Réville ce seraient les extases et les visions qui auraient produit la foi, tandis que ce n’est que la foi qui aurait pu produire ces phénomènes.
a – Jean 20.2.
b – Luc 24.22-23.
Remarquez ensuite cette circonstance qui me paraît décisive contre l’explication que nous combattons : les femmes et les disciples, en voyant Jésus ressuscité, ne le reconnaissent pas dès le premier moment. Marie-Madeleine le prend pour le jardinier, les deux d’Emmaüs, pour un étranger qui chemine avec eux ; saint Pierre, sur le lac de Génézareth, ne le reconnaît que quand Jean lui dit : « C’est le Seigneur ! » Saint Paul, sur le chemin de Damas, lui demande : « Qui es-tu, Seigneur ? » Or, l’extase, selon M. Réville, nous fait voir comme réel le personnage dont notre cœur est rempli. Mais était-ce donc du jardinier que le cœur de Marie était rempli ? Car enfin, c’est lui qu’au premier moment elle croit voir. Etait-ce de l’idée d’un étranger quelconque que le cœur des deux d’Emmaüs et de saint Pierre était préoccupé ? Etait-ce l’apparition d’un être céleste quelconque que réclamait le cœur angoissé de saint Paul ?
Quand l’extase nous fait voir comme présent un être que nous aimons, nous connaissons son nom avant qu’il paraisse. Car il ne paraît que parce que nous l’avons évoqué nous-mêmes.
L’extase n’explique pas mieux le cours des apparitions que leur origine. Ici, déterminons bien la nature de l’extase. Voici la définition scientifique que donne de ce phénomène le Dictionnaire de Nysten, revu et corrigé par M. Littréc : « L’extase est une affection du cerveau dans laquelle l’exaltation de certaines idées absorbe tellement l’attention que les sensations sont suspendues, les mouvements volontaires arrêtés, et l’action vitale même souvent ralentie. » Les mouvements volontaires arrêtés : et les disciples d’Emmaüs font deux lieues de chemin avec leur interlocuteur ! Les sensations suspendues : et les disciples jettent le filet, le retirent, reviennent au bord avec la barque, et après avoir tiré le filet, comptent les 153 poissons !
c – Dictionnaire de médecine, par P.-H. Nysten ; édition revue et corrigée par E. Littré et A. Robinson.
Non seulement, ces gens en extase se meuvent comme nous autres ; mais ils ont des entretiens très précis. Les deux d’Emmaüs discutent avec leur compagnon de route. Pierre entend de la bouche de celui qui lui parle l’annonce de son futur martyre : « Quand tu étais jeune, tu te ceignais toi-même ; mais quand tu seras vieux, un autre te ceindra et te mènera où tu ne voudras pasd. » Il reçoit, sur le compte de son collègue Jean, cet oracle mystérieux qui a paru inexplicable dans les premiers temps de l’Eglise, et qui est encore pour nous une énigme : « Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? »
d – Jean 21.18.
Et tout cela ne serait que les inspirations de leur propre cœur, dialoguant avec lui-même dans l’extase ! Les Onze se donneraient à eux-mêmes l’ordre d’aller baptiser toutes les nations, eux dont les pensées étaient encore si peu à la hauteur de cette sublime conception !
Comme le dit Keim, « les disciples n’avaient point encore pénétré assez profond dans la vie spirituelle de Jésus et n’étaient point parvenus à une conscience assez énergique de la tâche personnelle qu’ils auraient à remplir, pour pouvoir tirer ainsi de ce qui n’aurait été qu’une vision fugitive, la solution sûre et précise du grand problème de leur missione. »
e – Der geschichtliche Christus, 3ième édition, page 136.
La propagation de cet état de rêve éveillé chez les disciples est également bien difficile à comprendre. L’état extatique doit s’être communiqué de Marie-Madeleine à Pierre, de Pierre aux autres disciples, de ces derniers à toute la communauté, aux cinq cents. Ici, remarquons d’abord un fait singulier, c’est qu’il n’est fait mention d’aucune apparition particulière à saint Jean ; et cependant, si quelqu’un devait être disposé à l’extase mystique, c’était bien le disciple que Jésus aimait. Remarquez ensuite que les deux disciples d’Emmaüs, quand ils sont censés tomber en extase, ne savaient encore rien de l’apparition de Jésus à Marie-Madeleine. Ils le déclarent eux-mêmes, et ils reviennent en hâte à Jérusalem pour annoncer à leurs frères la bonne nouvelle. Il n’y a donc pas eu contagion exercée à leur égard. Mais surtout, l’état d’extase, par sa nature même, peut-il être contagieux ? Qu’une commotion religieuse qui se manifeste par des accidents nerveux, des cris, des crampes, des convulsions, comme cela s’est vu parfois dans les réveils subits de toute une population, prenne un caractère épidémique, cela se conçoit. Mais l’extase est plutôt tournée au-dedans ; elle est le résultat d’une concentration profonde de l’esprit sur la pensée qui l’absorbe. Un tel état peut difficilement, ce me semble, devenir épidémique.
Nous étions ici, l’autre jour, 5 à 600, entendant parler M. Réville du haut de cette tribune ; que dirions-nous à celui qui prétendrait que ce n’était là pour nous tous qu’une illusion collective, une vision simultanée, résultant de la vive attente qu’avait produite chez nous la nouvelle de son arrivée prochaine, et de l’état de surexcitation dû au mouvement religieux dont notre ville est le théâtre !
Que je comprends bien, en face d’une explication pareille, cette exclamation d’un savant français : « En vérité, je ne suis pas assez crédule pour être incrédule ! »
Un autre fait, dont l’hypothèse de l’extase ne peut pas davantage rendre compte, c’est la cessation des apparitions du ressuscité. Cette cessation a été non seulement très prompte, mais très subite. Il y a eu une apparition qui a été signalée comme la dernière, et qui doit avoir eu lieu six semaines après la première : celle que l’on a appelée l’ascension. A ce moment, les apparitions cessent brusquement dans l’Eglise de Jérusalem. On n’en mentionne plus qu’une seule, plusieurs années après, accordée à un seul individu, dans une position exceptionnelle : celle qui convertit saint Paul, et dont nous parlerons tout à l’heure. Comment expliquer cette prompte et brusque cessation d’un semblable phénomène, s’il eût été le produit de l’extase ? « La psychologie, dit M. Keim, conclurait bien plutôt de l’action de cette vibration, une fois propagée par les Douze dans tout le corps de l’Eglise, à sa continuation et à son accroissement toujours plus intense, de manière à produire une vie de jouissance complètement extatique, qu’à son interruption subite, pour faire place à une activité morale saine et pratiquef. »
f – Der geschichtliche Christus, page 136.
Si du moins cette interruption des visions correspondait à un affaiblissement graduel de l’enthousiasme de l’Eglise, on pourrait penser que les visions ont cessé quand la surexcitation religieuse arrivait à son déclin. Mais c’est précisément le contraire que montre l’histoire.
Le moment où l’Eglise s’est mise à proclamer sa foi doit certainement avoir été celui où l’élan spirituel avait atteint son point culminant. Eh bien ! ce jour, celui de la Pentecôte, est de dix jours postérieur à celui de l’ascension, c’est-à-dire à la dernière apparition. Les visions ont donc cessé justement au moment où l’enthousiasme était à son comble, et où elles auraient dû se multiplier, pour continuer encore pendant des mois et des années.
L’explication proposée par M. Réville ne peut rendre compte ni de l’origine ni du contenu et du développement, ni de la cessation des apparitions de Jésus.
2. Nous passons à l’apparition qui a décidé la conversion de saint Paul. Si Jésus est apparu corporellement, demande-t-on, comment les compagnons de l’apôtre ne l’ont-ils pas vu (ce détail est mentionné positivement dans le récit) ? Et si Jésus est apparu sans son corps, alors ce n’est plus une apparition, mais une simple vision. Et du reste, n’est-ce pas ainsi que saint Paul lui-même caractérise ce fait, quand il dit : « Je ne résistai point à la vision céleste… ; lorsqu’il plut à Dieu de manifester en moi son Filsg. » Et comment, en effet, même d’après l’opinion orthodoxe, Jésus, une fois remonté au ciel, aurait-il pu reparaître corporellement sur la terre ? Voilà les objections qui ont été soulevées.
g – Actes 26.19 ; Galates 1.16.
Le premier point à remarquer, c’est que saint Paul lui-même n’envisage pas cette apparition comme une simple vision. Il la place à la suite des apparitions aux apôtres, qui étaient certainement envisagées dans l’Eglise et par lui-même comme des apparitions corporelles. Il s’en sert pour prouver notre propre résurrection corporelle, ce qu’il ne pourrait pas faire, si ce n’était, dans sa pensée, qu’une vision spirituelle. S’il ne s’agit, selon lui, que d’une vision, toute l’argumentation de 1 Corinthiens 15 croule. L’expression en moi, dans les Galates, ne peut donc avoir le sens qu’on essaie de lui donner. Ce que saint Paul veut signaler par là, c’est que l’apparition extérieure de Jésus fut accompagnée en lui de la révélation spirituelle de la gloire du Fils de Dieu.
Que si, en racontant ce fait au roi Agrippa et au gouverneur Festus, il emploie le terme de vision céleste, le mot dont il se sert (ὀπτασία) n’est point celui par lequel sont désignées les visions purement intérieures dans le Nouveau Testament (ὃραμα). Le meilleur dictionnaire grec, de l’Allemagne, celui de Passow, le traduit par vue, spectacle (Anblick, Schauspiel). Et ce qui prouve bien que saint Paul ne voulait pas désigner par cette expression un fait purement intérieur, c’est qu’il a introduit ce récit par cette question : « Roi Agrippa, te paraît-il impossible que Dieu ressuscite les morts ? » Pour que cette apparition prouvât la possibilité de la résurrection des morts, il fallait bien que dans sa pensée elle eût été corporelle.
Et Paul ne s’est pas trompé en jugeant ainsi du fait. Dans ce même discours, adressé au roi Agrippa en présence de nombreux témoins, il déclare que ses compagnons de voyage tombèrent à terre avec lui, frappés par l’éclat d’une lumière extraordinaire. Dans un autre discours, que saint Paul adresse à tout le peuple sur les degrés du temple, il mentionne aussi ce fait d’un éclat extraordinaire remarqué par ses compagnonsh. Il y a donc eu là quelque chose d’extérieur. Tout ne s’est pas passé dans les profondeurs de l’âme de saint Paul.
h – Actes 22.9.
Sans doute, ses compagnons n’ont pas discerné la personne même de Jésus-Christ. Mais un corps glorifié n’est pas un corps ordinaire ; il ne tombe pas sous les sens comme une pierre ou un morceau de bois ; il n’est perçu, sans doute, qu’autant qu’il se donne lui-même à percevoir.
Saint Paul ne s’exprimait pas sans une extrême circonspection sur des sujets de ce genre, qui étaient en relation étroite avec les intérêts suprêmes de l’humanité. Au chapitre 12 de la seconde épître aux Corinthiens, il parle d’une vision dans laquelle il a été ravi jusqu’au troisième ciel. Et il déclare qu’il ne sait pas lui-même « si ce fut en son corps ou sans son corps. » S’il ne se prononce pas là où il ne sait pas, n’en faut-il pas conclure qu’il sait, là où il se prononce positivement et quand il s’agit d’un fait sur lequel repose toute sa mission ?
3. Nous avons insisté, dans notre première conférence, sur un point qui nous paraît renfermer une difficulté capitale pour l’hypothèse que nous combattons : si les réapparitions de Jésus ne sont que des visions, qu’est devenu son corps, resté dans le tombeau ? M. Réville a rappelé la réponse de certains Juifs, dans les premiers temps de l’Eglise, qui disaient que le jardinier de Joseph d’Arimathée avait détruit le corps, pour que les partisans de Jésus, en faisant des pèlerinages à son sépulcre, ne lui foulassent pas ses plates-bandes. M. Réville lui-même ne saurait certainement voir là qu’une mauvaise plaisanterie. Il incline lui-même à croire que ce sont les Juifs qui, pour que le corps ne devînt pas un objet de vénération, et le sépulcre un but de pèlerinage, ont détruit le corps ou l’ont jeté à la voirie. Mais dans ce cas, pourquoi n’auraient-ils pas proclamé hautement ce qu’ils avaient fait ? Quel mal y aurait-il eu à détruire le cadavre, après avoir tué le vif ? Pourquoi recourir plutôt à cette accusation, que les apôtres l’avaient enlevé ? Pourquoi, au lieu de crier aux disciples : « Imposteurs, vous avez enlevé le corps, » ne pas leur dire tout simplement : « Rêveurs, nous l’avons brûlé ! »
M. Réville sent bien l’insuffisance de l’explication qu’il propose. Si même je ne pouvais, dit-il, expliquer d’une manière satisfaisante la disparition du cadavre, personne n’aurait le droit d’en conclure qu’il soit ressuscité. Car donner une telle explication, c’est expliquer l’obscur par l’impossible. Supposez, ajoute-t-il, qu’une tombe se trouve ouverte et vide : une enquête commence pour savoir comment le tombeau a été violé ; un homme se présente au juge d’instruction et lui dit : J’ai vu le mort se lever et s’en aller sur ses deux pieds. Qui le croira ? demande M. Réville. Certes oui, qui le croira ? lui répondrons-nousi. Qui le croira sans autre preuve qu’une simple assertion ? Et le monde a cru à la résurrection de Jésus ! Et les Grecs, le peuple le plus fin de l’antiquité, et les Romains, le peuple le plus pratique du monde, et une bonne partie du peuple juif, du peuple le plus scrupuleux en matière religieuse, ont cru à ce mort sorti du tombeau et s’en allant sur ses deux pieds ! Ils ont cru l’impossible ! Ils ont donc eu de meilleures preuves pour le croire que les chimériques visions et les vaines assertions par lesquelles on prétend expliquer cette foi. La réapparition de ce corps comme ressuscité, voilà la seule explication de sa disparition qui ait paru suffisante aux contemporains de l’événement.
i – Avec M. le pasteur Rosselet.
M. Réville a cité enfin dans l’histoire religieuse de l’humanité certaines analogies, propres à démontrer la possibilité de l’explication en question.
Les premiers chrétiens, a-t-on dit, étaient enclins à l’extase, comme le prouve le don des langues. Mais, de ce que les extases ont pu suivre la foi, il ne s’ensuit pas qu’elles eussent pu la fonder. D’ailleurs, comme le fait observer M. Keim, nous ne voyons ni dans les Actes, ni à Corinthe, que ce don soit jamais mis en relation avec aucune vision ou apparition du Seigneur.
On a cité encore le récit des disciples de saint François d’Assise, qui prétendent l’avoir vu soulevé dans les airs tout en priant. Mais c’est un seul de ses disciples qui dit avoir vu le fait, et qui l’a raconté aux autres. Voici les termes du récit contemporain : « Et comme il continua à prier, ainsi que l’a raconté frère Léon qui était présent, il s’éleva tellement au-dessus de terre que, touchant presque aux nues, on ne pouvait plus l’apercevoirj. » Il est plus facile de voir les différences que les ressemblances de ce fait prétendu avec les apparitions de Jésus ressuscité.
j – Grégoire VII, par Delécluze, I, page 352.
Pour prouver qu’on peut avoir des hallucinations sans être menacé d’aliénation mentale, M. Réville a cité Luther, qui a cru voir devant lui le démon en chair et en os, et qui, après cela, ne s’en est pas moins bien porté. Mais qu’y a-t-il de semblable entre la position de Luther, enfermé solitaire dans une cellule du vieux château de la Wartburg, et fermement convaincu, avec tout son temps, de la possibilité des apparitions de l’ennemi des âmes, et la position non d’un homme, mais de deux, marchant de plein jour en rase campagne, et se figurant converser pendant deux heures avec un individu qui n’existe pas, ou la position de douze, de cinq cents personnes croyant avoir à faire à un personnage qui n’est que le produit de leur pieuse rêverie, et à l’existence terrestre duquel ils ne croient plus. Ne faut-il donc pas distinguer entre l’effet d’une terreur panique instantanée et les hallucinations d’un délire persistant ?
On a cité enfin les protestants de France, qui ont entendu pendant un temps assez long des chants de psaumes dans les airs au-dessus de leurs temples fermés ou détruits. J’ai relu les pièces. Je vous invite à les relire vous-mêmes, telles qu’elles sont contenues à la fin du 6ieme volume de l’Histoire de la Réformation française, de M. Puaux. Si, après cela, vous avez le courage de prononcer, vous serez plus hardis que moi. Quand on se trouve en face d’actes bien et dûment légalisés, et même d’arrêts d’un parlement et des intendants provinciaux, le mieux paraît être de s’abstenir de tout jugement. En tous cas, en réponse à ce que nous disait M. Réville de la crédulité de ces temps-là et des progrès de la raison moderne, j’aime à vous citer les paroles suivantes de l’écrivain du temps, qui nous a transmis une partie des faits auxquels il a été fait allusion :
« Il faut être bien hardi dans ce siècle, » (ce n’est pas du XIXe, c’est du XVIIe que parle notre auteur) « pour oser parler de prodiges… Il y a eu un temps où l’on croyait tout : dans celui où nous sommes, on ne croit rien. Je pense qu’il y aurait un milieu à prendre ; il ne faudrait pas croire tout : mais il faudrait croire quelque chose. Car cet esprit d’incrédulité et le caractère d’esprit fort n’est bon à rien, et je n’ai pas encore découvert son usage… Il y a une Providence, nous l’avouons tous. Rien ne se fait sans Dieu. Est-il possible que Dieu se soit tellement caché derrière les créatures et sous le voile des causes secondes que jamais il ne veuille tirer un peu le rideau ?… Concluons que la crédulité de nos ancêtres a bien fait recevoir de méchants contes pour de bonnes histoires ; mais aussi qu’elle est cause que de très bonnes histoires passent aujourd’hui pour de méchants contes… Je crois qu’il est de l’intérêt du public de vérifier tous ces évènements… »
Que pourrait dire de plus conforme à la saine raison la critique moderne ?
Pour terminer cette discussion, nous n’avons plus qu’une considération à vous présenter. C’est le caractère sain et pratique de la vie religieuse chez les apôtres de Jésus-Christ et dans l’Eglise en général.
« Nous ne saurions comprendre, » dit M. le professeur Keim, « comment d’une société dont la surexcitation visionnaire aurait formé le ciment, aurait pu sortir l’Eglise chrétienne, avec sa lucidité d’esprit et le sérieux de son activité morale. » L’état d’exaltation que l’on suppose, fait entièrement disparate et avec le caractère calme, sainement pratique, de la vie et de l’enseignement de Jésus-Christ, et avec celui de la vie chrétienne normale dans tous les temps ; et une troupe de pauvres visionnaires abusés, ne saurait avoir formé le trait d’union entre le Jésus des Evangiles qui disait : « Vas, et toi aussi fais de même ! » et cette Eglise chrétienne, qui, dans le cours de l’histoire, a imprimé son type profondément sérieux, moral et judicieux, aux plus vigoureuses nationalités du monde moderne.
Vous devez le sentir : l’hypothèse dont nous venons de nous occuper, n’est pas le produit d’une saine et calme contemplation des faits. C’est un essai de les éluder, essai forcé une fois que l’on avait commencé par exclure en principe le surnaturel. Par cette méthode, on s’était condamné à un résultat négatif, coûte que coûte. Mais l’histoire tient bon. La vague et son écume passent le rocher demeure.
Je ne vous ai parlé jusqu’ici que de la certitude historique de la résurrection de Jésus ; qu’il me soit permis, en terminant, de vous rendre attentifs à la correspondance profonde qui existe entre ce fait et les besoins de notre âme.
M. Réville nous a parlé en termes certainement éloquents de sa croyance à l’immortalité personnelle, fondée sur la certitude immédiate qu’a l’âme religieuse, de l’existence du Dieu personnel. Mais ces pensées : l’immortalité personnelle, le Dieu personnel, ne disent-elles rien que de réjouissant à votre cœur ? La conscience qui proclame en nous avec une souveraine autorité la loi morale, ne nous reproche-t-elle pas avec une égale autorité nos infractions à cette loi ? Parmi ces infractions, pouvons-nous méconnaître qu’il en est un grand nombre qui sont pleinement volontaires et qui nous constituent rebelles et criminels devant Dieu ? Avec ce bagage à emporter dans le monde à venir, tout n’est pas gai, ce me semble, dans la pensée de l’immortalité personnelle à affronter, et dans celle du Dieu personnel à rencontrer, à moins pourtant que nous n’en ayons une autre à y ajouter, celle d’un Sauveur, et d’un salut assuré.
Et puis, cette double conviction de Dieu et de l’immortalité, que vous affirmez aujourd’hui avec tant d’assurance, tiendra-t-elle bon jusqu’au bout, contre la puissance de certains faits qui y opposent de temps en temps leur brutale négation ?
« Il y a, dit M. Keim, une vue des yeux…, vue qui nous montre, pour tout être vivant, la fin de la fin dans le tombeau ; et parfois cette vue menace d’engloutir l’espérance de l’état parfait dans l’avenir, bien plus, la foi à la réalité de l’amour de Dieu pour le monde et pour les hommes, la foi à l’existence de Dieu lui-même. Pour cette foi défaillante qui menace de s’évanouir à la vue de la dissolution physique, la résurrection du Seigneur est un spectacle triomphant. Elle oppose vue à vue. Il est bien vrai que Christ est ressuscité autrement que nous ne pouvons ressusciter nous-mêmes ; il est ressuscité dans l’élan, et comme dans le plein vol de la victoire, tandis que nous avons, nous, à passer par la dissolution. Mais cette différence entre lui et nous n’a rien qui nous inquiète, parce que Jésus n’en reste pas moins nôtre, et que nous comprenons sans peine que la carrière du héros spirituel qui a frayé la voie de la glorification, doit être en avance sur celle de tous les autresk. »
k – Der geschichtliche Christus, pages 211, 212.
Il suffit de cet exemple pour montrer à la foi que la porte du sépulcre s’ouvre pour le croyant, non sur la condamnation ou le néant, mais sur la vie et la gloire.
J’ai été réjoui encore d’entendre M. Réville déclarer que « le fondement du christianisme et de l’Eglise, c’est la communion avec Christ. » Mais avec quel Christ ? Avec un Christ qui aurait quitté le monde sur la croix, et qui n’y aurait plus reparu dès lors ? Ce Christ-là est mort et bien mort. Ce n’est qu’un homme qui a péri comme tous les autres, et qui est déjà bien loin de nous dans les sphères éternelles, où il a disparu dès la fin de son existence terrestre. Il n’y a pas plus de contact possible avec lui qu’avec tous les autres morts. Il ne nous reste de lui qu’un souvenir, et le souvenir n’est pas la communion. Le souvenir, c’est l’absence sentie ; la communion, c’est la présence sentie. Le souvenir nous laisse un exemple, une obligation qui s’impose. La communion est une force qui nous soutient. Sans doute, quand on croit, comme M. Réville l’a écrit quelque part, que le Christ en nous n’est autre chose que « le cœur droit, l’âme aimante, la volonté active et dévouée » ; notre belle âme, en un mot, alors le souvenir et la communion ne se distinguent plus ; car le Christ en nous, c’est nous-mêmes dans ce que nous pensons avoir de bon !
Mais quand notre vraie figure morale nous est apparue une seule fois dans sa hideuse laideur, cette confusion se dissipe ; on sent que le Christ en nous et nous-même, ce sont deux êtres fort différents. On le veut alors, lui, lui-même, lui vivant en nous. Avant de prétendre vivre comme lui, on éprouve le besoin de vivre de lui. On cesse de se faire cep ; on devient sarment. Ainsi se forme la communion avec lui, digne de ce nom. Elle repose, d’un côté, sur sa résurrection, par laquelle il a été rendu et il ne cesse d’appartenir au monde des vivants ; de l’autre, sur le vide profond que laisse dans notre cœur la séparation d’avec Dieu par suite de notre culpabilité, et le sentiment de notre impuissance en face de la sainteté à réaliser.
Messieurs, il est des faits qui, tout étonnants et déplacés qu’ils seraient dans une vie ordinaire, deviennent naturels dans une vie toute exceptionnelle. Pensez sérieusement au caractère vraiment unique de la personne de Jésus, à cette vie « saine de part en part, et qui tranche si complètement sur le fond de la perversité et de l’affaissement moral de toute la race ;l » et la résurrection vous paraîtra aussi naturelle comme terme d’une telle vie, que la mort nous paraît naturelle comme terme de la nôtre. Dans une vie telle que celle de Jésus, c’est la mort qui est le fait contre nature ; la résurrection est le retour au cours normal des choses momentanément interrompu.
l – Keim
Car l’épanouissement naturel de la sainteté, c’est la vie, c’est la force ; tandis que l’aboutissant naturel du péché, c’est l’épuisement, c’est la mort.
Comme la résurrection de Jésus s’éclaire par son passé moral exceptionnel, elle explique aussi l’avenir de l’humanité qu’elle a fondé. Ce Christ ressuscité est devenu le principe de la sanctification de la race entière. Cette vie sainte que Jésus avait réalisée, elle a, par la vertu de sa résurrection, coulé dans les veines de tous les croyants. Comme Jésus le disait dans une sublime promesse : « Parce que je vis, vous vivrez aussi. » Et tous ceux qui affirment avoir éprouvé et éprouver encore à cette heure l’accomplissement de cette parole, ne sont pourtant pas des hallucinés et des fous. Ils ne s’appartiennent au contraire pleinement à eux-mêmes que depuis le jour où ils ont consenti à renoncer à leur propre vie pour laisser le Christ ressuscité y substituer graduellement la sienne.
Enfin, comme son existence terrestre a préparé son apparition spirituelle dans nos cœurs et l’activité sanctifiante qu’il y déploie actuellement, ainsi ce travail intérieur, qu’il accomplit dans l’Eglise, prépare sa réapparition visible et son avènement pour la consommation de toutes choses. C’est ainsi que tout se lie dans le plan de Dieu, « ce dessein prémédité avant les siècles pour notre gloire. » La résurrection de Jésus en est le centre lumineux.
Vous qui possédez Jésus ressuscité, ce vivant ami, vous résigneriez-vous à le perdre ? Il suffirait pour cela de nier sa résurrection : aussitôt le lien entre vous et lui serait rompu ; et il ne vous resterait plus qu’à subsister devant Dieu aux frais de votre vertu propre, et à vous sauver au moyen de votre belle âme ! Enviez-vous ce sort ?
Vous qui ne le possédez pas, ne reste-t-il dans votre cœur aucun vide à combler ? Ne feriez-vous point encore un essai ? Un Christ vivant, un ami tout-puissant, s’il est, n’est pas rien dans le cours de la vie, n’est pas rien dans la catastrophe de la mort. Si vous sentez que quelque chose vous manque, ne serait-ce point précisément ce lien avec un vivant Sauveur ? Essayez de le former. Saisissez la main de l’invisible Ressuscité. Il vous la tend comme à Thomas. Et si vous ne pouvez pas lui dire encore, comme ce disciple : « Mon Seigneur et mon Dieu ! » dites-lui seulement : Mon ami ! Mon frère ! Et vous vous réveillerez du pénible songe de votre vie précédente dans les bras d’un céleste ami, du Christ vivant. C’est là qu’il fait bon vivre et mourir.
La conférence que M. Réville a donnée à Neuchâtel sur la résurrection de Jésus-Christ, et à laquelle j’ai répondu dans les pages qui précèdent, a évidemment été modifiée pour l’impression sur des notes qui lui ont été transmises par un auditeur de la mienne. Ces changements, suppressions et additions m’obligent à ajouter à celle-ci quelques notes supplémentaires.
Ce que dit M. Réville (note A, page 37) pour justifier la méthode suivie par lui, n’atténue en aucune façon la portée de nos observations. Il reste vrai qu’une question d’histoire doit être traitée avant tout historiquement.
Mais ce qui me parait le plus étonnant, c’est que M. Réville persiste à faire de miraculeux le synonyme d’absurde, et à identifier le surnaturel au contradictoire. Nous espérions que ce n’était là qu’une boutade ; mais il prend cette idée au sérieux et l’imprime. Qu’un homme qui nie toute existence quelconque au-dessus de la nature, un matérialiste déclaré dise : « A mon point de vue, surnaturel équivaut à absurde, » il en a logiquement le droit. Mais que M. Réville, qui ne veut pas être athée, raisonne comme ce matérialiste et dise : le miraculeux c’est l’absurde, appliquant ainsi, sans y prendre garde, une conséquence matérialiste à des prémisses déistes, c’est une première faute de logique. Il en commet une seconde. Fût-il réellement athée, M. Réville n’aurait pas le droit d’imposer ce point de vue à son adversaire, et d’imputer à celui-ci comme une contradiction logique l’admission du miracle, qui n’en serait une que pour lui-même. Autrement, il suppose prouvé précisément ce qui est en question, et chacun connaît le nom donné à cette espèce de faux raisonnement. Au reste, d’autres exemples tendent à prouver que la logique n’est pas au nombre des côtés forts de M. Réville.
Premier exemple : Les défenseurs de la résurrection demandent à M. Réville d’expliquer comment la vision de Jésus ressuscité aurait pu se former d’elle-même « chez des esprits abattus, terrifiés, découragés, comme l’étaient ceux des apôtres au moment de la mort de leur maître. » Voici comment M. Réville répond (page 20) : « D’abord, je pourrais répondre que le fait même qu’ils ont eu ces ravissements, ces visions, si peu de temps après cette mort, tendrait à prouver que cet abattement, cette terreur, ce découragement, n’étaient pas si profonds qu’on veut bien le dire. » On n’en croit pas ses yeux. Le fait même qui est en question, celui des visions, allégué, comme s’il était prouvé, pour démontrer que les disciples pouvaient avoir des visions ! ! Décidément il paraît que le cercle vicieux ne figurait pas au nombre des paralogismes indiqués comme tels dans le cours de logique qu’a suivi M. Réville.
Second exemple : il s’agit pour M. Réville d’expliquer comment les disciples ont pu être conduits à espérer la résurrection de leur maître, puisque, sans une espérance de ce genre, les visions seraient impossibles à concevoir. Parmi les causes d’espérance qui pouvaient agir sur l’esprit des disciples, M. Réville mentionne la suivante (page 27) : « Les disciples eux-mêmes, au point de vue orthodoxe, avaient assisté au moins à trois résurrections. » Au point de vue orthodoxe, dit M. Réville. ; il ne croit donc pas lui-même à ces trois résurrections. Et en effet, il a positivement expliqué celle de Lazare (Revue Germanique, 1er décembre 1863, page 613), comme un mythe, tendant à représenter les parias de la société israélite sortant, à la prédication de Jésus, de leur mort spirituelle. Et ces trois résurrections, qui n’ont eu lieu qu’au point de vue orthodoxe, c’est-à-dire dans l’opinion des siècles qui ont suivi, doivent avoir prédisposé les disciples à espérer la résurrection de Jésus ! Une fausse opinion orthodoxe postérieure entrant comme élément intégrant dans le cours réel des faits au matin de la résurrection ! M. Réville a cru faire là un beau raisonnement ad hominem, propre à embarrasser les orthodoxes ; et il a donné l’exemple d’un raisonnement… miraculeux (dans le sens de la synonymie de M. Réville, voir page début de cette note)m.
m – Que si M. Réville nous répond qu’il a voulu dire que ces trois résurrections n’étaient en réalité que de simples guérisons que les disciples avaient prises pour des résurrections, nous lui dirons d’abord qu’i1 s’est étrangement exprimé, puis nous lui demanderons ce qu’il faut penser dans ce cas du caractère moral de Jésus-Christ, qui aurait laissé subsister cette grave erreur dans l’esprit de ses disciples. Peut-on encore le disculper du reproche de charlatanisme qu’a élevé contre lui M. Renan, et que M. Réville, si nous ne nous trompons, n’a pas plus accepté que nous ?
Et c’est un logicien de cette force qui ose traiter de haut la logique de saint Paul, comme on peut le lire page 18 de sa conférence !
Pour M. Réville, ce livre biblique est tellement un livre de fables, que ce serait une naïveté que de prétendre lui prouver un fait au moyen du discours de saint Pierre le jour de la Pentecôte (note B, page 33). A la lecture de ces lignes de M. Réville, une parole d’un des hommes les plus spirituels et les plus savants que nous ayons connus, nous est revenue en mémoire. « Ce dont je comprends le moins que l’on puisse douter, c’est le livre des Actes. » Mais il ne faut pas discuter des goûts. Je rappelle seulement ici deux faits : 1° Que, même après la critique la plus sévère, il a été reconnu dans les derniers travaux rationalistes (Zeller, Apostelgeschichte, page 516), que l’auteur le plus probable des morceaux où le récit parle à la première personne du pluriel (nous), n’est autre que saint Luc, le compagnon de saint Paul. 2° Que le livre tout entier émane d’un seul et même auteur, qui est également l’auteur du troisième évangile (ibidem, page 387 et suivantes ; 414 et suivantes). Nous n’ignorons point les hypothèses par lesquelles on échappe aux conséquences qui paraissent résulter de ces deux faits en faveur de la crédibilité du livre des Actesn. Ce n’est pas le moment de les examiner ici. Nous nous contentons d’avoir constaté ces deux résultats, qui nous paraissent significatifs. M. Réville place la composition des Actes après l’an 100. M. Holtzmann, savant libre penseur, la date de l’an 80 au plus tard. (Dictionnaire biblique de Schenkel, article Actes des apôtres).
n – Selon Zeller, un rédacteur postérieur aurait inséré ces fragments de Luc dans son écrit, en les modifiant de manière à les adapter à sa propre narration.
On voit que les opinions critiques de M. Réville sont loin d’être généralement admises, même par les écrivains dont les vues sont en étroit rapport avec les siennes.
M. Réville (note B, p. 38) présume « qu’on ne lui opposera pas les visions de l’auteur de l’Apocalypse, qui lui donneraient trop beau jeu. » Mais précisément parce que l’Apocalypse est un livre de visions, nous pouvons y discerner les idées qui préoccupaient l’esprit de l’auteur et formaient le trésor de ses convictions. Si donc l’auteur exprime, jusque dans ses visions, une croyance ferme au fait de la résurrection, et si, comme la critique rationaliste l’affirme aujourd’hui, cet auteur est l’apôtre Jean, il nous sera bien permis d’alléguer sur la foi de l’Apocalypse le témoignage de cet apôtre en faveur de la résurrection de son maître. Or, comme les deux passages que nous avons cités (1:18 : « J’ai été mort, mais maintenant je suis vivant aux siècles des siècles et je tiens les clefs de la mort et de l’adès [ou le lieu des morts] » ; et 2:8 : « Celui qui a été mort et qui a revécu »), supposent chez l’homme qui les a écrits la conviction du fait de la résurrection, nous avons certainement le droit de les citer comme monument de la croyance apostolique à ce fait.
Pour prouver l’inauthenticité du quatrième évangile, M. Réville avance (note B, page 38) comme un fait certain que Justin Martyr, écrivain du milieu du IIo siècle, n’a pas cité ni connu ce livre ; ce qui prouverait que cet évangile ne peut avoir été écrit par saint Jean dans le courant du premier siècle. Mais ce que M. Réville avance là comme un fait incontestable est positivement nié par M. Keim, qui, quoique n’admettant, pas plus que M. Réville, l’authenticité du livre, reconnaît néanmoins, avec une louable impartialité, l’emploi que fait Justin de l’évangile de Jean. Voici ses expressions (Geschichte Jesu von Nazara, page 138 et suivantes) : « Il est aisé de montrer que Justin Martyr a eu sous les yeux une série de paroles de l’évangile de Jean (suit la démonstration détaillée passage par passage). Mais il y a plus que des traits isolés ; il est complètement impossible de méconnaître que les idées de Justin, dans leur ensemble, dépendent de celles de Jean. » Et pour repousser la supposition qui a été avancée, que c’était peut-être l’auteur de l’évangile qui copiait Justin, il ajoute : « Qui pourrait songer sérieusement à faire de l’auteur si spirituel et si original du quatrième évangile le disciple d’un esprit aussi médiocre, aussi dépendant, aussi compilateur et pauvre de style que l’est notoirement Justin Martyr ! »
M. Keim ne croit pas pouvoir dater la composition de l’évangile d’un temps postérieur à 110-115. (M. Réville la place vers 160 !) Mais cette date de Keim est elle-même inadmissible ; dès qu’on en est là, on est obligé de remonter plus haut encore, au premier siècle, selon la tradition unanime des Pères. (Voir début de cette conférence)
M. Réville définit l’extase non seulement autrement que nous, mais autrement que les médecins et M. Littré. A la bonne heure ! Mais même en acceptant sa définition, je ne vois pas comment il parvient à rendre compte des faits à expliquer. Il rappelle qu’un homme absorbé dans ses pensées peut marcher longtemps, sans s’apercevoir qu’il a parcouru un chemin assez long. Nul n’en doute. Mais suit-il de là que deux hommes puissent cheminer ensemble, en croyant tous les deux voir les mêmes choses et entendre les mêmes paroles, comme cela devrait être arrivé aux deux d’Emmaüs ? Si chacun est dans l’extase, de son côté, ils ne conversent pas ; et comment peuvent-ils faire en commun le même rêve éveillé ? S’ils conversent et discutent, le charme de l’extase est rompu, et le rêve éveillé n’est plus possible ni chez l’un ni chez l’autre.
Mais nous le répétons : ce qui reste toujours le plus inexplicable dans l’hypothèse dont M. Réville s’est fait chez nous le défenseur, c’est que tous ces rêveurs éveillés ne reconnaissent pas à première vue le personnage que leur imagination exaltée a évoqué, Quoi ! sa pensée les occupe tellement que le monde extérieur pour un moment n’existe plus pour eux ; et quand cet être qui les absorbe s’incarne tout à coup aux yeux de leur esprit, ils sont obligés de lui demander son nom ! M. Réville, si nous ne nous trompons, n’a pas même essayé de résoudre cette difficulté. Parviendra-t-il à trouver dans les annales de la magie, ou de la folie, ancienne ou moderne, quelque case où il puisse enrubriquer ce fait-là ?
M. Réville a cité (note C, page 39), comme exemples d’extase, des visions de personnages apparus en l’air, de villes se dessinant sur l’azur du ciel. Mais qu’ont de commun ces apparitions immobiles, inactives, suspendues entre ciel et terre, avec celles de Jésus ressuscité, telles que nous les décrivent les récits évangéliques ? Avant tout, dans celles-ci, Jésus est au milieu de ses disciples, il agit, il leur parle, il leur donne des instructions, des promesses, des défenses positives. Puis quel rapport y a-t-il donc, entre la situation artificielle et contemplative des saints et des saintes du moyen-âge dans leurs couvents, et les situations parfaitement naturelles, appartenant à la vie journalière, dans lesquelles les disciples se trouvent au moment où ils reçoivent les apparitions de Jésus ? Ils sont en pleine vie pratique ; ils se disposent à embaumer un corps ; ils sont à table, prenant leur repas ; ils cheminent sur une grande route et entrent dans une hôtellerie ; ils sont occupés au travail de la pêche ; entre ces situations naturelles et pratiques et l’état extatique que suppose l’hypothèse des visions, il y a incompatibilité. Ce contraste est surtout frappant chez Marie-Madeleine. Cette femme, que l’on dit hallucinée, est si peu atteinte de la « propension au merveilleux » que la première explication qu’elle donne de la disparition du corps est tout bonnement celle-ci : Les ennemis de Jésus ou quelqu’autre l’ont enlevé. L’apparition même des anges est impuissante à la tirer de cet incurable positivisme. C’est le contre-pied de saint Pierre, que son bain froid (Jean 21) ne parviendrait pas à tirer de l’extase où l’avait jeté le mot de saint jean : « C’est le Seigneur ! » Non ! Ou tous ces récits sont des fables et alors que M. Réville n’en use plus pour y chercher des traces d’extase, mais qu’il les nie ; on discutera avec lui sur ce nouveau terrain. Ou, s’il les admet, qu’il renonce à une explication qui, à mesure qu’on la serre de près, finit par faire l’effet d’une plaisanterie.
Quant à la cessation subite, dès le jour de l’ascension, des extases qui se rapportent au Ressuscité, M. Réville cherche à l’expliquer, en disant (note C, p. 40) que « les apparitions de Jésus ressuscité devaient, au bout d’un temps donné, faire place à des ravissements d’esprit d’un autre genre. Une fois la vie céleste de Jésus certifiée par sa résurrection des morts, les disciples devaient s’abandonner aux inspirations ardentes de l’esprit nouveau dont sa personne était la source. » Un second délire, donc, enté sur le premier ! Nous pensons au contraire, avec Keim, qu’en saine psychologie, il faut dire qu’une fois l’impulsion donnée dans le sens des visions, elle devait agir longtemps encore dans la même direction. La croyance à la résurrection une fois fermement établie, les visions du glorifié devaient aller croissant en proportion du carré de la foi elle-même, si j’ose ainsi dire. Si les visions avaient eu la vertu de créer la foi, combien plus la foi ne devait-elle pas avoir la puissance de multiplier les visions ! Il nous est impossible de découvrir une cause en vertu de laquelle, au bout de six semaines, les visions de la descente de l’Esprit auraient dû remplacer celles de la gloire du Fils de l’homme.
M. Réville dit (page 29) que les Juifs jetèrent peut-être le corps de Jésus à la voirie, et il ajoute, comme s’il alléguait ici un fait bien connu : « comme on faisait ordinairement des corps des suppliciés. » Où a-t-il vu cela ? Cette manière d’agir n’était conforme ni à la loi romaine ni à la loi juive. D’après la première, le cadavre devait être livré dès qu’il était réclamé (Ulpien 48,24,1). Or, les récits évangéliques nous disent positivement que celui de Jésus a été réclamé, et par qui. Quant à la loi juive, elle statuait expressément que le cadavre du supplicié devait être enseveli avant le coucher du soleil (Deutéronome 21:23), et il ressort du Talmud (Sanhédrin 6, 5) qu’il existait une différence entre la manière d’ensevelir les malfaiteurs et celle d’inhumer les honnêtes gens, ce qui prouve le contraire de ce qu’affirme si hardiment M. Réville, qu’on jetait les premiers à la voierieo.
o – Voir Langen : Die letzten Lebenstage Jesu, 1864.
M. Réville prétend (note C, page 41) que les douze apôtres n’ont pas fait de si grandes choses dans monde païen : « Les Douze, du moins Pierre et Jean, les seuls dont on sache quelque chose, restèrent en Judée. » Paul seul et ses compagnons d’œuvre ont parcouru la terre pour y prêcher l’Evangile. La jalousie postérieure des judéo-chrétiens a attribué aux Douze les conquêtes de Paul. Paul a travaillé, il est vrai, plus qu’eux tous ; il le dit lui-même (1 Corinthiens 13.10). Mais il représente, lui aussi, les apôtres et les frères du Seigneur comme faisant des voyages de mission, (1 Corinthiens 9.5) ; et les faits sont là pour prouver la vérité de cette assertion de saint Paul en faveur de ces Douze dont on cherche à faire ses rivaux. Quand, au IIe siècle, le missionnaire Pantène se rendit en Inde (peut-être ici l’Arabie méridionale), il y trouva l’évangile de saint Matthieu que l’apôtre Barthélemy y avait apporté. Cet apôtre était donc parvenu à l’extrémité méridionale de l’Asie ; il n’était pas resté en Judée. Saint Matthieu, d’après la tradition, écrivit son évangile « quand le moment fut venu pour lui d’aller prêcher à d’autres nations. » A-t-on le droit de renvoyer sans autre dans le domaine des fables une pareille donnée ? Saint Jean, d’après l’Apocalypse et l’histoire ecclésiastique (voir Clément d’Alexandrie, Irénée, Polycrate d’Ephèse), a exercé son ministère en Asie-Mineure, où il est mort sous Trajan, vers la fin du premier siècle. Lui aussi n’était donc pas resté en Judée. Saint Pierre, d’après l’épître aux Galates (2.11), se trouvait dès avant l’an 56 à Antioche, par conséquent en Syrie. Il voyageait donc en dehors de la Palestine. Il a écrit sa première épître (dont l’authenticité n’est contestée par une partie de la critique moderne que par des raisons d’une extrême faiblesse) en Babylonie, ainsi, bien loin du côté de l’Orient, ou, si l’on prend le nom de Babylone (1 Pierre 5.13) dans un sens figuré, à Rome. D’après des traditions dont il n’est pas si facile de se défaire, il aurait péri à Rome, victime de la persécution ; et encore dans le IIe siècle, les membres du collège presbytéral de l’église de cette capitale pouvaient montrer le lieu de sa sépulture au Vatican. Pierre ne paraît donc pas non plus être resté en Judée. Quand saint Paul arrive pour la dernière fois à Jérusalem, en l’an 59, Jacques est seul à la tête de l’Eglise (Actes 21.18). N’étant pas apôtre, mais simplement frère de Jésus, il avait pu accepter la position de chef d’un troupeau particulier ; les apôtres étaient absents ; ils ne sont donc pas restés dans, les limites de la Terre-Sainte.
Mais dans quel intérêt M. Réville soutient-il donc cette thèse contraire à l’histoire ? Uniquement afin de faire mentir cette parole que, d’après le premier évangile, Jésus doit avoir adressée aux Douze : « Allez et enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. » M. Réville tient à prouver que cette parole est une invention postérieure de l’Eglise dans le but de glorifier les Douze. Nous venons de démontrer, par les faits, que l’histoire s’accorde avec cette parole. Nous dirons même que si elle y était contraire, on eût jamais osé, à supposer que l’on se fût permis de prêter des paroles à Jésus, lui en attribuer une si évidemment contraire au cours réel des choses. Quant à la formule de l’institution du baptême, que M. Réville veut par là rendre suspecte, nous nous bornerons aux observations suivantes.
Que l’on baptisât dans l’Eglise au nom du Père, cela s’entend de soi-même. Que l’on baptisât au nom de Jésus, cela ressort des passages Actes 2.38 et 1 Corinthiens 1.13. Que le nom de l’Esprit enfin jouât aussi un rôle dans l’acte du baptême, c’est ce que prouve Actes 19.2-3 : « Avez-vous reçu le Saint-Esprit lorsque vous avez cru ? Nous n’avons pas même ouï dire qu’il y eût un Saint-Esprit. Et de quel baptême avez-vous donc été baptisés ? » Ce donc suppose que le nom du Saint-Esprit, aussi bien que celui du Père et de Jésus figurait déjà dès les temps apostoliques dans la formule du baptême. Aussi bien que ce sacrement lui-même, cette formule ne pouvait remonter qu’à Jésus-Christ. On ne peut se représenter un sacrement institué sans formule sacramentelle. Que serait la sainte cène sans les paroles de l’institution ? C’est sur cette formule du baptême, sortie de la bouche du Maître, que reposent certainement les nombreux passages trinitaires que nous rencontrons dans les écrits apostoliques (1 Corinthiens 12.4-6 ; 2 Corinthiens 13.13 ; 1 Pierre 1.2 ; Apocalypse 1.4-5)p Le nom de Dieu, dont il est si souvent parlé dans l’Ancien Testament et qui désigne la manifestation de l’Etre divin, a été déployé par Christ, pour la conscience des croyants, dans ce triple nom dont l’invocation préside au baptême de tous ceux qui entrent dans son Eglise.
p – On voit combien est fausse l’assertion récemment jetée à notre peuple que le passage (réellement inauthentique, d’après les plus anciens manuscrits) 1 Jean 5.7, est le seul passage du Nouveau Testament sur lequel repose la doctrine de la Trinité.
Les Juifs, à ce que prétend M. Réville (note D, page 42), ne se sont pas aussi fortement préoccupés qu’on le croit, de l’obscure et petite secte des chrétiens. C’est à savoir ! Les Actes des apôtres ne font pas cette impression. Le Sanhédrin paraît au contraire très inquiet de ce qui se passe à Jérusalem. L’ardent Saul est envoyé à Damas par le Sanhédrin, avec une commission spéciale pour poursuivre les membres de la secte. Hérode-Agrippa, le dernier grand souverain de la nation juive, trouve bon de faire mettre à mort Jacques, fils de Zébédée, et prépare le même sort à Pierre pour se rendre agréable aux Juifs (Actes 12.3) Preuve que les progrès de l’Eglise ne leur étaient pas si indifférents ! La fureur du peuple contre saint Paul dans son dernier séjour à Jérusalem, les embûches que lui dresse le Sanhédrin, le serment des quarante qui s’engagent à l’assassiner, prouvent au contraire qu’on se préoccupait très vivement, dans les hautes régions du judaïsme du développement de l’obscure secte. Mais j’oublie qu’aux yeux de M. Réville l’histoire des Actes n’est qu’un roman. Il accordera au moins créance à un historien juif contemporain, à Josèphe, qui nous raconte qu’après la mort du gouverneur romain Festus et avant l’arrivée de son successeur, le grand prêtre Ananus s’empressa de profiter de cet interrègne pour faire lapider Jacques, le frère de Jésus surnommé le Christ, et avec lui quelques autres membres considérés du troupeau de Jérusalem. Sur quoi le nouveau gouverneur, qui était en chemin, lui adressa des lettres pleines d’indignation et le menaça d’un sévère châtiment. Ananus fut destitué peu de temps après. Ce grand-prêtre se serait-il exposé à de tels désagréments, s’il y avait la moindre portion de vérité dans ce que dit M. Réville (page 43) : « Avec l’aveuglement ordinaire des clergés… les chefs religieux n’eurent que du dédain pour les obscurs sectateurs de celui qui, un moment, les avait fait trembler ! »
M. Réville a supprimé, dans sa conférence imprimée, la citation inexacte du passage de Luc qui lui était échappée en la prononçant (voir plus haut). Mais il n’en persiste pas moins à opposer le sens du passage de Luc (11.30) à celui du passage parallèle de Matthieu (12.39-40). Cependant le futur sera, dans Luc, une fois admis (et il ne peut pas ne pas l’être, car tous les manuscrits sont d’accord), le rapport de cette parole à un événement à venir, qui ne peut guère être que la résurrection, est à peu près forcé. Quant à la comparaison de Jésus avec Jonas, à laquelle M. Réville ne trouve aucun sens, si la résurrection forme le point de comparaison (note E, page 43), voici, ce nous semble, quelle est la pensée du Seigneur : « Comme ce fut après avoir échappé à la mort et reçu miraculeusement une seconde vie que Jonas opéra par sa prédication la repentance et le salut des païens de Ninive, ce sera aussi comme un affranchi de la mort, et en sa qualité de ressuscité, que le Messie étendra son empire au delà du peuple d’Israël, et fera retentir la prédication de la bonne nouvelle chez les païens. »
M. Réville parle (p. 44) de « l’exquise pureté du génie religieux de Jésus, qui lui a suffi pour s’élever à cette hauteur où le miracle devient inutile. » Le miracle inutile, aux yeux de celui dont les miracles ont été, comme dit le savant Ewald, « l’occupation journalière ! » On dira : il les faisait par compassion, non pour appuyer sa prédication. Mais n’a-t-il pas dit : « Si vous ne croyez pas à ma parole, croyez du moins à cause de ces œuvres ? » il s’est écrié : « Si Tyr et Sidon avaient été témoins des miracles faits au milieu de vous, il y a longtemps que ces villes se seraient converties. » Et il ne croyait pas à l’utilité du miracle ! Ou que M. Réville nous compose un nouvel évangile, plus fidèle que les anciens, ou qu’il reconnaisse que ce sens exquis de Jésus, auquel il prodigue ses éloges, avait encore de grands progrès à faire pour être à la hauteur du sien.
De ce que Joseph a reconnu dans deux de ses songes une direction providentielle, il ne s’ensuit pas, comme le veut M. Réville (page 13), qu’il fût superstitieux à ce point de voir dans un rêve quelconque une révélation. Il est des pensées que nous ne pouvons nous empêcher d’envisager comme venant d’En-haut. En résulte-t-il que nous nous imaginions que toutes nos pensées sont des inspirations divines ?
M. Réville trouve invraisemblable le rapprochement que nous avons proposé entre l’apparition de Jésus aux cinq cents (1 Corinthiens 15) et son apparition aux onze sur la montagne de Galilée (Matthieu 28). Nous avons allégué nos raisons en faveur du rapprochement proposé ; mais nous ne tenons nullement à les faire prévaloir. De l’opinion de M. Réville résulte simplement une apparition de plus, et ce n’est pas pour nous que ce fait peut être un embarras.
Nous croyons avoir suffisamment réfuté l’assertion de M. Réville que l’ascension a été placée par Luc au jour même de la résurrection.
Quant à son assertion : « Jamais et nulle part Jésus n’a dit que pour être sauvé, il fallait croire à sa résurrection » (page 32), que signifie la menace Jean 20.27 ? Jésus a dit que pour être sauvé il fallait croire en lui. Or, où le saisissons-nous comme l’objet suprême de notre foi, si ce n’est dans sa résurrection ? En dehors de ce fait, nous pouvons avoir la foi de Jésus, comme le veut M. Réville, mais non pas la foi en lui.
Un rationaliste, Charles Heinzen (dans le Pionnier), a adressé dernièrement des reproches amers à un autre rationaliste, A. Ruge, pour avoir expliqué le christianisme par l’extase au lieu de l’expliquer par la folie.
L’hypothèse de la folie, voilà en effet la fille légitime de celle des visions, et la fille ne tardera pas, en France aussi où les esprits sont conséquents, à remplacer sa mère.
Alors un concile de la libre pensée déclarera, par un arrêt plus infaillible que ceux du pape, tous ceux qui peuvent croire à la résurrection d’un mort, bien et dûment aliénés ; tous ceux qui, dans le cours de l’histoire jusqu’à aujourd’hui, prétendent avoir senti Jésus vivre et agir en eux, bien et dûment aliénés !…
Voilà où nous allons, car le miracle est l’absurde ; et croire l’absurde, c’est être fou : les chrétiens, les apôtres à leur tête, et Jésus-Christ à la tête des apôtres, sont donc fous. L’Eglise est une société de fous.
Et sur cette voie l’on prétend encore marcher avec nous, adorer dans les mêmes temples que nous, prêcher du haut de nos chaires, entourer la même table de communion avec nous dont la place serait bien plutôt, selon vous, dans une maison de santé ! Allez ! faites votre affaire, et laissez-nous faire la nôtre ; à moins que, voyant l’impossibilité d’être arbre, vous n’ayez noblement résolu de vous faire chancre.