Que tout homme soit prompt à écouter, lent à parler et lent à se mettre en colère, car la colère de l’homme n’accomplit pas la justice de Dieu.
Mes très chers frères,
Trop souvent on oppose le langage de l’apôtre Saint-Jacques, l’apôtre, dit-on, du salut par les œuvres, aux doctrines du salut par la foi de Saint-Paul. Les paroles de mon texte et les versets qui précèdent ou qui suivent, montrent au contraire, combien grande était sur ce sujet du salut, l’harmonie de sentiments entre les deux apôtres. « Il nous a engendrés de sa pure volonté par la Parole de la vérité » (Jacques 1.18). « Recevez avec douceur la Parole qui est plantée au dedans de vous et qui peut sauver vos âmes. Mettez en pratique la Parole et ne vous contentez pas de l’écouter, etc. (Jacques 1.21-22). » Pour Saint-Jacques, comme pour Saint-Paul, la justice de Dieu et sa Parole qui est le reflet vivant, l’essence et l’instrument de sa justice, sont l’un et l’autre la condition et la source du salut. L’un et l’autre avaient une même intelligence de ces paroles de leur Maître : « l’homme ne vivra pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu (Matthieu 1.4). » Cette parole, esprit vivifiant et toujours créateur, s’est révélée aux hommes de diverses manières ; elle a imprimé le sceau de son éternelle puissance dans toutes les œuvres de la création ; les perfections invisibles de Dieu, sa puissance et sa divinité s’y voient comme à l’œil nu. Elle a parlé par la loi et par les prophètes. Dans tous les siècles, les meilleurs des hommes l’ont entendue et comprise. Ils nous en ont transmis les fidèles échos jusqu’aux jours de la révélation suprême, où tous ces échos divins vinrent se concentrer et puiser une nouvelle lumière, une nouvelle force dans la Parole de Jésus-Christ : « car celui que Dieu a envoyé annonce la Parole de Dieu, car Dieu ne lui donne pas l’esprit par mesure (Jean 3.34). »
- Avec quelles dispositions devons-nous d’abord écouter cette Parole ?
- Dans quelle mesure devons-nous en communiquer le bienfait à nos frères ?
- Quels doivent en être les fruits ?
Telles sont les pensées renfermées dans mon texte :
Dieu, ai-je dit, nous parle de diverses manières, variant avec une miséricorde infinie les accents de sa Parole selon les temps, les circonstances et les hommes, afin d’être entendu de tous ; c’est pourquoi Jésus pouvait dire : « Il est écrit : ils seront tous enseignés de Dieu. Quiconque donc a écouté le Père et a été instruit par lui, vient à moi (Jean 6.45). »
Tout homme doit donc être prompt à écouter.
Ecouter promptement, dans la pensée circonscrite de l’apôtre, c’est : recevoir la Parole divine dans une âme ouverte à la vérité ; avec un esprit attentif ; avec un esprit empressé.
Il y a dans tout homme une lumière intérieure, un esprit de vérité qui luit dans les profondeurs de son âme. Cette lumière n’est pas faite pour le monde ; elle ne demande son aliment ni à la satisfaction matérielle des sens, ni aux caprices de l’imagination. Elle s’éclipse même devant les fausses ou passagères clartés des sensations et des passions humaines.
Cette lumière brille d’autant plus en nous que nos âmes sont plus avides des réalités célestes, et qu’elles aspirent à se rapprocher plus étroitement de leur divine source. L’esprit de Dieu et la conscience de l’homme sont deux pôles faits pour s’unir.
Dieu travaille sans cesse à cette union qui devient d’autant plus solide que nous la recherchons avec un esprit plus attentif et avec un cœur plus empressé.
L’attention est l’instrument de la connaissance et de la raison ; elle peut développer l’énergie des impressions de l’âme jusqu’à imposer silence à toute impression capable de la distraire ; elle est comme le microscope qui grossit les objets, et qui nous en découvre les plus fines nuances. Appliquée à la Parole de Dieu, l’attention nous en fait comprendre la puissance, sentir et apprécier les consolantes et salutaires vérités ; elle éclaire les aspirations religieuses de l’âme en nous révélant les desseins de salut de Dieu, en nous initiant aux secrets des voies et des volontés divines.
Mais, cette œuvre de l’attention serait incomplète ou stérile si la conscience et l’esprit ne sont soutenus par l’amour. L’amour nous fera parcourir la voie que la conscience pressent, et que la raison nous montre. Il nous conduira au terme où s’accomplit l’union de l’esprit de Dieu avec l’esprit et la volonté de l’homme prompt à écouter.
C’est ainsi que dans tous les temps furent prompts à écouter les hommes justes : Abel, dont tous les sacrifices furent agréables à Dieu ; Abraham qui, sur l’ordre de l’Éternel, quitta parents et patrie ; les prophètes qui reprochaient si courageusement leurs fautes à leur peuple et à ses rois.
Ainsi écoutaient les humbles disciples dont le Sauveur, peu avant sa mort, pouvait rendre ce témoignage à son Père céleste : « Je leur ai donné les paroles que tu m’as données, et ils les ont reçues, et ils ont vraiment reconnu que je suis venu de toi, et ils ont cru que tu m’as envoyé (Jean 18.18). »
Ainsi reçurent la Parole les glorieux réformateurs, et après eux, tous ceux qui ont connu leurs déboires, leurs luttes et leurs déchirements. Ainsi devrait écouter tout homme, mais, surtout, tout chrétien ; car pour lui, ce n’est pas à travers le voile d’un mystérieux sanctuaire qu’il lui a été donné d’entendre la Parole de Dieu, car « la Parole a été faite chair ; elle a habité parmi nous pleine de grâce et de vérité. » Et cependant, en face des témoignages sortant de la bouche du Maître lui-même, les uns disaient : Cette Parole est dure, qui peut l’entendre ? Chez d’autres, elle excitait la jalousie ou la haine. Avant eux, le roi Hérode écoutait Jean, et faisait beaucoup de choses d’après ses conseils ; et cependant, il livra la vie du précurseur aux ressentiments de la coupable Hérodias.
De nos jours, comme au temps de Jésus-Christ, au lieu d’avoir une âme ouverte, attentive, empressée, il en est qui sont dans les dispositions de ceux auxquels le Maître disait : « Pourquoi ne comprenez-vous pas mon langage ? c’est parce que vous ne pouvez écouter ma parole (Jean 8.43). » « Celui qui est de Dieu, écoute la Parole de Dieu (Jean 8.47) » « Je sais que vous êtes la postérité d’Abraham, mais vous cherchez à me faire mourir, parce que ma parole n’a pas d’entrée en vous (Jean 8.38). »
D’autres l’écoutent et la reçoivent avec leur seule raison, sans zèle, et sans amour : sol froid et pierreux où elle reste inféconde.
Chez d’autres, au cœur ouvert, désireux de posséder sa consolation et sa force, la semence est étouffée, gênée par les épines des préoccupations humaines. Or, la Parole ne porte des fruits riches et mûrs que sur la bonne terre d’une âme pleinement ouverte à l’action de Dieu, fortifiée et réchauffée par l’attention et par l’amour, c’est-à-dire dans une âme prompte à écouter.
Le feu plus ou moins violent des impressions religieuses tend à se communiquer au dehors.
D’après quelle règle, l’âme qui a reçu promptement la Parole de Dieu, doit-elle en répandre le bienfait ? Lent à parler, dit Saint-Jacques.
La semence, avant de porter ses fruits, doit rester cachée en terre, y subir de lentes et mystérieuses transformations, puis germer, grandir et mûrir. Ainsi doit-il en être de la semence de la Parole divine pour qu’elle devienne un aliment sain et salutaire. Lent à parler, c’est-à-dire, lent à exposer à toutes oreilles et à tous regards l’intime sanctuaire de nos consciences où l’Esprit et la Parole de Dieu opèrent leur œuvre silencieuse de régénération.
C’est dans l’ombre et dans le silence que toute vie s’élabore et pousse ses fortes racines.
Lent à communiquer au dehors les fruits de ce travail intime de nos expériences, de nos réflexions, de nos impressions religieuses ; laissant s’accumuler en nous un riche fonds pour en distribuer, à l’heure voulue, un utile et sûr intérêt.
Ainsi firent dans tous les temps les hommes spécialement chargés par Dieu d’annoncer sa Parole. Moïse se prépara à sa mission dans la solitude pendant quarante ans. Quand l’heure eut sonné de la remplir, il répondit à Dieu : « Qui suis-je pour aller vers Pharaon et pour retirer les enfants d’Israël hors d’Egypte ? Je n’ai pas la parole aisée, et j’ai la bouche et la langue pesantes ; envoie, Seigneur, je te prie, celui que tu dois envoyer.
C’est à l’ombre du sanctuaire que Samuel se prépare à sa mission, sous la direction du débonnaire Héli.
Sentant la sainteté et la gravité de la mission des prophètes, Samuel fonda la première école où ces prédicateurs de la Parole venaient se préparer à leur ministère.
« Oh ! Seigneur, Éternel, je ne sais pas parler, car je ne suis qu’un enfant », répond Jérémie à l’Éternel qui l’appelle, qui l’a choisi et consacré dès sa naissance pour être le prophète des nations.
Les apôtres ne furent-ils pas l’objet d’une préparation spéciale et d’une effusion merveilleuse de l’Esprit de Dieu ?
Paul, quoique élève de Gamaliel, après sa conversion et son baptême, passa trois ans dans la retraite en Arabie, avant d’être admis parmi les apôtres et de parler avec assurance.
Dieu lui-même a préparé le monde pendant quatre mille ans à recevoir la Parole incarnée.
Des exemples et des enseignements bibliques, nous devons déduire que la lenteur, dont parle l’apôtre Jacques, n’est certes pas semblable à celle qui découle de l’ignorance, de la négligence, de la mollesse ou de l’indifférence chrétienne. Cette lenteur doit consister dans une digne préparation de l’esprit et du cœur. « Ajoutez la vertu à votre foi, et à la vertu la science », dit l’apôtre Pierre (2 Pierre 1.5). C’est dans une âme humble et modeste que cette préparation doit s’accomplir. « J’avertis chacun de vous, dit l’apôtre Paul, par la grâce qui m’a été donnée de n’avoir pas d’eux-mêmes une plus haute opinion qu’ils ne doivent, mais d’avoir des sentiments modestes selon la mesure de la foi que Dieu a départie à chacun (Romains 12.3). »
Ces cœurs ainsi préparés éprouveront le sentiment de leur responsabilité et des dangers du ministère de la Parole.
Ah ! je le sais, nous ne pourrons jamais purifier entièrement nos cœurs et nos esprits de tous préjugés, de toute ignorance, de toute passion, quel que soit notre attachement à la Parole de Dieu. Les limites de nos sentiments et de nos pensées sont étroites ; la Parole de Dieu est infinie dans son objet. « Dieu est au ciel, dit l’Ecclésiaste, et toi tu es sur la terre ». C’est pourquoi soyons lents à parler. Laissons à Dieu le dernier mot.
Laissons une large part à son action souveraine en nous-mêmes et dans les autres ; respectons son œuvre silencieuse ; ne devançons pas l’heure de ses décisifs appels par un zèle indélicat.
Sage est la lenteur divine qui sait accomplir son œuvre de salut, en respectant en nous ses dons les plus précieux : notre liberté et notre responsabilité, par une variété inépuisable de moyens qui nous attirent à lui ; imitons cette sagesse ; laissons, dans l’âme de nos frères, naître et mûrir le fruit avant de vouloir le cueillir, ou de remuer de nouveau la terre qui en cache la semence.
Or, quels doivent être les derniers fruits de la Parole, dans ceux qui écoutent et dans ceux qui parlent ?
La Parole devrait toujours nous conduire à la possession de la justice de Dieu ; tandis qu’elle devient, quelquefois, par nos dispositions, une occasion de colère. C’est contre ce danger que nous prémunit l’apôtre Saint-Jacques par ces mots : « Lent à la colère, car la colère de l’homme n’accomplit pas la justice de Dieu. »
La froideur, la vanité, le doute et l’erreur, une fois nés dans nos âmes, par l’usage ou par le service illicite de la Parole divine, ne peuvent rester inactifs. Si, avec l’aide de Dieu, nous ne tendons à nous en délivrer et à neutraliser leur influence, ces dispositions engendreront la défiance, le mécontentement, le zèle amer, défauts compris par l’apôtre Saint-Jacques sous le nom de colère. Mais si la vanité, le doute et l’erreur sont un mal déplorable, combien ce mal n’est-il pas plus grave encore dans ses effets, quand il est doublé d’un zèle aigri, d’une impérieuse présomption, d’une excitation déréglée, de la colère en un mot. Avec quel soin devons-nous nous opposer à ses progrès, nous efforcer d’en ralentir ou d’en détruire en nous les effets.
La colère paralyse la sensibilité de la conscience vis-à-vis de tout ce qui vient de Dieu ; elle aveugle la raison qui, par elle, devient incapable de distinguer l’erreur de la vérité, et, par conséquent, incapable d’apprécier les vertus de la Parole de Dieu. Elle nous rive à notre propre sens ; elle ouvre le cœur, dont la paix s’est enfuie, aux agitations et aux excès ; elle détruit notre communion avec Dieu.
La justice de Dieu, au contraire, recherche sans cesse tous les hommes pour les réconcilier avec leur créateur. Elle veut suppléer à leur innocence déchue, et aux conséquences du mal qui est en nous ou autour de nous.
La Parole de Dieu a été dans tous les temps l’instrument de cette œuvre de salut pour ceux qui ont été prompts à écouter.
Abraham crut à Dieu, et cela — c’est-à-dire sa foi, son obéissance — lui fut imputé à justice et il a été appelé ami de Dieu (Jacques 2.23). Mais pour nous chrétiens, la Parole faite chair nous a été faite justice, sanctification et rédemption. En Jésus-Christ, justice et parole se sont identifiées. Par lui, désormais, nous avons accès auprès du Père. Il est germe de vie et d’immortalité en tous ceux qui croient. Notre foi nous devient justice ; car par la foi, ce n’est plus nous qui vivons, mais Christ qui vit en nous ; par la foi, « il n’y a plus de condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ ». En lui, les desseins de Dieu ont été accomplis. En lui, la Parole et la justice de Dieu ont porté tous leurs fruits de sainteté et de vie. « Il a plu à Dieu de faire habiter toute plénitude en lui, et de réconcilier par lui toutes choses avec soi » (Colossiens 1.19 ; 2.9). « Nous avons tous reçu de sa plénitude, et grâce sur grâce » (Jean 1.16). C’est à cette école que l’apôtre Jacques a appris à parler de la justice de Dieu, à nous en montrer les conditions et la voie si parfaitement remplies par le Sauveur.
Jésus fut prompt à écouter, lent à parler et lent à se mettre en colère : prompt à écouter l’appel de son Père, Jésus-Christ répond : Me voici, Seigneur, pour faire ta volonté.
Lent à parler : Jésus l’Homme-Dieu ne commence son ministère qu’à l’âge de trente ans. Devant les questions inutiles, inspirées par la curiosité, ou par la malveillance, il se tait. Il ne dit jamais rien de lui-même, mais toujours ce que son Père lui enseigne, ce qu’il a vu chez son Père (Jean 8.28, 38).
Lent à se mettre en colère : au lieu de colère et d’animosité, à la vue du peuple et de Jérusalem restés sourds à sa voix, il est saisi de compassion et il pleure.
Oh ! qu’elle est loin de cet exemple, la colère de l’homme, avec son cortège d’irritation, d’inavouables desseins !
Cette colère trouble et divise ; Christ unit et apaise. Elle accroît notre faiblesse ; Christ augmente notre force. Elle met le comble à notre sentiment de propre justice ; Christ nous en délivre. La colère est la négation de cette justice et de l’œuvre de Dieu. Christ en est l’affirmation vivante et pleine d’attraits pour nous apprendre à écouter, à parler et à vivre dans sa justice ici-bas, afin de nous conduire à sa gloire éternelle.
O Christ, par ta lumière et par ta force, fais briller en nous les rayons de ta Parole sainte, mets en nos cœurs l’amour de ton nom.
Que les vivifiants rayons de ta vie et de ta gloire pénètrent et transforment les bas-fonds de notre justice, afin que nous puissions te glorifier sur la terre et dans les cieux. Amen.
L. Marsauche
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