Le chapitre II donnait une vision des empires mondiaux. Le chapitre III montrait l'attitude de ces empires envers la religion. Le présent chapitre donne une image du type de souverain qu'un tel empire exige, par lequel il est créé et qu'il crée en partie.
Cette image est typique. Tous les bâtisseurs d'empires s'y conforment plus ou moins, mais surtout les grands conquérants. L'âme frémit à la vue de ces monstres puissants qui foulent la terre avec orgueil et cruauté, laissant derrière eux un marécage pestilentiel de sang et de larmes. « Devant eux, le pays est comme le jardin d'Éden, et derrière eux, un désert désolé » (Joël 2.3). « Leurs pieds sont prompts à verser le sang ; la destruction et la misère sont sur leur chemin ; ils n'ont pas connu le chemin de la paix ; il n'y a pas de crainte de Dieu devant leurs yeux » (Romains 3.15-17).
Peut-il y avoir une preuve plus claire que le cœur de l'homme est perverti et aveuglé, que le fait qu'il honore au plus haut point ces hommes mêmes qui ruinent le plus sa race et son monde ? Ici, on nous montre comment ces hommes sont estimés et traités par le haut des cieux. Puissent les souverains et leurs sujets tirer tous les enseignements qui sont donnés ici. Que les chrétiens, au moins, le fassent, et de manière approfondie.
1. Le chapitre s'ouvre sur une proclamation universelle de l'empereur : « Nebucadnetsar, roi, à tous les peuples, nations et langues qui habitent sur toute la terre. » Nous avons déjà fait remarquer que, bien que Nebucadnetsar ne régnât pas réellement sur toute la terre, celle-ci lui avait été accordée par Dieu, et que cette concession serait littéralement réalisée par le dernier empereur qui succéderait à la souveraineté de Nebucadnetsar.
Ainsi, cette proclamation est présentée dans les Écritures comme applicable universellement ; sa leçon s'adresse à toutes les nations jusqu'à la fin de la domination des Gentils.
Le fait qu'une telle proclamation ait été faite s'inscrit dans la lignée du témoignage universel par lequel Dieu rappelle de temps à autre son existence à l'humanité et la laisse sans excuse dans sa rébellion contre son gouvernement. L'argumentation de Romains 1 et 2 à cet effet est bien fondée sur l'histoire.
2. La deuxième caractéristique de la proclamation est également remarquable. Ce soldat sauvage et impitoyable, ce dévastateur de pays entiers, souhaite désormais que « la paix soit multipliée » pour tous les hommes. Nous pouvons espérer et croire qu'il ne s'agissait pas d'une simple introduction formelle et habituelle, mais que le cœur de l'empereur avait compris que c'est la paix, et non la guerre, dont l'humanité a besoin.
La philosophie d'hommes comme Nietzsche, selon laquelle la guerre est une nécessité, voire une bénédiction pour un peuple, endurcit le cœur des hommes jusqu'à les rendre inhumains. Elle les a préparés aux actes cruels de 1914-1918. Pourtant, ce n'est qu'une application de la théorie de l'évolution qui, en inculquant la doctrine de la « sélection naturelle », supprime les instincts bienveillants de la nature humaine, enseigne que les faibles doivent être éliminés, qu'il est en effet bon pour la race que les forts les piétinent à mort.
Nietzsche n'était qu'un fils de Darwin.
La philosophie cruelle de ces hommes reconnaît avec acuité, et à juste titre de leur point de vue, que le Christ est leur ennemi mortel, que la doctrine de la grâce fondée sur celui qui souffre pour ses ennemis est la condamnation absolue de leur doctrine, sa contradiction irréconciliable et implacable. Il n'est pas étonnant que Nietzsche ait haï Paul.
Que tous les amoureux du Seigneur Jésus, en particulier ceux qui vivent dans des États totalitaires et militaires, se penchent sur cette question. Même si, à l'heure actuelle, ces dirigeants formulent avec soin leurs déclarations sur le christianisme, même s'ils agissent avec prudence à l'égard de la religion évangélique, ils savent au fond d'eux-mêmes que la Bible proclame l'amour, la paix, la miséricorde, la douceur, illustrés dans le caractère, les voies et le sacrifice du Fils de Dieu, et qu'elle proclame également le pardon des torts comme la gloire de Dieu et la véritable excellence de l'homme, et ils savent que leurs plans ne peuvent être menés à bien de cette manière. « L'ambition doit être faite d'une matière plus dure » que la douceur, la tolérance, la pitié pour les pauvres et cette pauvreté d'esprit présentée par le Christ comme la première qualité indispensable pour partager le royaume des cieux (Matthieu 5.3).
Dans ce changement radical de perspective et de désir pour la terre, Nabuchodonosor était un prototype des peuples à la fin de l'histoire des nations. Lorsque les relations de Dieu avec les nations auront produit leur effet, celles-ci finiront par l'honorer et vivront en paix sous le règne de son Roi, Jésus-Christ. Mais seul le traitement le plus radical permettra d'obtenir un changement aussi inattendu que bénéfique. Comme pour Nebucadnetsar, le seul remède à l'orgueil national est la folie nationale (Jérémie 25.15, 16). « Ceux que les dieux veulent détruire, ils les rendent d'abord fous » contient une part de vérité (2 Thessaloniciens 2.8-12). Cette expression a sans doute vu le jour en Babylonie après la terrible expérience vécue par son premier grand empereur et avant son rétablissement. Mais le but recherché par le vrai Dieu était le rétablissement, et non la destruction. Il vise la restauration, dans la mesure du possible ; et les nations, qui finissent par devenir, comme Nebucadnetsar, bestiales dans leur nature et leurs habitudes, prendront conscience de la folie et du péché qui leur ont valu une telle humiliation et élèveront leur cœur vers Dieu.
3. Ce que Nebucadnetsar devait apprendre, c'est ce que les dirigeants actuels doivent également apprendre.
4. La proclamation poursuit en soulignant le danger du succès et de la prospérité. Ils engendrent facilement l'insouciance et l'orgueil, qui développent un mépris insensible pour Dieu et ses avertissements. Nebucadnetsar considérait que le vaste empire qui était le sien, la grande capitale qu'il avait construite, le magnifique palais qu'il habitait, étaient sa création, et la sienne seule : « N'est-ce pas cette grande Babylone que j'ai bâtie pour la demeure royale, par la puissance de ma force et pour la gloire de ma majesté ? » (Daniel 4.30).
Rares sont les princes couronnés de succès qui n'ont pas succombé à ce piège du diable. Les pharaons, les Nabuchodonosor, les Césars, où sont leurs villes puissantes et leurs grands palais ? Ils ont complètement disparu, ou il n'en reste que des ruines pour montrer comment Dieu renverse les orgueilleux. Même si les tessons de terre s'élèvent contre leur Créateur, ni Londres, ni Berlin, ni Rome ne seront le centre ultime de la terre, pas plus que cette dernière et plus grande Babylone qui, en tant que capitale de l'Antéchrist, éclipsera la fière cité de Nebucadnetsar. Non ! Jérusalem est la ville du grand Roi, comme Il l'a lui-même nommée, et « elle sera élevée au-dessus des collines, et toutes les nations afflueront vers elle » (Ésaïe 2.2). Cette image impossible, celle de ruisseaux coulant vers le sommet de la plus haute montagne, est utilisée pour attirer l'attention, pour souligner l'œuvre impossible que Dieu lui-même accomplira.
« Voici quelle était l'iniquité de ta sœur Sodome : l'orgueil, l'abondance de pain et la tranquillité prospère étaient en elle et dans ses filles ; elle ne fortifiait pas la main du pauvre et de l'indigent. Elles étaient hautaines et commettaient des abominations devant moi ; c'est pourquoi je les ai fait disparaître, comme je l'avais jugé bon » (Ezéchiel 16.49, 50).
Au fond de la vallée du Jourdain, à environ 400 mètres sous le niveau de la mer, 1200 mètres plus bas que les montagnes voisines de Moab et de Juda, les Sodomites vivaient dans le climat le plus tropical que les hommes puissent habiter. La profonde crevasse conservait les rayons et la chaleur, les eaux du fleuve et les sources rendaient la végétation luxuriante et les ressources abondantes ; la culture était minimale, les loisirs maximaux ; le diable trouva suffisamment de méfaits à faire faire à ces mains oisives, et « les hommes de Sodome étaient méchants et pécheurs envers l'Éternel » (Genèse 13.10-13).
Ils se moquaient du pieux Lot qui avait eu la folie d'aller vivre parmi eux. Leur chemin les conduisit à une destruction soudaine et violente. Thèbes, Athènes, Rome suivirent leur voie et subirent des jugements similaires, mais les hommes continuent de suivre cette route ensorcelante.
Ils protestent toujours contre le labeur, inventent toujours tous les stratagèmes imaginables pour éviter le travail ; ils se battent toujours pour des heures de travail plus courtes et des loisirs plus longs, des salaires plus élevés, des plaisirs incessants, des tolérances impies. Les vices honteux continuent de se multiplier, les villes et les races continuent de croupir dans leurs péchés et de puer la corruption. Dieu parle et avertit sans cesse, mais l'enseignement de Nabuchodonosor est ignoré, bien qu'il soit renforcé de temps à autre par la destruction soudaine d'une Pompéi, d'une Messine, d'un San Francisco.
La richesse, les loisirs, l'oisiveté, le luxe, les divertissements, voilà pour quoi l'homme continue de peiner et de se battre comme le summum bonum, le bien suprême ; pourtant, lorsqu'il a péniblement gravi le sommet éblouissant de la prospérité, il est trop souvent étourdi par le succès et se précipite tête baissée vers la perdition.
Oh, si seulement nous écoutions l'avertissement royal du superbe et brillant Nabuchodonosor ! Oh, si seulement nous écoutions du fond du cœur la remarque simple mais profonde d'Henry Martyn, lorsqu'il obtint le plus haut diplôme mathématique du monde et fut major de promotion à seulement vingt ans : « J'ai réalisé mes plus grands souhaits, mais j'ai été surpris de constater que je n'avais saisi qu'une ombre. » Oh, croyons les paroles du Fils de l'homme, pauvre, méprisé, mais profondément satisfait : « Gardez-vous de toute convoitise, car la vie d'un homme ne dépend pas de l'abondance des biens qu'il possède » (Luc 12.15).
5. En raison de son importance profonde, nous devons souligner à nouveau l'échec des magiciens à interpréter le rêve du roi.
Les devins, qu'ils soient frauduleux ou inspirés par les esprits, attirent aujourd'hui des milliers de personnes vers le paganisme de la pensée, de l'esprit et des mœurs. Pourtant, comme toujours, ce sont des esprits menteurs, des trompeurs. D'une astuce démoniaque, ils formulent leurs oracles dans un langage équivoque, et ainsi, des accomplissements apparents se produisent ; mais dès qu'on les soumet à un test sérieux et méthodique, ils deviennent très incertains ou totalement indignes de confiance. Eux-mêmes trompés par les démons, ils sont leurs agents pour tromper les autres.
Crésus de Lydie demanda au plus célèbre oracle du monde antique s'il devait combattre Cyrus de Perse. La réponse subtile fut que s'il traversait un certain fleuve, il détruirait un grand royaume. Supposant aveuglément que cela faisait référence au royaume de son ennemi, il alla de l'avant, pour découvrir que c'était son propre royaume qui répondait à la prophétie de la prêtresse.
Leur principale tromperie et leur principal appât consistent à affirmer que ce sont les morts qui reviennent pour guider et secourir leurs proches en quête de réponses. Le prophète de Dieu proteste vigoureusement contre cela en ces termes : « Et quand ils vous diront : Consultez ceux qui ont des esprits familiers et les sorciers, qui gazouillent et marmonnent, un peuple ne devrait-il pas consulter son Dieu ? Au nom des vivants, devrait-il consulter les morts ? À la loi et au témoignage ! S'ils ne parlent pas selon cette parole, il n'y aura certainement pas de matin pour eux » (Ésaïe 8, 19, 20).
Mais là encore, le vrai Dieu, l'Éternel, se révèle et accrédite son serviteur Daniel en donnant la véritable signification de la vision.
6. Le rêve. Le Créateur de l'esprit humain connaît le moyen le plus sûr de lui inculquer ses pensées. Un rêve tel que celui que Nebucadnetsar a fait était particulièrement calculé pour attirer son attention et provoquer des questions.
Il faut se rappeler dans quel danger d'assassinat les tyrans passent généralement leurs journées. À Constantinople, on m'a raconté que le défunt sultan de Turquie ne dormait jamais deux nuits de suite dans la même chambre, ne disait jamais à l'avance dans quelle chambre il passerait la nuit suivante et ne mangeait jamais un plat avant que quelqu'un n'en ait mangé en sa présence. Un état d'esprit effrayant dans lequel vivre. Il est difficile de ne pas penser que Nabuchodonosor avait une intuition secrète de ce que pouvait présager l'abattage de l'arbre, même si d'autres détails et son désir intérieur de certitude l'ont conduit à demander une interprétation surnaturelle.
Le fait que la leçon lui ait été enseignée de manière picturale, et non par une déclaration directe, l'a rendue plus impressionnante et plus stimulante. Cela s'harmonisait également avec cette habitude mentale naturelle de l'esprit oriental qui consiste à habiller la pensée d'images, à utiliser un langage symbolique et figuratif.
La concordance montrera l'utilisation dans les Écritures de la figure de l'arbre pour représenter les hommes. L'image suggère :
Toutes ces caractéristiques désirables se retrouvaient chez le grand roi. Il offrait à ses sujets une protection contre leurs ennemis, la sécurité et la tranquillité tant qu'ils s'inclinaient devant lui ; ainsi, les approvisionnements nécessaires étaient assurés par l'agriculture et le commerce.
Cette brève analyse de la figure de l'arbre peut souligner une remarque précédente selon laquelle une figure de style peut être plus précise et plus riche en sens qu'une simple déclaration peut l'être en quelques mots. Elle a également l'avantage de stimuler la curiosité et l'exercice de l'esprit.
7. La vision a fait comprendre à ce monarque autocratique qu'il n'était qu'un subordonné du « seul Potentat, le Roi des rois et Seigneur des seigneurs » (1 Timothée 6.15). Mais elle a également révélé les agents par lesquels le Très-Haut gouverne les royaumes des hommes. C'est un thème d'une grande importance et d'un grand intérêt.
« Je regardai, et voici, un veilleur, un saint, descendit du ciel » (verset 13). Daniel répéta ce titre et cette description (verset 23).
1. Il existe donc des êtres plus grands en puissance et en force que l'homme (2 Pierre 2.11), dont la fonction est de surveiller ce que font les hommes ; les rois ne sont pas exemptés de leur surveillance, mais en font plutôt l'objet particulier.
2. Ces observateurs discernent l'état moral de nos cœurs. Ils ont remarqué l'orgueil du roi.
3. Ils sont saints par nature et dans leurs actions. Cela ne signifie pas que des esprits impies ne nous surveillent pas et ne discernent pas notre état.
Ils le font. Satan avait observé Job (Job 1.9, etc.). Mais cela signifiait pour Nebucadnetsar qu'il pouvait compter sur un traitement juste et non injuste. Les démons et leur prince sont malveillants dans leurs désirs et donc malveillants dans leurs actions.
Mais ils ne peuvent agir contre un Job que si Dieu le permet expressément (Job 1 et 2).
Mais le caractère de cet observateur signifiait également que, contrairement aux dieux démons, il ne pouvait être corrompu par des sacrifices et des cadeaux pour tolérer chez le roi ce qui était contraire à Dieu. Une réflexion vraiment solennelle. Les hommes pieux peuvent se réjouir qu'il en soit ainsi, mais que les méchants tremblent.
Ce passage n'est en aucun cas la seule fenêtre à travers laquelle l'Écriture permet à l'œil de la foi de regarder dans ce monde merveilleux et dominant.
Il existe donc une cour d'anges supérieurs qui jugent les hommes sur terre et qui sont eux-mêmes supervisés et jugés par l'Éternel. Il serait naturel, et Job 1 et 2 et 1 Rois 22 le suggèrent, que leurs décisions les plus importantes nécessitent en tout état de cause l'approbation personnelle de Dieu. Car Nabuchodonosor a entendu le saint gardien annoncer la sentence contre l'arbre (verset 14), et il a été ajouté (verset 17) : « La sentence est par le décret des gardiens, et la demande (décision, Darby) par la parole des saints » ; mais Daniel commente à ce sujet : « C'est le décret du Très-Haut qui est venu sur mon seigneur le roi » (verset 24).
Tout cela contient des leçons d'avertissement pour les impies, mais de réconfort pour les hommes pieux. Le triomphe des méchants est de courte durée ; la délivrance finale d'un Job est certaine. Aucune catégorie d'hommes n'est exemptée de cette juridiction céleste. Un roi païen et un roi d'Israël sont punis de la même manière. Le juste Job est purifié et perfectionné ; le frère pécheur dans le Christ de l'église de Corinthe est également livré à Satan pour être châtié, ce qui le conduira au salut ultime (1 Corinthiens 5.3-5) ; car lorsque nous (les croyants) sommes châtiés, nous sommes jugés par le Seigneur afin de ne pas être condamnés lorsque le monde sera condamné (1 Corinthiens 11.32). Le serviteur impitoyable (Matthieu 18.21-35) est livré aux exécuteurs jusqu'à ce qu'il ait payé tout ce qu'il doit, ce qui ne peut être interprété, d'un point de vue scripturaire, comme signifiant qu'un pécheur peut finalement échapper à l'enfer en y endurant sa sentence. Satan n'est pas l'agent, mais l'objet de la colère : maintenant il l'inflige, puis il la subit. Cela ne peut signifier que si un enfant du Père, dont les péchés ont été pardonnés, traite son frère avec dureté de cœur (verset 35), il peut être soumis au châtiment de cette cour céleste ; car c'est aux croyants qu'il est dit plus loin, par celui qui a entendu le Seigneur donner cette instruction, que « le jugement est sans miséricorde pour celui qui n'a pas fait miséricorde » (Jacques 2.13) ; et c'est avec le jugement et la mesure dont on traite autrui que l'on sera traité par ces juges (Matthieu 7.1, 2).
4. Jacques ajoute que « la miséricorde triomphe du jugement ». N'est-ce pas bien illustré dans le cas de Nabuchodonosor ? Car :
Tout cela montre avec quelle exactitude ces saints gardiens pèsent chaque personne et avec quelle rigueur équitable ils administrent la justice. Mais ils peuvent prendre et prennent des mesures extrêmes. Achab a également reçu des avertissements répétés et opportuns par l'intermédiaire de Michée (1 Rois 22.8, 16), mais comme il s'est montré obstiné, l'arbre a finalement été abattu et il n'en est resté aucune souche. De même, certains membres de l'église de Corinthe ont été abattus, comme des arbres, à cause de leurs péchés, comme Ananias et Saphira avant eux (1 Corinthiens 11.30 : Actes 5 : Jacques 5.19 ; 1 Jean 5.16).
5. Ainsi, ces relations de Dieu avec le grand monarque sont des leçons pour tous les hommes de toutes les époques. Nebucadnetsar l'a reconnu et a envoyé le récit à tous les peuples. Et les paroles de conseil de Daniel indiquent le moyen d'échapper à ces actions justes des saints gardiens : « C'est pourquoi, ô roi, , que mon conseil te soit agréable, et romps avec tes péchés par la justice, et avec tes iniquités en faisant miséricorde aux pauvres ; peut-être ta tranquillité sera-t-elle prolongée » (verset 27).
Cesser de pécher et faire preuve de miséricorde, vivre dans la sainteté et l'amour, voilà les voies acceptables devant Dieu pour ceux qui ne le connaissent pas, comme Nebucadnetsar ou un officier romain (Actes 10.1-4, 34, 35).
Une telle conduite n'est en aucun cas le fondement juridique sur lequel repose la miséricorde accordée aux coupables : ce fondement, qui rend légitime la miséricorde, est la mort expiatoire du Fils de Dieu, qui satisfait la justice en répondant pleinement à l'exigence de la loi contre le péché. C'est vers ce sacrifice que Dieu a toujours tourné son regard, et c'est sur cette base qu'Il a accordé sa grâce, tant avant qu'après qu'il ait été réellement offert.
Il n'y aurait eu, il n'y a aucun mérite à ce qu'un homme renonce à ses péchés et fasse le bien : il ne fait que ce qu'il aurait toujours dû faire. Mais, d'un autre côté, un tel repentir et un tel changement deviennent l'occasion juste et appropriée pour l'extension de la miséricorde, et sans ce changement, il ne serait pas juste, en droit ou en morale, que la miséricorde l'emporte sur le jugement. Achab lui-même en avait donné un exemple auparavant (1 Rois 21.29). Lorsqu'il s'était humilié devant la parole de Dieu, la terrible sentence qui avait été prononcée avait été reportée, afin qu'elle ne s'abatte pas sur lui de son vivant. Mais lorsqu'il était revenu plus tard à l'iniquité, la partie personnelle de la sentence s'était abattue sur lui, bien que le jugement complet qui devait balayer toute sa maison eût été différé.
6. Enfin, l'action de cette cour d'anges n'a aucune incidence sur la destinée éternelle des hommes. Cette cour ne siège que jusqu'au jour où le Christ et ses saints glorifiés prendront le contrôle du ciel et de la terre. Alors, ses juges supérieurs abandonneront leur souveraineté à Dieu le Père : ils déposeront leurs couronnes aux pieds de l'Ancien des jours (Apocalypse 4.10) ; car « Dieu n'a pas soumis [dans ses plans] la terre habitée à venir aux anges » (Hébreux 2.5). « Ne savez-vous pas que les saints jugeront le monde et les anges ? » (1 Corinthiens 6.2, 3). C'est le Millénium
Mais plus encore : lorsque se tiendra la solennelle session finale du tribunal de Dieu, dont la décision déclarera le destin, contre laquelle il n'y aura aucun appel, au-delà de laquelle il ne semble y avoir aucun espoir de changement moral et donc aucun espoir de miséricorde, alors le jugement ne sera pas confié aux anges ni aux hommes, mais Dieu lui-même agira seul par l'intermédiaire du Fils (Apocalypse 20.11-15), à qui Il a confié tout jugement (Jean 5.22). Il convient de noter que le contexte de ce dernier passage traite d'un jugement qui assure la vie éternelle ou la mort éternelle (verset 24).
Ce Juge sera omniscient, ses décisions infaillibles et sans appel. Louons Dieu car le destin est entre ses mains seules.
Agissant selon ses principes parfaits de justice et de miséricorde, il peut condamner à la perdition certains qui se croyaient à tort en sécurité, et faire preuve de miséricorde envers d'autres que des dogmatiques à l'esprit étroit avaient déjà condamnés à la damnation. Sa réponse finale à la question à laquelle il n'a pas encore répondu, « Seigneur, sont-ils peu nombreux ceux qui seront sauvés ? », pourrait réserver de grandes surprises dans les deux sens.
Puisque nous savons ces choses, quelle sorte de personnes devrions-nous être, marchant dans une vie sainte et pieuse, nous efforçant d'être trouvés par Lui en paix, sans tache et irréprochables à Ses yeux (2 Pierre 3.11, 14), sachant que « notre Dieu est un feu dévorant » ? (Hébreux 12.29).
Que les dernières paroles de David sont belles ! Il avait appris à trouver tout son salut et tout son désir en Dieu (2 Samuel 23.5).
Comme elles sont frappantes, les dernières paroles de Nebucadnetsar, telles que les rapporte l'Écriture : « Maintenant, moi, Nebucadnetsar, je loue, j'exalte et j'honore le Roi des cieux, car toutes ses œuvres sont vérité, et ses voies sont justice ; et il est puissant pour abaisser ceux qui marchent avec orgueil » (verset 37).
Nous prenons ici congé du premier grand empereur, dans l'espoir qu'il a si bien appris cette leçon et qu'il a marché ainsi jusqu'à la fin de ses jours, deux ans plus tard seulement, et que nous l'entendions louer le Roi des cieux dans la vie de la résurrection. Qu'il en soit ainsi pour nous aussi.