Le péché originel existe, c’est un fait, un article de foi. Telle est l’idée qui se trouve à la base de la dogmatique de Mélanchthon. Et ce péché originel n’est autre chose qu’un penchant inné dans l’homme, une force, une puissance, pour ainsi dire, qui nous pousse au péché ; cette puissance vers le mal a été transmise par Adam à la génération tout entièrec. De même que le feu s’élève dans les airs, de même que l’aimant attire le fer, de même aussi se trouve en l’homme une attraction innée vers le péchéd. Ce péché originel est devenu l’apanage de l’humanité, grâce à la chute d’Adam. Dieu avait créé le premier homme sans péchés, il lui avait donné son Saint-Esprit pour lui inspirer le goût des choses droites et justes (qui hominem ad recte inflammaret) ; mais cet esprit s’est détourné d’Adam dès qu’il eut péché, et, grâce à cette chute, toute l’humanité en a été privée. Voilà pourquoi notre âme manque de lumières : aveugle, elle abandonne les choses célestes, s’aime soi-même, ne demande et ne désire que les choses de la chair ; car où manque le Saint-Esprit, là règne la chair, l’impiété, le mépris des choses célestes. Les Pélagiens, il est vrai, nient le péché originel ; mais comment peuvent-ils soutenir une pareille opinion en présence de ces paroles de Paul : « Nous étions de notre nature des enfants de colère comme les autres » (Éphésiens 2.3) ! Si nous sommes enfants de la colère de notre nature, ne sommes-nous pas, par cela même nés enfants de la colère ? Paul ne veut-il pas dire par là qu’il ne saurait se trouver rien de bon en l’hommee ? Et ne lisons-nous pas., Rom. ch. 5, que par un seul homme le péché est entré dans le monde ? Comment le péché de cet homme aura-t-il pu se répandre dans le monde, si nous tous, ses descendants, nous ne naissions pécheurs ? Pourquoi, d’ailleurs, les enfants mourraient-ils s’ils n’étaient pas sous le coup du péché originel ? On le voit, Mélanchthon maintient ferme le péché originel ; il n’admet pas de distinction entre péché originel et péché actuel ; tous nous sommes sous le coup du premier, et à l’appui de cette opinion il cite entre autres 1 Corinthiens 15.22 : Tous meurent en Adam ; Psaumes 57.5 : Voici, j’ai été formé dans l’iniquité et ma mère m’a échauffé dans le péché ; Genèse 6.5 : L’Éternel ; voyant que la malice des hommes était très grande sur la terre et que toute l’imagination des pensées de leur cœur n’était que mal en tout temps etc. ; Jean 3.6 : Ce qui est né de la chair est chair. Ces versets, continue-t-il, demandent-ils une explication ? Si ce qui naît de la chair était bon, aurions-nous besoin de renaître de l’esprit ? On voudrait atténuer les effets du péché, on se croit en droit de parler des vertus de Socrate, Xénocrate, Zénon, Caton, Platon et Aristote, mais Ésaïe 9.17, ne dit-il pas que tous les hommes, tous, tant qu’ils sont, ne sont que des hypocrites et des gens malins, que toute bouche ne profère que des infamies, et que (Ésaïe 41.29) leurs œuvres ne sont que vanités, une chose de néant ? Tous enfin, nous sommes pécheurs et per vires naturæ vere. Il n’y a pas une seule exception à faire. Ces prétendues vertus de Socrate et de Caton sont les fruits de la chair tout aussi bien que les parricides de César (Loci, p. 104) et les vertus mêmes de Paul non converti sont tout aussi condamnables que les adultères de Clodius. Bref, on se trompe si l’on s’imagine que dans un homme non régénéré par le Saint-Esprit il puisse y avoir quelque chose qui ne soit pas de la chair, c’est-à-dire non vicieux (Loci, p. 105). L’affection de la chair est la mort. Ceux qui ne sont pas remplis du Saint-Esprit ne peuvent donc satisfaire à la loi ; or ne pas accomplir la loi, qu’est-ce, sinon pécher ? Où manque l’Esprit, là règne la malédiction ; où manque la lumière, là règnent les ténèbres, la cécité, l’erreur. Le contraire de la vérité est le mensonge ; le contraire de la vie, le péché, la mort. L’antithèse est franchement accentuée : la vie ou la mort, pas de milieu. Les hommes sont divisés en deux classes : les bons et les mauvais, ou plutôt il n’en existe qu’une seule, celle des mauvais. Comment ces derniers peuvent-ils devenir bons ? Peuvent-ils faire quelque bien par eux-mêmes ? Non, répond Mélanchthon. Nous n’aimons que ce qui nous est utile, avantageux, et Dieu ne veut pas être aimé dans un but d’utilité (non commodi respecta, sed liberaliter. Loti, p. 109). Les sophistes, il est vrai, soutiennent que nous pouvons mériter la grâce par suite de nos mérites de convenance (de congruo), mais ce sont là de purs blasphèmes contre Dieu. Pour soutenir une pareille thèse, il faut ne pas connaître Christ (ignari Christi) ; les arguments sur lesquels s’appuient ces sophistes sont des arguties ineptes, insensées et impies (argutiœ falsœ, insulsœ, impiœque. Loci, p. 108). D’ailleurs, pour faire ces œuvres, il faudrait être libre, et où se trouve notre liberté ? Mélanchthon sait bien que ce « dogme impie » du libre arbitre s’est glissé dans le christianisme ; il n’ignore pas que la grâce de Dieu a été amoindrie par la sagesse de notre raison, « sagesse profane et bestiale ; » mais n’est-ce pas là une doctrine contraire à celle des Saintes-Écritures ? Ne lisons-nous pas, Romains 11.36 : « Car de lui et par lui et pour lui sont toutes choses. » Éphésiens 1.11 : « en qui aussi nous sommes faits son héritage, ayant été prédestinés, suivant la résolution de celui qui accomplit avec efficace toutes choses, selon le conseil de sa volonté. » Matthieu 10.29 : « Aucun d’eux (passereaux) ne tombe point en terre sans la volonté de votre Père. » Proverbes 16.4 : « L’Éternel a fait tout pour soi-même et même le méchant pour le jour de sa calamité. » Proverbes 20.24 : « Les pas de l’homme sont de par l’Éternel, comment donc l’homme entendra-t-il sa voie ? » 1 Samuel 2.25 : « Mais ils n’obéirent point à la voix de leur père, parce que l’Éternel voulait les faire mourir. » Et les chap. 9 et 11 de l’épître aux Romains ne viennent-ils pas corroborer la doctrine énoncée dans ces versets ? Sans doute, une telle manière de voir ne convient pas à la raison humaine, mais il n’en est pas moins vrai que d’après l’Écriture, tout arrive nécessairement (loci, p. 90). Tout au plus si nous jouissons d’une certaine liberté dans les choses extérieures ; nous avons le choix, par exemple, de saluer ou de ne pas saluer, de revêtir tel habit ou d’en revêtir tel autre, de nous nourrir de viandes ou d’autres aliments ; mais à quoi nous sert cette liberté ? Dieu ne regarde pas à ces œuvres extérieures, c’est de l’intérieur qu’il s’occupe, et là s’arrête notre liberté, car l’expérience nous prouve qu’il ne dépend pas de nous d’aimer, de haïr ou d’éprouver telles autres passions. Or qu’est-ce qu’une volonté qui n’est pas la source de nos passions ? Pour l’Écriture, le cœur et la volonté sont identiques, il s’ensuit donc que le cœur n’est pas libre. Nous sommes toujours déterminés dans notre choix par un mobile quelconque pourquoi Alexandre-le-Grand aime-t-il le travail et méprise-t-il les voluptés ? Parce que le travail conduit à la gloire et qu’il préfère la gloire aux voluptés. Mais pourquoi Alexandre préfère-t-il la gloire ? Mélanchthon ne répond pas à cette question ; d’après tout son système, il serait obligé de se contenter de cette explication : parce que Dieu le veut ainsi.
c – « Peccatum originale est nativa propensio et quidera genialis impetus et energia, qua ad peccatum trahimur, propagata ab Adam, in omnem posteritatem » (Loci comm., p. 97).
d – « Sicut in igni est genuina vis, quæ in sursum fertur, sicut in magneta est genuina vis, quæ ad se ferrant trahit, ita est in homine nativa vis ad peccandum (Loci comm., p. 97).
e – « Nihil ullo tempore in ullis hominum viribus boni esse » (Loci comm., p. 98).
Quoi qu’il en soit, le libre arbitre lui semble faire l’effet d’un véritable épouvantail. Ils sont insensés (insaniunt) tous ceux qui l’admettent et le défendent. Il est exaspéré en songeant à ces philosophes, et rien de plus tragique que de le voir s’écrier dans un accès de sainte indignation : Ah I plût à Dieu que je rencontrasse un jour un sophiste proférant de telles calomnies ! plût à Dieu qu’il me fût donné de réfuter, dans un volume bien écrit et dans une franche disputation, celle opinion sur la volonté humaine, cette manière de voir impie, insensée et indigne de toute philosophief ! A plusieurs reprises, Mélanchthon revient sur ce sujet ; il ne veut pas permettre (non permitto) qu’il y ait en nous une volonté capable de résister sérieusement aux passions. Il semble même hésiter pour savoir si finalement il peut accorder à l’homme une certaine liberté dans les choses extérieures ; ce qu’il donne d’une main, il le reprend de l’autre ; aussi résume-t-il son opinon dans ces paroles : « Tout arrive conformément à la détermination divineg. »
f – « Utinam contingat mihi sophista, qui hæc calumnietur, ut possim illam impiam, ac stultam, male philosophicam de voluntate sententiam justo volumine et integra disputatione confutare » (Loci comm., p. 91).
g – « Omnia juxta destinationem divinam eveniunt. »
L’homme ne peut donc absolument pas, de son propre gré, passer du mal au bien ; il lui faut le Saint-Esprit : la grâce doit agir, et la grâce toute seule. Du reste, la grâce serait-elle encore grâce, si elle nous était donnée à cause de nos œuvresh ?
h – « Quis est misericordiæ locus, si respectas est nostrorum operum » (p. 110). « Peculiare vera dei opus est peccati in nobis cognitio et odium. » (p. 111)
C’est l’Éternel qui appauvrit et enrichit, c’est lui qui abaisse et élève (1 Samuel 2.7). Nul ne peut venir à moi si le Père qui m’a envoyé ne le tire (Jean 6.44). Dieu nous attire à lui, et quand il nous a attirés, il nous fait connaître sa réconciliation avec nous. S’il nous dit de nous convertir à lui, il ne faut pas pour cela s’imaginer que ce soit dans nos forces ; bien loin de là, c’est tout juste le contraire. Parce qu’il nous le commande, cela nous est impossiblei. Dieu, en effet, ne nous donne ce commandement que pour que nous connaissions sa miséricorde. « Je les ramènerai et je les ferai habiter en repos, parce que j’aurai compassion d’eux » (Zacharie 10.6). Il faut vraiment être bien insensé pour parler des forces de l’âme dans l’œuvre du salutj. C’est là son dernier mot. Avec de telles prémisses, la prédestination ne s’évite pas ; elle se trouve dans tout le livre, du commencement jusqu’à la fin ; dans notre exposé nous l’avons rencontrée à chaque pas. Qu’on se rappelle seulement ce passage des Proverbes 16.4 : L’Éternel a fait tout pour soi-même et même le méchant pour le jour de sa calamité. Dieu devient pour ainsi dire l’auteur du mal. A Deo fiunt omnia (p. 89). Quoi, s’écrie Mélanchthon, il n’y aurait donc rien de contingent, rien de fortuit ? Non, répond-il, tout d’après les Saintes-Écritures arrive nécessairement ; les hommes ne font rien, tout est réglé d’après la volonté de Dieuk.
i – « Immo ob hoc ipsum quod præcipit, non est in nostris viribus » (p. 112).
j – « Quam aniliter quam stulti digladiantur de potentiis animæ ; » (Ibid.).
k – « Omnia eveniunt non fuxta hominum consilia et conatus, sed juxta Dei voluotatem » (p. 89).