Jusques à présent nous avons dit : ton nom, ton règne, ta volonté ; maintenant nous disons au contraire : notre pain, et ensuite : nos péchés, ne nous induis pas, délivre-nous. D’où vient ce changement ?
Lorsque Dieu exauce les trois prières que nous lui adressons dans la première partie de l’oraison dominicale, et sanctifie son nom en nous, il nous transporte dans son royaume et répand au dedans de notre âme sa grâce, qui travaille aussitôt à nous rendre pieux. Mais en voulant accomplir en nous la volonté de Dieu, elle soulève contre ses efforts la résistance du vieil homme, selon que dit saint Paul : Je ne fais point ce que je veux (Romains 7.15). Car la propre volonté que nous avons héritée d’Adam lutte de tous ses membres contre les impulsions de la grâce. C’est alors que celle-ci voyant le poids dont le vieil homme nous accable, crie contre lui du fond de notre cœur : Ta volonté soit faite !
Sitôt que Dieu entend ces cris, il vient au secours de sa grâce opprimée, et pour fortifier en nous son règne, il saisit corps à corps notre vieil homme, le frappe de toutes sortes de maux, brise tous ses desseins, le harcèle sans relâche et le poursuit jusque dans ses derniers retranchements. Tel est le but des tribulations et des souffrances qu’il nous dispense. Il se sert à cet effet des mauvaises langues, des hommes méchants et perfides, voire même, si cela ne suffit pas, des diables, ne nous laissant ni trêve ni repos, jusqu’à ce que notre volonté étant anéantie avec toutes ses inclinations perverses, la volonté de Dieu soit triomphante, que sa grâce occupe le royaume, et que sa gloire seule reste debout.
Cette guerre, que Dieu livre à la nature corrompue de l’homme, le jette dans de grandes angoisses. Ne comprenant pas que la détresse qu’il souffre est l’effet de sa propre prière et le moyen dont Dieu se sert pour accomplir sa volonté, il se croit délaissé, vendu aux méchants, abandonné au pouvoir du diable, et s’imagine qu’il n’y a plus dans le ciel de Dieu qui le veuille regarder ni entendre. C’est alors que naît dans son âme la vraie faim et la véritable soif, faim et soif infiniment plus poignantes que celles du corps. C’est alors que dans notre détresse nous appelons Dieu à notre secours, et nous lui disons d’abord : Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien.
Ce pain, c’est la Parole de Dieu. En effet, Dieu a permis que nous fussions sur cette terre en proie à toutes sortes de misères, et cependant il ne nous a donné pour unique consolation que sa sainte Parole ; selon que Jésus dit : Vous aurez de l’angoisse au monde, mais avec moi vous avez la paix. (Jean 16.33) Que celui donc qui désire que le règne de Dieu s’établisse dans son cœur et que sa volonté soit faite, renonce à tout subterfuge et à tout vain détour ! Tu n’y peux rien changer : pour que la volonté de Dieu se fasse, il faut que la tienne ne se fasse pas. C’est-à-dire que la volonté de Dieu s’accomplit d’autant plus parfaitement que tu éprouves plus de contrariétés et de douleurs, et la plus grande des douleurs c’est la mort. L’arrêt de Dieu est irrévocable : angoisse dans le monde et paix en Jésus-Christ, en la Parole.
Or, c’est dans cette détresse que se séparent les méchants et les bons.
Les méchants, qui déchoient incontinent de la grâce de Dieu, et du royaume qu’elle avait commencé de fonder dans leur cœur, ne comprennent pas la volonté de leur Père céleste. Ignorant l’utilité des tribulations et ne sachant comment les supporter, ils retournent soudain à leur propre volonté et ils rejettent la grâce, de même qu’un estomac malade vomit les mets qu’il ne peut supporter. Les uns tombent dans l’impatience, ils murmurent, ils jurent, ils blasphèment, ils se démènent comme des furieux. Les autres courent à droite et à gauche pour chercher auprès des hommes le conseil et le secours. A toute force ils veulent être débarrassés de leurs souffrances et repousser et vaincre leurs adversaires. Au lieu d’attendre que Dieu les délivre de la croix, ils prétendent être leurs propres médecins et sauveurs. Tous ces gens se font à eux-mêmes un tort incalculable. En effet, pourquoi Dieu les afflige-t-il ? N’est-ce pas pour tuer leur volonté, pour inaugurer dans leur cœur l’empire de sa grâce, pour y établir la gloire de son nom, pour y faire régner son bon plaisir ? Eux cependant, résistant à ses miséricordieux desseins, ne veulent pas souffrir sa main salutaire, et se repliant sur eux-mêmes ils défendent contre lui leur volonté méchante. A l’instar des juifs, ils relâchent l’impie Barrabas pour crucifier la grâce de Dieu, c’est-à-dire l’innocent Fils de Dieu qui avait commencé à croître dans leur cœur. A eux s’applique la parole du psalmiste : Ils n’ont point soumis leur cœur, et leur esprit n’a point été fidèle au Dieu fort. (Psaumes 78.8)
Les hommes pieux, au contraire, étant sages à salut, comprennent l’utilité des souffrances que la volonté de Dieu leur inflige. Ils savent comment on les doit supporter et que jamais fuyard n’a mis en déroute l’ennemi. On a beau s’impatienter, fuir, se désoler, ce n’est pas ainsi qu’on surmonte la douleur, la détresse et la mort. Les attendre de pied ferme, leur résister en face, les braver s’il le faut, voilà le moyen de les vaincre. Car, comme dit le proverbe : Celui qui craint l’enfer y tombe. De même aussi, celui qui a peur de la mort, la mort l’engloutira à toujours ; celui qui a peur des souffrances, les souffrances le jetteront à terre. La peur n’est bonne à rien. Il faut dans toutes ces choses être hardis, audacieux et fermes.
Qui est capable de ces choses ? Cette prière te l’apprend. Elle t’enseigne à trouver la consolation et la paix au sein de la détresse. Tu dois dire : Notre Père, donne-nous notre pain quotidien. C’est-à-dire : « O mon Père, console et fortifie par ta divine parole ta pauvre et souffrante créature. Je ne puis souffrir ta main, et pourtant si je ne la souffre, je péris. Fortifie-moi donc, ô mon Père, de peur que je ne succombe. » Ainsi, Dieu veut que nous ne recourions et ne regardions qu’à lui dans les angoisses par où nous mène son bon plaisir ; non pour en être délivrés (ce serait nous nuire et mettre entrave à la volonté de Dieu, ainsi qu’à notre salut), mais pour être mis en état d’endurer cette volonté. Car il est certain que nul homme, à moins d’en recevoir la force, n’est capable de souffrir sans déchirement de cœur, la douleur et la mort, par lesquelles s’accomplit la volonté de Dieu. Or cette force, d’où nous viendrait-elle ? Aucune créature ne peut nous la donner. Au contraire, les hommes, lorsque c’est à eux que nous nous adressons pour en obtenir consolations et secours, ne font le plus souvent qu’ajouter à nos perplexités. La parole de Dieu, qui est notre pain quotidien, a seule le pouvoir de nous fortifier, selon qu’Esaïe dit : « Le Seigneur l’Éternel m’a donné la langue des savants, pour savoir assaisonner la parole à celui qui est accablé de maux (Esaïe 50.4). Et notre Seigneur s’écrie : Venez à moi vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous soulagerai (Matthieu 11.28). David prie : Soutiens-moi suivant (par) ta parole et je vivrai (Psaumes 119.116). J’ai mon attente en sa parole (Psaumes 130.5). Cette vérité ! toute l’Écriture en est pleine, entièrement pleine !
Quand et comment la parole de Dieu nous est-elle départie ?
La parole de Dieu nous est communiquée de deux manières. D’abord par le moyen des hommes, lorsque, par la bouche du prédicateur ou de tout autre personne, Dieu nous fait entendre quelque parole consolante, qui saisit notre âme comme une voix du ciel disant : Fortifie-toi et te renforce ; car tel est l’effet que produit immanquablement la parole de Dieu chaque fois quelle est annoncée et reçue avec fidélité. Aussi devrait-on éloigner du lit des malades ou des mourants ces gens qui leur disent : « Il n’y a pas de danger, vous guérirez sûrement. De telles paroles amollissent et énervent les cœurs, tandis qu’il est dit de la parole de Dieu que le pain fortifie le cœur de l’homme (Psaumes 104.15). Il faudrait bien plutôt exciter ceux qui souffrent à souffrir davantage, et encourager les malades à ne pas redouter la mort ; et s’ils disent que cela ne leur est pas possible, qu’on leur enseigne à souffrir et mourir, et à demander dans ce but à Dieu le pain quotidien ; car il veut qu’on le lui demande.
En second lieu, la parole vient à nous d’elle-même, comme si Dieu la versait dans l’esprit de l’homme qui souffre, et qui en est fortifié jusqu’à supporter toutes choses ; car elle est toute puissante. (Romains 1.16)
Mais les paroles de Dieu étant en grand nombre, quelle est celle qu’il nous faut choisir ?
Je réponds qu’on ne peut rien préciser à cet égard ; car de même qu’il y a diverses espèces de misères et de maux, il y a aussi diverses paroles de Dieu. Il en faut d’autres pour les âmes craintives, d’autres pour les âmes dures : celles-ci ont besoin d’être intimidées, celles-là d’être relevées. Ici nous parlons des personnes en qui se fait la volonté de Dieu, c’est-à-dire qui se trouvent dans la peine et dans l’angoisse : il leur faut des paroles fortifiantes, telles que celles de saint Paul au chapitre 12 de l’épître aux Hébreux. Toutefois comme il n’est au pouvoir de l’homme ni de parler, ni de rencontrer juste, à moins que Dieu ne le guide, c’est Dieu que nous devons invoquer pour qu’il nous donne lui-même sa sainte parole, soit immédiatement, soit par l’intermédiaire de quelqu’un de nos frères.
Ce sont donc les consolations de la parole de Dieu que nous demandons lorsque nous disons : Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien. Mais pour comprendre ce que signifie cette prière, il faut avoir passé par le creuset des tribulations et avoir ressenti dans son cœur la vertu fortifiante de la parole de Dieu. Qui ne connaît que les consolations et les secours qu’on trouve soit en soi-même, soit chez les créatures, n’a jamais été vraiment éprouvé par la douleur, ou n’a pas été consolé.
Pour creuser plus avant dans le sens de cette prière, nous allons actuellement considérer séparément chacun des mots dont elle se compose, car c’est une prière d’une grande profondeur.
Le premier mot est :
Notrea
a – Voici l’ordre dans lequel se succèdent, en allemand, les six mots qui constituent la quatrième demande : Notre quotidien pain donne-nous aujourd’hui. C’est, à peu de chose près, celui de l’original grec. Il eût été impossible d’intervertir cet ordre sans altérer complètement la liaison naturelle des idées de notre commentateur. (Trad.)
Par ce mot, le Seigneur fait entendre qu’il ne s’agit pas ici du pain ordinaire dont se nourrissent les païens, et que Dieu donne à tous les hommes sans même qu’ils le lui demandent ; mais notre pain à nous, qui sommes les enfants du Père céleste. Car c’est à un père céleste et spirituel, non à un père terrestre que nous demandons, non un pain terrestre, mais un pain céleste et spirituel, qui est le nôtre, qui nous est destiné et nécessaire, à nous qui sommes enfants de Dieu selon l’esprit. Autrement il eût été inutile de dire notre pain quotidien. S’il n’était question que de la nourriture temporelle, il suffirait de prier : Donne-nous aujourd’hui le pain quotidien. Mais Dieu veut montrer à ses enfants qu’ils doivent par dessus tout chercher le pain de l’âme, et il leur défend même d’être en souci de ce qu’ils mangeront et de ce qu’ils boiront.
Quotidien
Le mot grec a été interprété différemment. Il signifie selon les uns un pain surnaturel, selon d’autres un pain de choix, un pain exquis et particulier, selon d’autres encore le pain du lendemain. Cette diversité d’opinions n’a rien qui nous doive troubler. Ces trois sens sont également bons, et ils ne font que mieux ressortir la nature du pain dont il est question.
Ce pain s’appelle, d’abord, un pain surnaturel (transcendant, transubstantiel), par la raison que la parole de Dieu ne sert pas d’aliment au corps de l’homme ni à ce qu’il y a de périssable en lui, mais qu’elle le transforme en un être immortel, transcendant, éternel ; selon que Jésus dit : Celui qui mangera de ce pain vivra éternellement (Jean 6.58). C’est donc comme si nous disions : « Notre Père, donne-nous le pain céleste, immortel, éternel. »
On appelle encore ce pain un pain de choix, c’est-à-dire un pain exquis, délicieux, plein de saveur et d’un goût agréable, parce qu’il a en soi la force de tous les délices, comme il est dit du pain du ciel au livre de la Sapience, et qu’il s’accorde au goût de tous (Sagesse 16.20) ; en sorte qu’on ne peut d’aucune manière lui comparer notre pain ordinaire.
On pourrait aussi entendre par ce pain de choix ou d’élection, un pain qui est uniquement destiné aux enfants de Dieu pour être leur nourriture particulière, selon qu’il est écrit dans l’épître aux Hébreux (Héb.13.10), que nous avons un autel qui nous appartient en propre, et dont nul autre que nous n’a le pouvoir de manger. Nous avons par conséquent un pain qui nous est exclusivement réservé.
On l’appelle enfin le pain du lendemain. Cette expression équivaut à celle de pain quotidien. Car en hébreu on parle des besoins du lendemain comme nous parlons de nos besoins journaliers. Au lieu que nous disons d’un objet dont nous pouvons avoir affaire à toute heure, qu’il nous le faut journellement, les juifs disent dans leur langue qu’il le leur faut du jour au lendemain.
Voici donc ce que nous demandons à Dieu : c’est qu’il nous donne journellement le pain surnaturel et céleste qui est réservé à ses enfants ; journellement, dis-je, afin que nous l’ayons toujours sous main, pour nous fortifier contre les maux qui nous peuvent assaillir à chaque instant, et de peur qu’étant pris au dépourvu par l’affliction, nous n’y succombions en l’absence de cette manne céleste et ne périssions éternellement.
Ceci nous apprend que nous devons avoir sans cesse de riches provisions de ce pain, c’est-à-dire que nous devrions étudier la parole de Dieu avec soin, pour que nous en fussions armés dans toutes les tentations et qu’avec son secours nous pussions nous fortifier nous et nos frères, comme ont fait les saints pères dans leurs lettres et écrits. Si nous sommes pauvres, c’est à nous la faute. Nous ne demandons pas à Dieu qu’il nous donne en abondance sa parole, et aussi ne nous l’envoie-t-il pas. Que l’on considère donc cette prière avec plus d’attention, et l’on comprendra que Dieu nous y exhorte à prier pour nos supérieurs spirituels et particulièrement pour ceux qui sont chargés de nous distribuer la parole de Dieu ; car Dieu ne leur dispense ce trésor que pour ceux qui sont dignes de le recevoir, c’est-à-dire pour ceux qui le lui demandent.
[Ce passage est tronqué, et les leçons qu’il renferme trouvent une application trop réelle dans nos temps, pour que nous ne rétablissions pas ici le texte :
« Nous sommes pauvres, et c’est notre faute… Aussi avons-nous des évêques, des prêtres, des moines ignorants qui ne peuvent rien nous donner ; et nous, nous aggravons le mal en les méprisant et les haïssant. Voilà où nous conduit la colère de Dieu ; c’est pourquoi il conviendrait de considérer attentivement cette quatrième demande. Dieu nous y apprend à prier pour nos conducteurs spirituels, particulièrement pour ceux qui doivent nous donner la parole de Dieu. Car ils ne recevront rien, si nous n’en sommes pas dignes et ne prions pas Dieu pour eux. Quand donc tu vois des évêques, des prêtres, des moines ignorants ou inhabiles, garde-toi de les maudire, de les juger, de mal parler d’eux ; mais ne les considère que comme un cruel fléau par lequel Dieu nous punit tous de notre négligence à lui demander notre pain quotidien. Cependant il y a des gens que Dieu a tellement aveuglés, que non seulement ils ne reconnaissent point un fléau dans un clergé ignorant, mais qu’ils se complaisent à le mépriser, et qu’ils se raillent du châtiment de Dieu, tandis qu’ils devraient en pleurer jusques au sang.
Car, sache bien que Dieu n’a jamais puni le monde plus sévèrement que par des maîtres aveugles et ignorants, qui négligent la parole de Dieu et nous laissent mourir de faim. C’est un pire fléau que les Turcs même. Malheur à nous, qui ne le comprenons pas et ne prions pas Dieu de retirer sa main de dessus nous.
Il n’est, au contraire, pas de bénédictions plus précieuses que des prélats instruits et lucides, qui fournissent le pain au peuple chaque jour et en grande abondance. Car la chrétienté et chaque âme de chrétien sont nées dans et par la parole de Dieu, et elles doivent donc être nourries, entretenues et protégées par elle ; sinon elles dépérissent plus misérablement même que le corps privé de sa nourriture. » (F. R.)]
Pain
La sainte parole de Dieu porte différents noms dans la Bible à cause de ses innombrables vertus et de la diversité de ses œuvres ; car elle est vraiment toute puissante, et tout se trouve réuni en elle. C’est ainsi qu’elle est appelée une épée spirituelle, parce qu’elle nous rend vainqueurs du diable et de tous les ennemis de notre âme. Ailleurs on la compare à la lumière, à la pluie du matin, à la pluie du soir, à la rosée du ciel, à l’or, à l’argent, à un remède, à un habit, à un ornement et ainsi de suite. Ici elle est représentée sous l’image du pain, puisqu’elle sert d’aliment à notre âme, lui donne l’accroissement, les forces et la santé. Et de même que l’Écriture comprend sous la dénomination de pain terrestre tous les mets différents dont notre âme se nourrit, depuis les plus exquis jusqu’aux plus simples ; elle désigne aussi par le pain spirituel l’immense variété d’aliments que Dieu a préparés pour notre âme.
En effet, les innombrables âmes qui vivent sur la terre ne se ressemblent point ; chacune a sa nature particulière et des besoins qui lui sont propres ; et pourtant la parole de Dieu suffit à toutes et procure à chacune à satiété la nourriture particulière qui lui convient. Aussi le Seigneur Jésus-Christ l’appelle-t-il dans l’Évangile une royale hôtellerie (Luc 14.16), et par la bouche du prophète Esaïe un festin splendide, exquis et magnifique (Ésaïe 25.6).
Quel est donc en définitif ce pain, cette parole de Dieu, cette nourriture de notre âme ?
Je réponds que c’est Jésus-Christb, notre Seigneur lui-même. Voici en quels termes il s’exprime : Je suis le pain vivifiant qui suis descendu du ciel pour donner la vie au monde (Jean 6.51). Que donc personne ne se laisse abuser par de subtils discours et de vaines apparences. Tous les sermons, toutes les doctrines qui n’ont pas pour effet de faire connaître et aimer Jésus-Christ, ne sont point le pain quotidien de notre âme, ne la nourrissent pas, ne la peuvent soulager dans ses besoins, ni fortifier dans l’épreuve.
b – Cette réponse surprendra sans doute nos lecteurs, qui s’attendaient à lire, au lieu de Jésus-Christ, la Bible. Mais, sans examiner pourquoi les luthériens prennent, dans le Nouveau Testament du moins, la Parole pour Jésus-Christ même, et non pour la Bible, nous ferons observer qu’ici la différence entre eux et nous est nulle, puisque Jésus-Christ ne nous est connu que par la Bible, et que la Bible ne parle que de Jésus-Christ. (F. R.)
Donne
Personne n’est capable de se procurer par lui-même le vrai pain qui est Jésus-Christ. Il aurait beau étudier, écouter, chercher, questionner ; pour faire connaître Christ, nul livre n’est assez savant, nul docteur assez éloquent, nulle intelligence assez profonde. Il n’y a que le Père seul qui nous le puisse révéler et donner. Nul ne peut venir à moi, dit le Seigneur, si le Père qui m’a envoyé ne le tire (Jean 6.44). Nul ne peut venir à moi (me recevoir, me comprendre), s’il ne lui est donné de mon Père (Jean 6.65). Tout ce que mon Père me donne viendra à moi (Jean 6.37). C’est pourquoi il nous ordonne de prier : Donne-nous ce pain céleste.
Or Jésus-Christ, notre pain, nous est donné de deux manières.
Il nous est donné d’abord extérieurement, par le moyen des hommes et notamment par les prêtres et docteurs, dans la parolec et dans le sacrement de l’autel. Sur ce sujet j’aurais bien des observations à faire. Qu’il me suffise de dire que c’est une grande grâce que Dieu fait aux hommes lorsque Christ leur est prêché et annoncé, quoique proprement en tout lieu on ne devrait faire que cela et ne distribuer d’autre pain quotidien. Il est vrai que dans le sacrement aussi notre Seigneur nous est présenté. Mais à quoi cela sert-il à ceux qui ne le connaissent pas par la parole ? C’est la parole qui introduit Christ dans les cœurs, qui le fait saisir à l’âme, comprendre à l’intelligence ; le sacrement à lui seul ne le saurait faire.
c – Luther entend ici par parole la prédication de l’Évangile, et non la lecture de la Bible, qu’il n’avait pas encore traduite en allemand. (F. R.)
[« Aussi est-ce un grand mal, dans nos temps, qu’on dise tant de messes et ne songe qu’à fonder des messes nouvelles, tandis qu’on néglige la chose importante, ce pourquoi la messe a été instituée, la prédication qui doit, selon l’ordre du Christ, rappeler le Seigneur aux communiants, et annoncer sa mort jusqu’à ce qu’il vienne. Ou si l’on prêche, la messe est de Jésus-Christ, et le sermon de Dietrich de Berne ou d’autres fables semblables. Aussi le saint sacrement non seulement devient inutile, stérile, mais il est méprisé ; car à quoi sert qu’il soit là et que le pain soit préparé, s’il ne nous est pas donné, et que nous ne puissions nous en nourrir ? » (F. R.)]
Administrer les sacrements sans prêcher la parole, c’est donc montrer aux âmes affamées le pain du ciel au lieu de le leur donner ; c’est inviter les gens à un splendide banquet et refuser ensuite de leur servir les mets qui sont dressés et de verser dans leurs coupes les liqueurs qui sont préparées ; c’est leur dire : admirez la beauté du festin, savourez en l’odeur et que cela vous suffise ! Ce n’est pas ainsi qu’on doit faire. Il faut qu’on prêche Christ, qu’on rapporte tout à lui, qu’on ne parle que de lui, qu’on fasse connaître pourquoi il est venu, quels dons il nous confère, comment nous devons croire et nous attacher à sa personne. Alors seulement le peuple, instruit par la parole, saura qui est Jésus-Christ, et on ne verra plus des milliers de personnes participer à la cèned sans avoir aucune connaissance ni d’elles-mêmes, ni de leur Sauveur.
d – Luther dit : « Sortir de la messe. » (F. R.)
En second lieu, Jésus-Christ, le pain du ciel, nous est donné intérieurement, par Dieu, qui lui-même nous enseigne en même temps que sa parole nous est annoncée extérieurement ; car l’ouïe de la parole ne suffit point, si Dieu ne nous donne d’en comprendre le sens. Or, partout où les hommes dressent une chaire à l’Évangile, Dieu aussi se dresse une chaire dans leurs cœurs. Comme il ne veut pas que sa parole sorte sans effet, il est présent au milieu d’eux, et par son Esprit il leur donne l’interprétation du message qu’il leur adresse par la bouche de ses serviteurs, selon qu’il est écrit dans Esaïe : Ma parole qui sera sortie de ma bouche, ne retournera point vers moi sans effet ; mais comme la pluie arrose la terre et la fait produire, ainsi ma parole fera tout ce en quoi j’aurai pris plaisir, et prospérera dans les choses pour lesquelles je l’aurai envoyée (Ésaïe 55.11-12). C’est à cette école que sont formés les vrais chrétiens qui connaissent Jésus-Christ et en jouissent d’une manière sensible.
Mais, dites-vous, en quoi consiste la connaissance de Christ et à quoi conduit-elle ? — Je vous réponds que vous connaîtrez Christ quand vous comprendrez le sens de ce passage de saint Paul : Jésus-Christ nous a été fait de la part de Dieu sagesse, justice, sanctification et rédemption (1 Corinthiens 1.20). Et ce passage vous le comprendrez, quand vous aurez appris que toute votre sagesse n’est qu’une damnable folie, votre justice une damnable injustice, votre sainteté une damnable impureté, votre propre rédemption un état de misère et de condamnatione ; quand vous aurez reconnu, non pas en paroles seulement, mais du fond de votre cœur, que vous êtes devant Dieu et devant toutes les créatures un insensé, un pécheur, un être impur et justement condamné ; enfin, quand, par vos œuvres, vous montrerez que toutes vos espérances de salut reposent uniquement sur Christ, qui vous a été donné de la part de Dieu pour que vous croyez en lui, et que croyant en lui vous jouissiez des fruits de sa justice. Car si Christ est le vrai pain, la foi est la bouche avec laquelle nous le recevons, et le manger c’est croire en lui, selon qu’il est dit : Mon Père vous donne le vrai pain du ciel (Jean 6.32).
e – Encore un de ces passages à la Luther, dont l’Évangile seul donne la clef : se racheter par ses bonnes œuvres, ses pénitences, ses mortifications, ses aumônes, etc., c’est renoncer à la rédemption par le sang de Christ, et c’est donc se damner. (F. R.)
Vous dites : Ceci n’est rien de nouveau ; il n’y a personne qui ne sache que nous sommes pécheurs et que nous ne pouvons être sauvés que par Christ. — Je ne prétends pas le contraire, et je loue Dieu de ce que cette vérité soit connue, de ce qu’on la puisse prêcher publiquement et de ce que des lèvres au moins on la professe. Mais hélas ! il est peu d’hommes qui la comprennent et qui la ratifient dans leur cœur. L’expérience est là pour le prouver. Qu’on prenne au mot la plupart de ceux qui se disent pécheurs, et qu’on leur témoigne le mépris dû aux pécheurs : soudain ils se redresseront, et au lieu d’humbles pénitents on ne verra plus devant soi que des êtres enflés d’une sagesse qui est hors de Christ, glorieux de leur piété propre, et qui pour être justifiés n’ont que faire d’un sauveur. Aussi quand leur conscience se réveille, soit dans le cours de leur vie, soit à l’heure de la mort, ne se souvenant plus que Christ est leur justice, ils se tournent en tout sens pour trouver quelque consolation dans les bonnes œuvres qu’ils ont faites ; et s’ils n’y réussissent pas, comme en effet ils n’y peuvent réussir, ils tombent en proie au désespoir.
Je ne finirais pas si je voulais épuiser cette matière, que chaque prédicateur devrait traiter avec soin. Car lorsqu’on prêche Christ selon la vérité et qu’on distribue aux âmes le pain de vie comme on doit le faire, elles le saisissent, s’en nourrissent et y puisent la force qui leur est nécessaire pour supporter les afflictions que la volonté de Dieu leur dispense. Leur foi s’accroît, et elles apprennent à ne plus craindre que le péché et les remords de leur conscience, et non le diable ni la mort.
Vous savez maintenant que le pain quotidien c’est Jésus-Christ notre Seigneur. Mais pour que nous puissions nous l’approprier et en jouir, il faut que Dieu nous l’offre sous la forme de paroles qui nous permettent de l’entendre et de le reconnaître, car à quoi nous sert-il qu’il soit assis au ciel et présent sous l’espèce du pain ? Nous ne pouvons le recevoir et le faire pénétrer dans la substance de notre être qu’autant qu’il devient parole, qu’il est distribué et préparé par le moyen de la parole interne et extérieure ; et c’est là la vraie parole de Dieu. Jésus-Christ donc est le pain, la parole de Dieu aussi est le pain, et pourtant ce n’est qu’un seul et même pain, car Christ est dans la parole, et la parole est en Christ. Croire à cette parole, c’est manger le pain qui est descendu du ciel ; et celui à qui Dieu accorde cette grâce vivra éternellement.
Nous
Ce mot montre à chacun qu’il doit étendre et élargir son cœur à toute la chrétienté, et ne pas seulement prier pour lui-même, mais pour tous les hommes et en particulier pour les ecclésiastiques chargés d’administrer au peuple la bonne parole de Dieu. Car tandis que dans les trois premières demandes nous cherchons les choses qui appartiennent à Dieu et lui demandons qu’il fasse venir en nous son nom, son règne, sa volonté ; dans celle-ci, c’est le bien de nos frères, de la chrétienté, que nous nous proposons. Or il n’y a rien qui soit plus nécessaire ni plus utile aux hommes que le pain quotidien, et la plus grande grâce que Dieu puisse leur accorder, c’est celle de leur envoyer des prédicateurs fidèles et de faire annoncer en tous lieux sa salutaire parole. Car pour que l’Église fleurisse et prospère, il faut que le sacerdoce soit en bonnes mains et que la parole de Dieu ait son cours. C’est pour cette raison que Jésus nous ordonne de prier le maître de la moisson qu’il envoie des ouvriers en la moisson (Matthieu 9.38).
La charité nous fait donc un devoir de laisser à la chrétienté le premier rang dans nos requêtes ; ce qui d’ailleurs nous est à nous-mêmes plus avantageux que si nous ne prions que pour nous, car, dit saint Chrysostôme, « si vous priez pour toute l’Église, toute l’Église à son tour priera pour vous, et même vous ne pouvez prier pour l’Église sans vous comprendre vous-mêmes dans vos supplications. » Ce sont de mauvaises prières que celles où l’on ne parle que de soi.
[« Plût à Dieu que je me trompasse en n’aimant pas autrement ces diverses confréries qui s’isolent tellement de nous, qu’on dirait qu’elles veulent monter seules au ciel, et nous laisser tous derrière elles sur la terre. » (F. R.)]
Jésus-Christ nous l’a clairement fait comprendre lorsqu’il nous a commandé de dire, non pas mon Père, mais notre Père ; non pas donne-moi aujourd’hui mon pain quotidien, mais donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien, et ainsi de suite : quitte-nous nos dettes, à nous et non à moi. C’est l’Église, ce n’est pas moi, ni toi, ni quelque pharisien faisant orgueilleusement bande à part, que le Seigneur veut entendre. C’est pourquoi unis tes chants à ceux de l’Église. Alors tu seras sûr de bien chanter. Car encore qu’il t’arriverait d’entonner faux, le concert des autres voix couvrira les défectuosités de la tienne. Mais que si tu chantes seul, il sera impossible que tes fautes restent cachées.
Aujourd’hui
Ce mot nous enseigne que la parole de Dieu n’est pas en notre puissance, et qu’ainsi nous ne devons faire aucun fond quelconque sur notre sagesse et notre science ; car il faut que Dieu nous donne sa parole chaque fois que dans nos épreuves nous avons besoin d’être fortifiés et consolés. Quand nous saurions toute l’Écriture par cœur, quand nous l’aurions assez approfondie pour devenir en temps de paix les docteurs de tout le genre humain, si, lorsque éclate la tempête, Dieu ne nous parle, soit par lui-même, soit par quelque homme, notre science nous abandonnera et notre barque fera naufrage ; comme il est dit au psaume 107 : Leur âme se fond d’angoisse, ils branlent et chancellent comme un homme ivre, et toute leur sagesse leur manque.
Puis donc qu’ici-bas nous sommes environnés de mille dangers et sans cesse exposés à toutes sortes de souffrances, puisque nous marchons dans la vallée des ombres de la mort et que l’enfer nous menace de son gouffre, il convient que nous vivions toujours dans la crainte et que nous supplions Dieu avec ferveur de ne pas nous faire attendre sa parole, mais de nous donner dès aujourd’hui notre pain quotidien, de nous manifester Christ dès aujourd’hui et de le faire habiter dans nos cœurs par la foi (Éphésiens 3.17). « Donne-nous notre pain aujourd’hui, » non pas demain, ni après demain, comme si nous cherchions à gagner du temps, comme si nous reculions de recevoir la manne céleste, comme si nous voulions réserver le jour présent aux illusions d’une fausse et dangereuse sécurité. Ah ! que l’homme est heureux qui a le courage de dire aujourd’hui, quand il est question pour lui d’accomplir la volonté de Dieu et de crucifier la sienne propre ! Qu’il est heureux celui qui, dans de tels moments, ne songe pas à mettre des délais à l’assistance de son Père céleste, et qui en voudrait jouir non seulement le même jour, mais dès l’heure même, immédiatement et sans retard !
« Aujourd’hui » signifie encore dans l’Écriture : tout le temps de notre vie présente, puisqu’en effet tant que nous sommes sur cette terre nous avons besoin pour notre âme du pain que Dieu nous donne dans sa parole.
Conclusion
Voici maintenant le sens de la quatrième demande : O notre Père céleste ! il nous est dur de nous soumettre à ta volonté, et dans notre faiblesse nous ne pouvons souffrir les coups que tu portes au vieil homme pour le crucifier. C’est pourquoi nous te supplions de nous nourrir, fortifier et consoler, par ta sainte parole, et de nous faire la grâce que Christ, qui est le pain du ciel, nous soit prêché et manifesté à nous et à tous les hommes. Extirpe toutes les doctrines humaines, terrestres, hérétiques et nuisibles ; et que ta parole seule, qui est le véritable pain de vie, soit partout distribuée.
Ne demandons-nous donc pas aussi dans cette prière que Dieu nous donne la nourriture de notre corps ? Je réponds que oui, mais que par-dessus tout nous devons demander le pain spirituel des âmes, qui est Christ ; car quant à la nourriture et aux vêtements, Dieu ne veut pas que nous en fassions l’objet de nos soucis. Il nous doit suffire que nous ayons ce qu’il nous faut pour satisfaire aux besoins du moment, selon qu’il est écrit : Ne soyez point en souci pour le lendemain ; car le lendemain prendra soin de ce qui le regarde ; et à chaque jour suffit sa peine (Matthieu 6.34). Et plût à Dieu que tous écoutassent ces paroles et s’habituassent à ne demander à Dieu que le pain quotidien ! Ce serait un bon exercice pour la foi qui apprendrait ainsi à mettre sa confiance en Dieu pour des biens plus importants, pour les seuls nécessaires, pour la nourriture de l’âme.
Ce n’est pas que nous ne devions travailler pour gagner notre subsistance et les biens de cette vie. Dieu veut que nous fuyons l’oisiveté, il exige que nous le servions par l’œuvre de nos mains, et il a lui-même ordonné à Adam de manger son pain à la sueur de son front. Mais nous devons bannir de notre esprit toute vaine inquiétude, et nous bien persuader que Dieu n’a pas besoin de nos soucis pour nous faire trouver notre nourriture. Remplissons nos devoirs avec simplicité de cœur, appliquons-nous à notre ouvrage, non point par avarice, mais par obéissance, et quant au reste, Dieu y pourvoira.