Pendant peut-être deux ans, Daniel a médité dans son cœur la vision des quatre bêtes, et maintenant, une connaissance plus approfondie lui est transmise.
Dieu est patient en tant que notre Maître, et nous devons être patients en tant qu'élèves. Il sait exactement quand une leçon précédente a pleinement fait son effet en nous et que nous sommes prêts pour la leçon suivante. Il est étonnant de voir avec quelle précipitation certains, à notre époque, mais récemment sortis des ténèbres, écrivent des livres sur la prophétie, comme s'ils avaient marché dans sa lumière pendant de longues années et avaient médité profondément sur les choses profondes de Dieu ; alors que ces écrits montrent généralement qu'ils ont appris des hommes, avec peu de recherche ou de réflexion réelles.
Le moment était critique. De grands changements étaient en cours. L'empire babylonien avait été soumis par Cyrus, et la ville elle-même était assiégée et sur le point d'être prise. Quelle serait la fin de cette nouvelle puissance mondiale ? Et de quelle manière les développements futurs esquissés dans les visions précédentes se produiraient-ils ?
I.
Dans sa vision, le prophète fut emmené de Babylone vers l'est, en Perse. Il n'y est pas allé physiquement, car la ville était assiégée, et il s'y trouvait lorsqu'elle est tombée. Mais en esprit, il était dans la région d'origine de la puissance montante. Elle lui a été représentée sous la forme d'un bélier à deux cornes, l'une plus haute que l'autre, la plus haute s'élevant après la plus courte. Cette caractéristique singulière était en soi une explication. Les Mèdes avaient auparavant dominé les Perses, mais Cyrus, le Persan, avait renversé cette situation et avait subordonné les Mèdes.
Le bélier était l'emblème national de la Perse, et ce bélier s'était frayé un chemin vers l'ouest, le nord et le sud.
Cyrus avait déjà étendu ses domaines vers l'ouest et vers le nord jusqu'en Asie Mineure, et son fils allait plus tard conquérir l'Égypte, au sud. Pendant longtemps, l'empire fut irrésistible (verset 4).
Mais un bouc à une corne remarquable se précipita sur le bélier avec une rapidité incroyable et une fureur terrifiante, le renversa et le piétina, et personne ne vint à son secours. Le bouc était l'emblème national de la Macédoine. Là encore, l'inhabituel attire l'attention : un bouc avec une seule corne, et celle-ci était grande et poussait au milieu de son front. Ce bouc devint exceptionnellement grand, mais peu après, la corne fut brisée et quatre cornes plus petites poussèrent à sa place et pointaient dans quatre directions différentes. Enfin, une petite corne poussa à partir de l'une de ces quatre cornes et devint extrêmement grande.
II.
Daniel ne fut pas laissé à lui-même pour déduire la signification de ces choses ; elle ne lui fut pas révélée dans un rêve, comme au chapitre 2 ; elle ne lui fut pas dévoilée par la réflexion, comme au chapitre 4.19 ; elle ne lui fut pas révélée directement, comme au chapitre 5.17 ; mais, comme pour la vision des quatre bêtes, un ange lui expliqua la question. Il en fut de même plus tard pour Jean, lorsque les dernières révélations prophétiques lui furent données (Apocalypse 1.1, etc.).
Dieu a différentes manières d'éclairer notre esprit. Mais depuis la Pentecôte, la principale d'entre elles est l'instruction directe que le Saint-Esprit donne en révélant le sens des Écritures à l'esprit humble, méditatif, croyant et obéissant.
Pourtant, il existe des étudiants de cette Parole, qui écoutent consciencieusement et habituellement l'Esprit, qui savent aussi que, dans de rares occasions, il y a des révélations soudaines de la signification de cette Parole, comparables aux explications claires que Daniel a maintenant reçues par l'intermédiaire de Gabriel, et grâce auxquelles des parties des Écritures longtemps obscures deviennent instantanément claires et ont une influence extraordinaire et inaltérable sur le cœur et la vie.
Ces étudiants des Écritures ne disent pas : « L'Esprit m'a dit » ou « Un ange m'a parlé » ; ils laissent ces remarques aux Swedenborg, Joseph Smith et Mohammed. Ils sont d'autant plus conscients du caractère illimité des sphères de la vérité et du fait qu'ils n'en connaissent encore qu'une partie ; pourtant, au fond de leur cœur, ils savent que Dieu leur a parlé personnellement, même si, comme Daniel ou Paul (2 Corinthiens 12.7), ils peuvent être faibles, malades et étonnés, sans qu'aucun de leurs frères ne soit en mesure de les aider, alors qu'ils se lèvent et s'acquittent des affaires du roi (verset 27). Que le Seigneur, dans sa grâce, donne à son Église davantage d'hommes de cette trempe. Ils parlent avec une conviction inébranlable et une force convaincante, pour l'édification de leurs frères.
Gabriel a alors clairement dit que le bélier représentait le royaume médo-persan, le bouc le premier roi de Grèce, et les quatre cornes les quatre rois qui diviseraient son royaume après sa mort soudaine, mais qui ne régneraient pas avec sa puissance.
Il n'est pas étonnant que certains infidèles théologiques des universités et des chaires, qui acceptent les opinions des sceptiques selon lesquelles les miracles, et donc les prophéties, sont impossibles, aient avancé la proposition manifestement fausse selon laquelle le livre de Daniel a été écrit après les événements.
À l'époque de Daniel, la Grèce n'était qu'un ensemble d'États insignifiants et rivaux. Qui aurait pu prévoir et prédire :
Personne d'autre que Dieu ne pouvait prédire ainsi les siècles à venir : par conséquent, soit le livre était une prophétie divine, comme il le prétendait, soit il s'agissait d'une fraude délibérée, prétendant être une prophétie alors qu'il s'agissait en réalité d'histoire. Dans ce dernier cas, l'auteur était aussi frauduleux que ces théologiens et prédicateurs qui touchent leur salaire de sources évangéliques tout en diffusant des philosophies infidèles et païennes. Les sceptiques déclarés, les Voltaire, Paine et Bradlaugh, auraient méprisé une telle attitude.
III.
Le début de la vision indiquait donc un avenir immédiat, la suprématie du bélier, l'empire médo-persan. Puis elle se tourna vers un avenir relativement proche, les conquêtes d'Alexandre le Grand (mort en 323 av. J.-C.) et le déclin de son empire, divisé en quatre parties. La division était la suivante :
Mais à ce stade, il convient de noter et d'examiner attentivement les déclarations suivantes de l'interprète céleste :
a. Il ressort clairement de ces déclarations que le message essentiel de la vision concerne les derniers jours et le dernier souverain mondial, la petite corne. Ce n'est qu'à son époque que la transgression atteindra son comble et que le jugement s'abattra enfin, comme c'est toujours le cas lorsque « l'iniquité des Amoréens est pleine » (Genèse 15.13-16).
b. La répétition du terme « petite corne » relie ce souverain à la petite corne de la quatrième bête (Daniel 7.8).
c. Il aura « un visage féroce ». C'est à travers ses yeux que cette férocité brillera : « ayant des yeux comme les yeux d'un homme » (Daniel 7.8).
d. Il « comprendra les phrases obscures ». Son esprit pénétrant a déjà été observé. Les remarques de Pember méritent à nouveau d'être citées in extenso, car elles contiennent un avertissement pour ceux qui ont des oreilles pour entendre (Great Prophecies, p. 303 ss.) : La clause « comprenant les phrases obscures » a généralement été expliquée comme faisant référence à la ruse et à la tromperie diplomatiques, en référence aux mots suivants : « Et par sa politique, il fera prospérer la ruse dans sa main. » Mais, selon toute probabilité, le sens doit être recherché dans une autre direction.
Le nom hébreu pour « phrases obscures » est utilisé pour l'énigme de Samson (Juges 14.12), pour les questions difficiles de la reine de Saba (1 Rois 10.1) et pour les paroles obscures des sages (Proverbes 1.6), qui sont trop profondes pour être comprises par les simples. De nouveau, Dieu dit de Moïse : « Il est fidèle dans toute ma maison ; je lui parlerai bouche à bouche, de manière manifeste, et non en paroles obscures » (Nombres 12.8). Et deux des Psaumes, le quarante-neuvième et le soixante-dix-huitième, sont déclarés contenir des « paroles obscures » (Psaumes 49.4 ; 78.2).
Le premier de ces psaumes traite de l'énigme de la vie présente et souligne que ses richesses et ses honneurs sont sans valeur, car ils disparaissent à jamais, comme un rêve, au moment de la mort ; que la seule chose qu'un homme puisse désirer, c'est que Dieu le délivre du pouvoir de l'Hadès en le prenant auprès de Lui, comme Il a pris Enoch ; que ceux qui sont ainsi favorisés, aussi humbles ou opprimés qu'ils aient pu être pendant leur vie terrestre, auront la domination sur les méchants au matin de la Résurrection. Il s'agissait en effet d'une révélation de choses cachées à l'époque où elle a été donnée.
Le psaume 78 relate les relations de Dieu avec Israël, de telle manière que ceux à qui la compréhension est accordée puissent percevoir le fil conducteur de Son amour qui traverse et relie tous Ses actes mystérieux, Ses œuvres merveilleuses et Ses visites affligeantes ; et ainsi apprendre les secrets du Tout-Puissant.
En d'autres termes, le récit des faits est organisé de telle manière qu'il devient une profonde instruction de Dieu, un dévoilement des mystères divins. Et en citant l'introduction de ce psaume, un évangéliste inspiré traduit le mot dont nous discutons actuellement par τὰ κεκρυμμένα (Matthieu 13.35), c'est-à-dire « les choses qui ont été cachées », et nous présente le Seigneur Jésus comme le grand révélateur des choses secrètes de Dieu. Car, comme nous le dit Paul, « en Christ sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Colossiens 2.3), et c'est vers Lui que nous devons nous tourner si nous voulons connaître le mystère de Dieu.
Puisqu'il est dit de l'Antéchrist qu'il comprendra les phrases obscures, nous en déduisons qu'il sera inspiré par Satan pour tenter de rivaliser avec le Christ dans son rôle de seul Hiérophante ou Révélateur des choses secrètes. Or, nous savons par expérience quotidienne quelle influence considérable exerce la connaissance sur les hommes d'aujourd'hui, en particulier celle qui semble promettre un aperçu des terribles problèmes de la vie humaine, que tant d'esprits puissants s'efforcent de percer, mais sans plus de succès que celui décrit par Charles Kingsley, qui compare une telle recherche à l'éclairage d'une mine insondable à la lueur d'une faible lampe. Ainsi, dans les mots « comprendre les phrases obscures », nous semblons déceler l'un des secrets de la fascination par laquelle l'Antéchrist assujettira le monde. Lui aussi se présentera comme celui qui détient les trésors cachés de la sagesse et de la connaissance ; puisant dans les vastes réserves, bien que limitées, de son dieu, c'est-à-dire Satan, il éblouira et envoûtera les hommes par ses solutions aux énigmes de la vie et, peut-être, par sa révélation des pouvoirs implantés dans l'humanité mais jusqu'ici insoupçonnés, ou des secrets et des forces de la nature encore inconnus.
Le stratagème consistant à attirer les hommes vers la destruction par l'appât de la connaissance n'est pas nouveau : il a été essayé pour la première fois, avec un succès terrible, dans le jardin d'Éden. Car Satan avait compris non seulement que Dieu avait créé l'homme pour qu'il soit un être intellectuel, mais aussi que grâce à son intellect, la vanité de l'homme pouvait être exacerbée et excitée à un point tel qu'il pourrait même se mesurer à son Créateur. Il n'y a pas de limite à la folie humaine : toute expérience courante justifie les paroles mémorables de l'Ecclésiaste : « Oui, le cœur des fils de l'homme est plein de mal, et la folie est dans leur cœur pendant qu'ils vivent, et après cela, ils vont vers les morts » (Ecclésiaste 9.3).
Dans les légendes de l'Antiquité, de nombreux indices suggèrent que la communication du savoir était utilisée par les Nephilim, ou anges déchus, comme un moyen d'acquérir une influence sur la race humaine et de s'imposer comme des dieux aux habitants du monde.
Qui ne peut percevoir cela lorsqu'il lit les dons qui auraient été conférés aux hommes par les divinités classiques ou par les anges déchus du Livre d'Enoch ? Quelle autre interprétation peut-on donner à la célèbre histoire de Prométhée le Titan, à son vol du feu du ciel et à ses autres dons et enseignements variés à l'humanité, au mépris de la volonté du Dieu suprême ? La première place parmi ses enseignements est occupée par l'art de la médecine, à propos duquel il est remarquable que le nom hébreu des Nephilim soit Rephaim, qui signifie « guérisseurs », et qui, dans deux passages de la Septante, est en fait traduit par ἰατροὶ, c'est-à-dire médecins (Psaumes 88.10 : Ésaïe 26.14). Ailleurs, la Septante donne Titans, ou géants, comme équivalent du même mot.
Il est donc évident que Procope a raison de dire que les Grecs appellent géants ou Titans les êtres que les Hébreux appellent « Rephaim ». D'après ce qui précède, il est évident que les théosophes modernes, qui restaurent l'ancienne philosophie païenne, sont tout à fait cohérents lorsqu'ils se vantent que leur savoir provient d'êtres surnaturels ou d'anges. Et la propagation de leurs doctrines devrait nous avertir que nous approchons du moment où Satan répétera les tactiques d'un âge primitif et offrira à nouveau au monde des dons mortels provenant de ses propres réserves de sagesse et de connaissance ; d'abord par l'intermédiaire d'innombrables enseignants, mais finalement, avec une plénitude et une puissance suprêmes, par la bouche de son hiérophante à venir, l'Antéchrist. Alors, si cela était possible, même les élus seraient trompés ; mais cela ne sera pas possible, car Dieu lui-même les protégera.
e. « Sa puissance sera grande », car il disposera de ses capacités personnelles et des ressources de la quatrième bête ; mais surtout
f. il sera animé par Satan. Il sera « puissant, mais pas par sa propre puissance » : cela seul ne suffirait pas à lui assurer un succès aussi universel. Dans Apocalypse 13.2, il est dit : « Le dragon lui donna sa puissance, son trône et une grande autorité. » À celui qui se consacre entièrement à Dieu, le Saint-Esprit peut conférer une force surnaturelle :
De même, Satan peut partager ses pouvoirs mentaux et physiques avec ceux qui lui sont entièrement dévoués, et ceux-ci deviennent surnaturellement et diaboliquement méchants.
« Satan entra en lui », et Judas commit l'acte le plus ignoble qui jamais souillera les annales de l'éternité (Jean 13.27). Feu liquide, gaz toxiques, bombes pestilentielles... d'où viennent de telles idées dans l'esprit de l'homme ?
g. Ainsi doté de pouvoirs, son chemin sera celui d'une destruction massive : « il détruira de manière prodigieuse ».
h. Ses conquêtes s'étendront principalement :
Ce sera véritablement le cas lorsque la bénédiction de l'Éternel la couvrira, car, comme le voyageur observateur peut le discerner, elle possède toutes les caractéristiques naturelles qui rendent une terre belle et prospère.
i. Animé par la puissance et la connaissance d'un autre monde, et commandant les ressources de Satan dans ce royaume, car il possède le trône de Satan, et avec une audace sans limites, il lance une campagne dans cette région supérieure : « Il s'est agrandi jusqu'à l'armée des cieux ; et il en précipita sur la terre une partie de l'armée et des étoiles, et il les foula aux pieds » (verset 10), détruisant ainsi « les puissants » (verset 24).
Il a été suggéré que c'est l'Église, le peuple de l'appel céleste, qui est ici en vue, appelé « l'armée et les étoiles » en anticipation de la place et de la gloire célestes que Dieu, dans sa grâce, a prévues comme leur part ultime. Mais la signification de ces termes semble fixée par Apocalypse 12, chapitre qui, avec le suivant, est étroitement lié aux visions de Daniel. Au verset 4, nous lisons que « la queue du dragon entraîna le tiers des étoiles du ciel et les jeta sur la terre » ; et, bien que cette action ne soit peut-être pas la même que celle de la bête, elle indique que les termes qui nous occupent désignent des êtres angéliques.
En vérité, ce sens des étoiles est d'origine très ancienne ; car ces êtres célestes qui existaient déjà lorsque la terre fut fondée, et qui chantaient alors de joie, sont appelés par Dieu lui-même « étoiles du matin » (Job 38.4-7). De même, Satan est par excellence appelé « l'étoile du matin, fils de l'aurore » (Ésaïe 14.12) et on dit qu'il est « tombé du ciel ». Les anciens parlaient d'une rébellion des dieux dans un passé lointain, lorsque les Titans cherchèrent à escalader l'Olympe, la demeure des dieux, et à détrôner Jupiter ; mais celui-ci les renvoya vers leur destruction. La réalité derrière le mythe est révélée dans ce chapitre 14 d'Ésaïe, car au verset 13, nous lisons que Lucifer a dit dans son cœur : « Je monterai au ciel, j'élèverai mon trône au-dessus des étoiles de Dieu... Je serai semblable au Très-Haut. » L'orgueil qui a conçu un plan aussi audacieux et impie est révélé dans Ezéchiel 28. C'était le projet du chérubin oint qui avait couvert la gloire de Dieu, comme le firent plus tard les chérubins symboliques dans le Tabernacle. Mais il avait été exclu de ce poste de service et d'honneur dans l'univers et chassé comme profane de ce véritable Olympe, la montagne sainte de Dieu (Ezéchiel 28.11-19). Le Seigneur Jésus (Luc 10.18) semble avoir parlé de ce renversement lorsqu'il a dit : « Je voyais (Ἐθεώρουν) Satan [le Satan, l'Adversaire, τὸν Σατανᾶν] tomber (πεσόντα) du ciel (ἐκ τοῦ οὐρανοῦ).
Le déchu n'a désormais plus accès à ce sommet suprême de l'univers, bien qu'il ait accès au ciel inférieur où l'Éternel prend place dans la cour angélique que nous avons examinée (Job 1 et 2, etc.). Mais à la fin des temps, lui et ses armées rebelles seront chassés de là par Michel et ses anges, et ils n'auront plus leur place dans aucune région céleste (Apocalypse 12.7-12).
Cette expulsion rendra le diable si furieux qu'il précipitera la fin des temps et fera apparaître la bête comme son grand agent. Dans Ésaïe 14 et Ezéchiel 28, les descriptions de l'être céleste semblent descendre et se fondre dans celles d'un être humain. Il ne serait pas étonnant qu'une nouvelle tentative soit faite pour récupérer ce royaume perdu et merveilleux dans les hauteurs en attaquant les armées célestes et leurs chefs. Et comme la rébellion précédente a entraîné dans son sillage nombre de ces étoiles, il n'est pas impossible que cela se reproduise et que d'autres « puissants » soient vaincus, d'autant plus que Dieu a prévenu certains de ces anges dirigeants que leur conduite actuelle les conduirait à être précipités comme l'avaient été les princes précédents de ce royaume (Psaumes 82.7).
Et c'est peut-être là le sens de la note marginale de la R.V. (la lecture adoptée par Darby au verset 25) selon laquelle la bête « corrompra » les puissants. Cela serait impossible dans le cas des saints déjà glorifiés par la résurrection ou l'enlèvement ; mais c'est ainsi que Satan avait déjà vaincu les armées désormais déchues des hauteurs, comme il avait ensuite corrompu nos premiers parents et les avait précipités pour les piétiner. À la fin, il pourrait tenter une nouvelle victoire de ce type. Il y a des anges que Dieu accuse de folie (Job 4.18) : et si la folie n'est pas éliminée en acceptant la réprimande et l'instruction, elle conduira facilement au danger, à la rébellion et à la ruine, lorsque la pression adéquate de la tentation s'abattra.
C'est dans cette optique, et peut-être à cause de cela, qu'un test de fidélité à Dieu des armées angéliques doit être effectué à cette période : « Quand Il [Dieu] aura ramené le Premier-né dans le monde habitable, Il dira : « Que tous les anges de Dieu l'adorent » (Hébreux 1.6) ; et la principale preuve de cette fidélité sera visible lorsque les principaux chefs angéliques célestes renonceront à leurs hautes fonctions séculaires pour les laisser au Premier-né ; « ils déposent leurs couronnes » devant le trône de l'Ancien des jours (Apocalypse 4.10).
j. Il ne sera donc pas étonnant que cet audacieux rebelle cherche également à anéantir le peuple terrestre de Dieu, ce « petit reste » d'Israël, ce « peuple saint » vivant à cette dernière époque (verset 24). Et la ligne d'attaque, telle qu'elle est présentée ici, consistera en une suppression forcée du culte de Dieu à Jérusalem. « L'holocauste lui sera enlevé, et le lieu de son sanctuaire [= son lieu saint] sera détruit. » Et cela sera permis par Dieu « à cause de la transgression » de son peuple. Car le culte rendu par des cœurs pécheurs et les offrandes faites par des mains impures sont une abomination pour le Saint (Ésaïe 1.10-17 ; Malachie 1 ; etc.).
Le fait qu'il y aura à Jérusalem à cette époque un temple et des sacrifices est le témoignage concordant des prophètes et du Nouveau Testament. Voir les passages suivants, tous liés au Millénium :
Quelle que soit l'explication requise quant à la restauration des sacrifices compte tenu de leur abrogation par le sacrifice du Christ au Calvaire, ou même si nous ne pouvons donner aucune explication, rien ne peut annuler ce témoignage inspiré et uniforme des prophètes, de Christ et des apôtres, selon lequel cette restauration doit avoir lieu. La difficulté vient de notre manque de compréhension : les déclarations de l'Écriture sont claires.
k. Une caractéristique particulière de cette vision est qu'elle ajoute l'information selon laquelle la petite corne s'élèvera de l'une des quatre parties dans lesquelles l'empire d'Alexandre a été divisé (Daniel 8.8, 9, 23).
D'autres passages indiquent qu'il s'agira de la partie orientale.
1. Dans Ésaïe 10.5, 12, 24, il est appelé « l'Assyrien », et le contexte concerne entièrement les derniers jours, la « consommation déterminée », le retour à Sion du « petit reste », le « rejeton issu de la souche d'Isaïe » établissant son autorité, détruisant cet Assyrien, libérant la nature de la malédiction, et la terre étant « remplie de la connaissance de la gloire de l'Éternel ». C'est le moment où la racine d'Isaï sera le centre des nations, où le reste d'Israël encore dispersé sera rassemblé, et où ils se réjouiront de la présence du Saint d'Israël parmi eux (chapitre 12).
Comme mentionné précédemment, à l'époque d'Ésaïe, « l'Assyrie » comprenait la Babylonie.
2. Ailleurs, l'Antéchrist est appelé « le roi du nord » (Jérémie 1.14 ; Ezéchiel 26.7), un terme qui, d'après ce que nous voyons, désigne régulièrement l'Assyrie dans les Écritures. Pour quelqu'un en Palestine, l'Assyrie était le royaume du nord, car son territoire s'étendait en effet jusqu'à la vallée de l'Euphrate, au nord de la terre sainte, mais surtout parce que ses armées, incapables de traverser les vastes déserts à l'est de la Palestine, remontaient vers le nord et tournaient vers le sud pour attaquer la Palestine. Ce terme doit être distingué de « l'extrême nord », comme dans Ezéchiel 38.6, 15 ; 39.2, une région qui désignait alors apparemment les pays au nord de l'Arménie, entre la mer Noire et la mer Caspienne, ou plus au nord en Scythie ; des régions si peu fréquentées par les peuples plus méridionaux qu'elles étaient pour eux parmi « les régions les plus éloignées ».
3. De nouveau, Jérémie (25.15-38) reçut l'ordre d'envoyer une coupe symbolique du vin de la fureur de l'Éternel à diverses nations nommées jusqu'à ce qu'elle atteigne « tous les royaumes du monde qui sont sur la face de la terre » (verset 26). Dans Apocalypse 14, le terme « vin de la colère de Dieu » s'applique à la période de l'Antéchrist, et dans Apocalypse 16, au jugement de Dieu sur sa capitale, Babylone. Après avoir nommé plus de vingt pays et déclaré que « le monde entier » serait affecté, la prophétie de Jérémie ajoute que « le roi de Sheshach boira après eux ». C'est un nom de Babylone (voir Jérémie 51.41), et son roi doit boire le vin de la colère de Dieu après tous les autres, c'est-à-dire en dernier. Cela correspond exactement à l'Apocalypse ; car les vastes jugements de la fin des temps ont été détaillés dans les nombreuses visions, et au chapitre 16, les étapes finales sont décrites ; la septième coupe achève le châtiment de l'Antéchrist lors de la bataille d'Harmaguédon (Apocalypse 16.17), et enfin nous lisons « que les villes des nations tombèrent, et que la grande Babylone fut rappelée au souvenir de Dieu, afin de lui donner la coupe du vin de la fureur de sa colère » (verset 19).
Par conséquent, l'Antéchrist sera le roi d'Assyrie avec Babylone pour capitale, qui était autrefois sous la domination de Séleucos, qui avait conquis la partie orientale de l'empire d'Alexandre.
Ainsi, lorsque l'Antéchrist se lèvera, il ne viendra pas à Rome, ni ailleurs en Occident. Si cela avait été compris, de nombreuses spéculations vaines et trompeuses auraient été évitées, telles que celles selon lesquelles le pape, la papauté, Napoléon ou d'autres seraient l'Antéchrist. Et lorsqu'il viendra, ses efforts militaires se concentreront principalement sur l'Égypte, le sud, l'est et la Palestine.
l. Le verset 13 présente un intérêt particulier. Il raconte qu'un être céleste interroge un autre être céleste sur la durée d'un élément de la vision.
1. Cela illustre les paroles de Pierre selon lesquelles les anges désirent contempler les voies de Dieu (1 Pierre 1.12).
2. Il n'y a donc pas de perception intuitive ou de diffusion générale de cette connaissance parmi les anges. Comme nous, ils dépendent de la révélation ou des questions posées à l'un d'entre eux à qui le Très-Haut a peut-être expliqué une partie de l'avenir et de ses desseins. Comme nous, ils apprennent par le lent déroulement des événements, en particulier par les voies de Dieu avec l'Église (Ephésiens 3.10).
3. Et par conséquent, comme nous, ils doivent servir dans la foi, chacun accomplissant humblement et consciencieusement le service particulier qui lui est assigné. Ainsi, ce que l'un d'eux a dit à Jean, lorsque celui-ci, émerveillé par l'étendue des connaissances de l'ange, aurait voulu l'adorer, est tout simplement vrai et riche de sens : « Ne fais pas cela. Je suis ton compagnon de service, celui de tes frères les prophètes et de ceux qui gardent les paroles de ce livre. Adore Dieu » (Apocalypse 22.8, 9).
Comme il est donc excellent d'être un humble exécutant de ce qui est écrit dans les Écritures prophétiques. En mettant en pratique cette instruction, nous coopérons, même inconsciemment, avec les anges serviteurs de notre Dieu et du leur : car « écouter la voix de ses paroles » et accomplir ce qu'il demande est le principe exact du service et de la force angéliques, comme du nôtre (Psaumes 103.20, 21). En revanche, ceux qui négligent les Écritures prophétiques ou les traitent comme un simple sujet de spéculation intéressante, leur vie n'étant pas modelée par les plans de Dieu, échouent dans cette sainte coopération. Le commandant en chef confie diverses missions à des sections très dispersées de ses forces, qui ne se voient jamais les unes les autres ; et en exécutant ces ordres, elles coopèrent efficacement avec lui et entre elles.
4. De plus, l'enquête angélique montre sur quel détail des événements prédits ici, l'intérêt angélique était concentré.
Il s'agissait de la profanation et du piétinement du centre terrestre choisi par Dieu, le temple de Jérusalem. La présence de Dieu avait sanctifié ses enceintes à maintes reprises ; les promesses de Dieu sont indissolublement liées à son avenir. Même à l'heure de la profanation, et même si celle-ci est permise en raison des abominations pratiquées là par Israël infidèle, elle est toujours appelée par Dieu « la ville sainte » (Apocalypse 11.2).
Et ces saints observateurs se sentent certainement encore plus concernés par cet endroit depuis que les pieds du Fils de Dieu l'ont foulé et que, tout près, son précieux sang a rougi et racheté le sol. Combien de temps durera donc la désolation annoncée ? Quand cette grande rédemption prendra-t-elle effet en ce qui concerne ce lieu sacré ? La réponse est que la désolation durera « deux mille trois cents soirs et matins » (verset 14), puis le sanctuaire sera purifié. Pember remarque que les paroles de l'ange concernant les deux mille trois cents jours pendant lesquels le sanctuaire et l'armée seront foulés aux pieds ne sont peut-être pas aussi mystérieuses qu'elles le semblent.
L'expression hébraïque littérale n'est pas « jours », mais « soirs et matins », c'est-à-dire deux mille trois cents répétitions des sacrifices du soir et du matin, ce qui prouve qu'il s'agit bien de jours de vingt-quatre heures. Et nous devons noter que sept années prophétiques complètes contiendraient deux mille cinq cent vingt jours, c'est-à-dire que le temps mentionné par l'ange est inférieur de deux cent vingt jours à sept ans.
Or, comme nous le verrons lorsque nous examinerons la révélation des soixante-dix septennats, l'Antéchrist doit conclure une alliance avec la majorité de la nation juive pour sept ans, à la fin desquels il sera détruit par l'apparition du Seigneur, et le sanctuaire sera purifié. Il semblerait donc qu'il ne touchera pas au sanctuaire avant le deux cent vingt et unième jour à compter de la date du début de l'alliance : en effet, il est possible que la construction du temple ne soit pas achevée avant cette date. Peut-être que les deux mille trois cents jours représentent toute la durée de son lien personnel avec la ville et le sanctuaire. La suppression effective des sacrifices quotidiens n'aura pas lieu, comme nous le verrons bientôt, avant que trois ans et demi de la période de l'alliance ne se soient écoulés. (Great Prophecies, 310.) Car, pour un lieu choisi comme pour un peuple choisi, « les dons et l'appel de Dieu sont sans changement » en Lui (Romains 11.29). Il « établira son roi sur sa montagne sainte de Sion » (Psaumes 2.6), et lorsque Babylone, le centre de Satan, sera réduite en ruines éternelles (Ésaïe 13.19-22 ; Jérémie 51.64 ; etc.), la ville du grand Roi, magnifique par sa situation, sera la joie de toute la terre (Psaumes 48.2).
m. Dieu n'a prévu et désigné qu'un seul Sauveur, pour les personnes privées ou les situations publiques. Satan a attaqué et vaincu tous les fils de l'homme jusqu'à ce qu'il se dresse contre le Fils de l'homme : alors il a été mis en déroute. L'Antéchrist envahira toute la terre, écrasera toute opposition, épuisera les saints, écrasera Israël, séduira peut-être les anges, mais lorsqu'il se dressera finalement contre le Prince des princes, alors « il sera brisé sans intervention humaine » (verset 25). La pierre a été taillée dans la montagne sans le secours d'aucune main (Daniel 2.45) : la Parole de Dieu agit enfin dans un jugement direct et le conflit se termine par une victoire complète (Apocalypse 19.11-21). Tant que Dieu juge bon d'employer des anges et des hommes, la bataille semble indécise, l'issue de toute la campagne incertaine. Ainsi, les anges et les hommes apprennent l'insuffisance de la créature, même lorsqu'elle sert Dieu. Mais lorsque le Roi entre en personne sur le champ de bataille, l'ennemi est vaincu pour toujours. « L'épée qui sort de sa bouche » a un tranchant et une pointe qu'aucune défense ne peut contrer : une fois de plus, comme lorsque, par sa parole, la création a jailli du néant, « il parle, et cela est fait ».