CHAPITRE IX -B-
LES SOIXANTE-DIX SEMAINES

Ces dernières années, on a tenté de faire revivre l'idée que les prédictions qui nous occupent aujourd'hui se sont accomplies au début de l'ère chrétienne. Nous pensons que cela est infondé et trompeur.

Cela mettrait la prophétie en désaccord avec la méthode générale et le sens des Écritures prophétiques, tant celles de Daniel que le reste de la Parole de Dieu, qui consiste à mettre l'accent de la prédiction sur l'achèvement de la période actuelle, d'abord dans l'Antéchrist et enfin dans le Christ.

Il peut être utile à l'étudiant de voir quatre traductions minutieuses de la prophétie. Les clauses entre parenthèses dans la première colonne sont les traductions en notes infra-paginales de la R.V. (Voir pages 130-131.) Pour les raisons critiques qui ont déterminé les traductions particulières, le lecteur doit consulter les ouvrages des érudits cités. La traduction de Darby est en étroite conformité. Il convient de noter le large consensus qu'elles révèlent. Notre rôle se limite à indiquer comment nous comprenons nous-mêmes la prophétie.

1. Soixante-dix septaines signifie des années. L'expression elle-même peut signifier des heures, des jours, des semaines, des mois ou des années. Le contexte doit le déterminer. Cette période devait commencer par un décret de reconstruction de la ville sainte et se terminer par l'abomination de la désolation et l'achèvement prédéterminé. Ni les heures, ni les jours, ni les semaines, ni les mois ne peuvent couvrir cette période, quelle que soit la manière dont elle est calculée. Quatre cent quatre-vingt-dix mois (environ quarante ans) ne suffiraient pas pour couvrir la période allant d'Artaxerxès à Antiochus et son abomination, tandis que 490 ans dépassent largement cette période. Ainsi, il est en tout cas exclu de cette prophétie. Si nous lisons dans la R.V. (à tort) que la ville sera reconstruite pendant 62 semaines, et que nous prenons cela pour des mois, c'est une erreur, car la ville est restée en construction bien plus longtemps.

Le seul sens possible est celui des années.

2. Décrétée signifie séparée ou coupée de toute la période de l'empire mondial aux mains des Gentils, dont Daniel était déjà bien informé. Elle désigne une période fixe et limitée, d'une durée déterminée, faisant partie d'une période plus longue dont la durée n'est pas fixée, ou du moins n'est pas déclarée.

3. Sur ton peuple et ta ville sainte. La période limitée est la partie des temps des Gentils pendant laquelle les relations divines avec Israël et Jérusalem se poursuivront et s'achèveront. Pendant le reste des temps des Gentils, aussi longs soient-ils, Israël et Jérusalem ne seront pas les objets immédiats de l'œuvre de Dieu, bien qu'ils en soient indirectement affectés. Mais dans la mesure où toute la période de suprématie des nations a été bien plus longue que 490 ans, il doit nécessairement y avoir une rupture quelque part dans les relations directes de Dieu avec Israël et Jérusalem ; car ces relations directes ont commencé avec le décret de reconstruction de la ville et ne sont même pas encore achevées : elles ont donc dû subir une interruption.

Il est émouvant et important de comprendre que, du point de vue du ciel, Jérusalem, même dans sa désolation, reste « la ville sainte » : « les dons et l'appel de Dieu sont sans changement » en Lui. Tenter d'appliquer cette prophétie, en général ou en détail, à d'autres que le peuple de Daniel, Israël, et la ville de Daniel, Jérusalem, est un outrage à l'exégèse, ce qui est interdit au vu des termes explicites utilisés.

C'est en ce qui concerne Israël et Jérusalem, dans le seul sens où Daniel pouvait éventuellement entendre ces termes, qu'il avait prié (versets 16-19). C'est précisément pour répondre à cette prière que Gabriel a été envoyé (verset 23) ; et pour Daniel, les termes utilisés par l'ange ne pouvaient signifier autre chose que ce qu'il avait lui-même voulu dire, à savoir littéralement Israël et Jérusalem.

« Mais il y a aussi une deuxième déduction très importante à tirer de ces mêmes mots. Les soixante-dix semaines sont séparées, non seulement pour le peuple, mais aussi pour la ville, c'est-à-dire pour le peuple en relation avec la ville. Par conséquent, pendant toute la durée des semaines, les Juifs doivent habiter dans leur propre pays » (Pember, p. 330).

4. Pember (pp. 331-335) poursuit : Nous pouvons donc résumer comme suit la signification des mots que nous avons examinés jusqu'à présent. Les soixante-dix semaines, c'est-à-dire 490 ans, seraient soustraites par Dieu des temps prolongés des Gentils pour traiter spécialement avec les Juifs dans leur propre pays, en dehors de la discipline à laquelle ils seraient également soumis dans la dispersion, lorsqu'ils habiteraient, selon la prophétie de Moïse, dans les pays de leurs ennemis.

Et les plaidoyers de Dieu auprès d'eux pendant ces 490 ans devraient aboutir à six résultats, qui sont les suivants :

1. Mettre fin à la transgression.
2. Sceller les péchés.
3. Couvrir l'iniquité.
4. Faire régner la justice éternelle.
5. Sceller la vision et le prophète.
6. Oindre le Saint des Saints.

Nous pouvons maintenant diviser ces six conséquences en deux catégories : les trois premières concernent l'élimination du péché, et les trois dernières l'instauration de la justice. Et l'on constatera que ces dernières correspondent, chacune à leur tour, aux premières.

• « Pour fermer la transgression ». C'est-à-dire l'arrêter et la restreindre, afin qu'elle ne puisse plus agir et se propager. Cet article indique probablement tout le cours de la transgression d'Israël, ou sa « rupture » avec Dieu.

• « Sceller les péchés ». Les péchés sont les symptômes ou les preuves de la révolte, et l'image du scellement est liée à celle de l'emprisonnement ou de la contrainte. Ainsi, Darius scelle la pierre qui est placée à l'entrée de la fosse aux lions avec son propre sceau et celui de ses seigneurs (Daniel 6.17). Et dans le livre de Job, il est dit que Dieu scelle les étoiles afin qu'elles ne brillent pas (Job 9.7) ; il est également décrit comme scellant la main de chaque homme, lorsqu'il empêche, par le gel et la pluie de l'hiver, la poursuite du travail quotidien dans les champs (Job 37.7). Le scellement des péchés signifie donc leur retenue sous bonne garde.

On trouve une bonne illustration de ces deux figures, et probablement un indice pour l'interprétation du passage, dans le vingtième chapitre de l'Apocalypse, où un ange, après avoir lié Satan et l'avoir jeté dans l'abîme, l'enferme et appose un sceau sur lui, afin qu'il ne puisse plus séduire les nations.

• « Couvrir l'iniquité ». C'est-à-dire, selon la figure biblique bien connue, la réconcilier ou l'expier, la racheter par le sacrifice. Alors que les clauses précédentes font référence aux membres de la nation juive qui périront pendant le processus de purification, ces mots parlent d'une autre façon d'éliminer le péché et désignent la Sainte Semence qui sera sauvée.

Bien sûr, la référence à l'expiation ne doit pas être comprise directement comme ce que Christ a fait sur la croix, mais comme son application au peuple juif, qui n'aura lieu qu'à la fin des temps. Pour les Juifs en tant que peuple, il n'y a pas d'expiation dans cette dispensation : si un individu veut bénéficier des conséquences de la mort du Sauveur à cette époque, il doit renoncer à sa nationalité et devenir membre du Christ, en qui il n'y a ni Juif ni Grec. Mais lorsque le Corps du Christ sera complet, alors la nation juive regardera celui qu'elle a transpercé et pleurera sur lui ; « et en ce jour-là, il y aura une source ouverte à la maison de David et aux habitants de Jérusalem » — c'est-à-dire aux Juifs en tant que Juifs — « pour le péché et pour l'impureté » (Zacharie 13.1).

Nous arrivons maintenant au deuxième groupe de résultats :

• « Pour apporter la justice éternelle ». Lorsque la transgression sera fermée et que les péchés seront scellés, alors la justice éternelle sera introduite. Cela se fera par l'introduction de la nouvelle alliance, selon laquelle Dieu n'écrira plus sur des tables de pierre, mais mettra sa loi dans le cœur de son peuple et l'écrira dans leur cœur (Jérémie 31.33-40).

• « Sceller la vision et la prophétie ». Lorsque les péchés seront scellés, la vision et la prophétie seront également mises de côté, car elles ne seront plus nécessaires. Car ce n'est qu'après l'apparition du péché dans le monde que la prophétie a été introduite comme un grand instrument de Dieu dans la guerre contre celui-ci ; ainsi, lorsque le péché sera éliminé, les prophéties disparaîtront également. [Voir le verset 34 de Jérémie 31 cité.]

• « Oindre le Saint des Saints ». Enfin, à la place du tabernacle et des anciens temples, dans lesquels la couverture, ou la propitiation, était habituellement symbolisée, un nouveau Saint des Saints sera oint.

Cette annonce revêt une grande importance ; car, bien que le tabernacle de Moïse ait été oint, il n'est fait aucune mention d'une telle cérémonie lors de la consécration du temple de Salomon, ce dernier étant considéré comme une simple continuation du premier. Et c'est sans doute pour une raison similaire que nous n'entendons rien dire d'une onction dans le cas du temple de Zorobabel.

Mais le Saint des Saints de cette prophétie, le sanctuaire le plus intérieur du grand Temple décrit par Ézéchiel, ne sera pas une simple continuation des anciens sanctuaires.

Le fait que le grand Sacrifice ait déjà été offert une fois pour toutes et que le péché — du moins en ce qui concerne Israël — soit alors enfermé et scellé, entraînera sans doute de grands changements dans les ordonnances et le service. De plus, l'Arche d'Alliance ne se trouvera pas dans le futur Saint des Saints, et on ne s'en souviendra plus (Jérémie 3.16) ; mais à sa place se trouvera le Trône Royal sur lequel le Messie siégera en tant que Prêtre (Jérémie 3.17 : Zacharie 6.13). Et c'est probablement ce dernier changement, plus que tous les autres, qui impliquera la nécessité d'une nouvelle onction et d'une nouvelle consécration.

Tels seront donc les résultats de l'action de Dieu envers les Juifs, à la fin des 490 ans. Leur transgression sera restreinte et leurs péchés scellés, de sorte qu'ils n'auront plus d'effet sur eux, car les pierres d'achoppement auront alors été consumées avec les méchants (Sophonie 1.3) ; leur iniquité sera expiée, et la nouvelle alliance de leur Dieu leur conférera une justice éternelle : toutes les promesses seront alors accomplies : la loi de Dieu sera écrite dans le cœur de chaque Israélite, de sorte qu'il n'y aura plus besoin des exhortations, des réprimandes, des avertissements et des menaces des prophètes : et le mont Sion sera couronné d'un temple, dont la construction de Salomon n'était qu'un très pâle reflet, et vers lequel, comme on nous le dit ailleurs, les chérubins et la gloire reviendront (Ezéchiel 43.1-7), pour être une nuée et une fumée le jour, et l'éclat d'un feu flamboyant la nuit (Ésaïe 4.5). Ainsi s'accompliront ces paroles : « La gloire de cette maison sera plus grande que la première, dit le Seigneur des armées ; et en ce lieu, je donnerai la paix, dit le Seigneur des armées » (Aggée 2.9).

Nous avons maintenant devant nous un aperçu de toute la prophétie. Et, après avoir examiné les résultats qui suivront les mesures disciplinaires de Dieu, nous ne pouvons que conclure que la fin des soixante-dix semaines doit coïncider avec la fin de l'ordre actuel des choses et le début de l'ère millénaire.

5. Le « commandement de restaurer et de reconstruire Jérusalem » fut celui donné par Artaxerxès Longue Main à Néhémie en réponse à sa demande d'être envoyé à Jérusalem pour la reconstruire ainsi que ses murs (Néhémie 2.3, 5, 8). Tregelles et Newton situent cette année en 454 ou 455 av. J.-C. ; Sir R. Anderson la situe en 445 av. J.-C (The Coming Prince, p. 127) ; Anstey (Bib. Chron., I, p. 282) adopte le décret de Cyrus et le date de 536 av. J.-C. Il conclut (II. 34) que le décret ordonnant à Néhémie de reconstruire la ville a été promulgué par Darius Hystaspes en 502 av. J.-C. Il reconnaît qu'il est le seul à soutenir cette thèse et cite Athanase contra mundum.

Ses calculs et ses raisonnements sont complexes, mais il exige une déduction de 82 ans pour une erreur présumée dans le calcul commun. Cela ramène sa date réelle pour Cyrus à 454 av. J.-C., ce qui correspond à l'avis des premiers érudits cités en ce qui concerne l'année, mais pas en ce qui concerne le décret en question.

Le décret antérieur de Cyrus ne parlait que de la construction du temple (2 Chroniques 36.22, 23 : Esdras 1.2-4 ; 6.1-5). Celui de Darius Hystaspes ne faisait que confirmer le décret antérieur concernant le temple (Esdras 6.1-12). Celui d'Artaxerxès à Esdras (Esdras 7.11-26) ne traitait que des services du temple et des dispositions magistrales et judiciaires requises dans le pays. Lorsque, quelques années plus tard, Néhémie se rendit à Jérusalem, les murs étaient encore en ruines, les portes brûlées par le feu et la ville en ruines (Néhémie 1.3 ; 2.3, 13, 17)

6. Entre ce décret et le Messie, le Prince, il devait s'écouler deux périodes de sept : l'une de sept sept, l'autre de soixante-deux sept, soit 483 ans au total. On ne nous dit pas pourquoi ces périodes ont été distinguées. Il est possible que la première ait été celle pendant laquelle la ville a été complètement reconstruite. Les pressions de l'époque sous lesquelles les travaux ont été menés peuvent être observées dans les histoires d'Esdras et de Néhémie. Des ennemis de diverses races et de divers rangs ont persévéré, parfois violemment, pour les entraver.

Il n'y a aucune indication d'un intervalle entre ces deux périodes, ni aucune raison de le supposer.

7. Au cours de sa vie, notre Seigneur ne s'est présenté ouvertement comme le Messie, le Prince, qu'à une seule occasion, lorsqu'il est entré à Jérusalem à dos d'âne, accomplissant ainsi la prophétie de Zacharie : « Dites à la fille de Sion : Voici, ton roi vient à toi ; il est juste et sauveur, humble et monté sur un âne » (Zacharie 9.9 ; Matthieu 21.5). Auparavant, il avait refusé d'être fait roi ou d'agir en tant que juge (Jean 6.15 ; 8.1-11 ; Luc 12.13, 14). Il avait demandé à ses disciples de ne pas le proclamer Messie (Matthieu 16.20). Mais à cette occasion, la foule l'acclama bruyamment comme le Fils de David, le roi qui devait venir au nom de l'Éternel, et lorsque les pharisiens s'en plaignirent, il justifia le peuple (Luc 19.37-40). C'est à cette occasion que les soixante-neuf sept s'étendaient.

Sir Robert Anderson croyait que la chronologie séculaire établissait que l'intervalle entre le décret d'Artaxerxès et l'entrée à Jérusalem était exactement de 483 ans jour pour jour (The Coming Prince, p. 127). Anstey arrive à la même conclusion essentielle, bien qu'il se base sur les données différentes mentionnées ci-dessus. Les calculs sont compliqués. Mais les remarques et l'attitude de Pember suffiront au croyant : « Le point de départ et le but sont si clairement indiqués dans les Écritures que, en tant que croyants, nous n'avons pas besoin de nous préoccuper des incertitudes des calculs humains, mais pouvons immédiatement supposer que l'intervalle était exactement de quatre cent quatre-vingt-trois ans. Car nos propres recherches nous ont presque convaincus que, dans une grande partie de la chronologie ancienne, nous devons nous contenter de résultats approximatifs et ne pouvons espérer une précision absolue. » Dans une note de bas de page, il ajoute : « Mais le lecteur trouvera utile de consulter l'intéressant ouvrage du Dr Anderson, The Coming Prince. »

8. « Après les soixante-deux semaines, le Messie sera retranché et n'aura rien. » C'est au mois de Nisan qu'Artaxerxès a publié le décret ; c'est au même mois de l'année que le Christ, notre Pâque, a été sacrifié. Les 483 ans venaient à peine de s'écouler que, quelques jours plus tard, le Seigneur fut crucifié et banni du monde, sans rien. Sa carrière avait commencé dans une mangeoire empruntée, elle s'est terminée dans une tombe empruntée. « Vous connaissez la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, bien qu'il fût riche, s'est fait pauvre pour vous, afin que par sa pauvreté vous deveniez riches » (2 Corinthiens 8.9).

9. L'intervalle. Il reste un septennat, c'est-à-dire sept ans, de toute la période, qui doit encore être détaillé. L'ange laisse entendre que leur cours mène les choses à « la fin » (verset 26), à « la consommation » (verset 27). Des événements qui ne se sont jamais produits depuis que le Messie a été retranché sont inclus. C'est donc ici que doit se situer l'intervalle dans les soixante-dix semaines.

Ce n'est pas une question de déduction, mais de fait. Le Messie a été retranché, et les événements restants attendent encore leur accomplissement, à l'exception peut-être de la destruction de la ville et du sanctuaire.

10. La destruction de la ville. L'explication habituelle de cette clause est la suivante :

1. « Le prince à venir » est l'Antéchrist,
2. il sera le dernier souverain du quatrième empire,
3. celui-ci a commencé à Rome, dont les armées peuvent donc être appelées « le peuple du prince à venir ».
4. Ces armées, sous le commandement de Titus, ont détruit la ville et le sanctuaire en 70 après J.-C., ce qui a donc été l'accomplissement de cette prédiction.

Cette explication est possible. Alors que la soixante-neuvième Septaine était sur le point de se terminer, le Seigneur a solennellement annoncé le renversement et la dispersion du peuple qui résulteraient de leur rejet de Lui-même (Luc 19.41-44 ; Matthieu 24.1, 2).

Mais nous ne sommes pas satisfaits de cette application à l'année 70.

Elle introduit un événement qui ne doit pas avoir lieu pendant la période de 490 ans qui est le seul sujet de cette prophétie. Cela est tout à fait exceptionnel et devrait être clairement justifiable par les termes mêmes de la prophétie, ce qui n'est toutefois pas le cas. L'introduction de cet événement n'est pas non plus nécessaire, car il y aura une destruction de Jérusalem au cours des sept dernières années, qui sera effectuée par les armées de l'Antéchrist lui-même, ce qui donne une force plus naturelle à l'expression « le peuple du prince à venir ». Cette destruction future de Jérusalem est décrite dans Zacharie 14.1, 2 :

« Voici, le jour de l'Éternel vient, où ton butin sera partagé au milieu de toi. Car je rassemblerai toutes les nations contre Jérusalem pour la guerre ; et la ville sera prise, les maisons seront pillées, les femmes seront violées ; et la moitié de la ville ira en captivité, et le reste du peuple ne sera pas retranché de la ville. »

Or, il ne s'agissait pas de la prise de la ville en 70 après J.-C., car alors il ne restait plus personne dans la ville, en fait, il ne restait plus de ville. Mais cette destruction doit précéder immédiatement l'intervention personnelle de l'Éternel, car le verset suivant (verset 3) ajoute : « Alors l'Éternel sortira et combattra ces nations... et ses pieds se poseront en ce jour sur la montagne des Oliviers. » C'est à cette époque redoutable que se réfère Apocalypse 11.1, 2 : « Et il me fut donné une canne semblable à une verge, et l'on me dit : Lève-toi, et mesure le temple de Dieu, l'autel, et ceux qui y adorent. Mais le parvis extérieur du temple, ne le mesure pas, car il a été donné [c'est-à-dire remis entre les mains] aux nations ; et elles fouleront aux pieds la ville sainte pendant quarante-deux mois. » Il convient de noter le temps passé « il a été donné » (ἐδόθη). Il place la remise de la ville à l'oppression des nations dans un passé indéfini et peut renvoyer aussi loin que cette prophétie dans Daniel.

Or, Jean écrivait après 70 après J.-C. et prédit donc une destruction de la ville postérieure à son époque. Ce verbe « fouler aux pieds » ne peut pas non plus faire référence à une occupation pacifique d'une ville, comme Jérusalem a été occupée par les Turcs pendant des siècles, ou comme elle l'est aujourd'hui par les Britanniques. Pour les premiers, en tant que musulmans, la ville était très sacrée, car c'est là qu'Abraham a offert Ismaël (selon eux) en sacrifice, et c'est là qu'ils ont construit la grande mosquée qui existe encore aujourd'hui. Pour ces derniers, la ville est sacrée au sens chrétien, et ils s'efforcent de l'agrandir et de l'embellir. Mais « fouler aux pieds » (πατήσουσιν) signifie comme un homme piétine violemment un serpent (Luc 10.19), ou comme les raisins sont écrasés en pulpe dans le pressoir (Apocalypse 14.20 ; 19.15), ces deux actions étant violentes et destructrices.

C'est à cette destruction de Jérusalem, et non à celle de 70 après J.-C., que le Seigneur faisait allusion lorsqu'il parlait sur le mont des Oliviers de la fin des temps et de sa venue dans la gloire (Luc 21). Il avertit d'abord les apôtres que la fin n'était pas pour bientôt : « la fin n'est pas immédiate » (Luc 21.9). Après avoir ainsi projeté leur esprit loin dans l'avenir, il parla des guerres internationales qui annonceraient la fin, et des troubles qui les accompagneraient sur la terre et dans le ciel (Luc 21.10, 11).

Il a également mentionné une persécution universelle de ses disciples : « vous serez haïs de tous à cause de mon nom » (versets 12-19).

Cela doit avoir lieu avant tous les autres événements qu'il a prédits (verset 12).

Comparez cela avec Apocalypse 17, une image de la fin des temps, où la « prostituée » dominera la « bête » et utilisera son pouvoir pour s'enivrer du sang des saints.

Il n'y a aucune raison de revenir en arrière à ce stade de la prophétie de l'an 70 après J.-C. Le Seigneur passe immédiatement à l'invasion de la Palestine par l'Antéchrist, qui avait été détaillée auparavant par Ésaïe (Ésaïe 10.28-32), et qui devait culminer à Sion dans les horreurs décrites dans Zacharie 14.1, 2 ci-dessus. Il a dit : « Quand vous verrez Jérusalem encerclée (κυκλουμένην) par des armées... alors... fuyez vers les montagnes. » Cela a généralement été appliqué, à tort, à l'an 70 après J.-C. On dit que les chrétiens qui se trouvaient alors à Jérusalem ont agi selon ce verset et ont fui la ville avant que Titus ne l'investisse, se rendant à Pella, au-delà du Jourdain.

Eusèbe, s'appuyant sur la tradition environ deux siècles et demi plus tard, affirme qu'ils ont effectivement fui. On ne sait rien d'autre à ce sujet. Mais même s'ils ont fui, il est erroné de dire qu'ils l'ont fait à cause des paroles du Seigneur en question.

Eusèbe ne le suggère pas, mais, au contraire, dit clairement qu'ils ont agi selon le conseil divin donné à certains hommes pieux à l'époque (Eccl. Hist., Livre III, c. 5).

Ses mots sont les suivants : « Cependant, l'ensemble de l'Église de Jérusalem, ayant reçu l'ordre d'une révélation divine donnée à des hommes de piété reconnue avant la guerre, quitta la ville et s'installa dans une certaine ville au-delà du Jourdain, appelée Pella. » Les « hommes de piété reconnue » n'étaient pas les apôtres, car il vient de déclarer que ceux-ci avaient déjà été « chassés du pays de Judée » et « étaient partis prêcher l'Évangile à toutes les nations ». Il est d'autant plus évident qu'il ne dit pas que ce départ était une réponse à une parole du Christ que, au chapitre 7, il applique lui-même les paroles du Seigneur dans Luc 21 à l'an 70, alors qu'ici, il dit que les chrétiens sont partis à cause d'une révélation donnée « avant la guerre », une expression tout à fait contre nature s'il avait voulu parler d'une période remontant à près de quarante ans auparavant.

Mais si l'on considère strictement les paroles du Christ, elles suffisent à elles seules à interdire toute application à l'an 70. Car il a dit : « Ce sont des jours de vengeance, afin que tout ce qui est écrit soit accompli » (verset 22). Or,

• rien de spécifique concernant l'an 70 n'a été écrit dans l'Ancien Testament ; et
• de nombreuses autres choses y sont écrites au sujet de Jérusalem qui ne se sont pas accomplies en 70, mais qui restent encore à accomplir. Des passages tels qu'Ésaïe 10 et Zacharie 14 en font partie.

De plus, parlant de la « grande détresse », de la « colère » et du massacre, ainsi que de la mise en captivité du peuple, il a ajouté : « Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations, jusqu'à ce que les temps des nations soient accomplis » (Luc 21.23, 24). Il s'agit du même verbe « fouler » qui apparaît dans Apocalypse 11.2 ci-dessus, et le Seigneur montre que lorsque ce piétinement aura lieu, il se poursuivra jusqu'à la fin même de la puissance mondiale des nations, c'est-à-dire jusqu'à la destruction de l'Antéchrist mentionnée dans Ésaïe 10 et Zacharie 14 cités. Car lorsque la description qu'Ésaïe fait de son avancée l'amène à Sion, la pensée passe alors au Seigneur qui le terrasse (verset 3) ; et lorsque Zacharie a décrit les horreurs du siège, de la capture et de la captivité (comme le répète le Christ dans Luc 21.24), il parle lui aussi immédiatement, au verset 3, du Seigneur qui apparaît pour délivrer Sion. De même, Apocalypse 11 contient à la fois le « piétinement » (entre les trompettes 6 et 7) et le Seigneur prenant le contrôle du royaume du monde (trompette 7).

Nous préférons donc considérer la destruction de la ville prédite dans Daniel 9.26 comme indiquant ce renversement final, ramenant ainsi tous les éléments de la prédiction dans la période des soixante-dix semaines. Cela s'harmonise avec la caractéristique de notre passage qui relie la destruction de la ville à la « fin » : « le peuple du prince qui viendra détruira la ville et le sanctuaire ; et sa fin (ou la fin de celle-ci, c'est-à-dire de la destruction) sera dans le déluge ». Or, Titus n'a pas trouvé la mort dans cette guerre, et le déluge de dévastations pour Jérusalem n'a pas pris fin à ce moment-là.

11. Le déluge. Cette image expressive pour désigner une armée envahissante est utilisée dans Ésaïe 28.2 à propos de l'Antéchrist en tant qu'agent du Seigneur pour détruire les méchants d'Israël : « Voici, le Seigneur a un puissant et un fort ; comme une tempête de grêle, une tempête destructrice, comme une tempête d'eaux puissantes qui débordent, il renversera à terre » (cf. Daniel 8.10, 12) « de sa main » (avec violence, Variorum et R.V. note infra-paginale). Cela doit faire référence à un écrasement final des impies d'Israël, car « en ce jour-là, l'Éternel des armées sera une couronne de gloire et une diadème de beauté pour le reste de son peuple » (verset verset 5).

C'est donc de l'accord de ces apostats avec l'Antéchrist que parle la suite (verset 15) : « Parce que vous avez dit : Nous avons fait une alliance avec la mort, et avec le séjour des morts [en grec Hadès] nous avons conclu un accord ; quand le fléau débordant passera, il ne nous atteindra pas ; car nous avons fait du mensonge notre refuge, et sous le mensonge nous nous sommes cachés. » Immédiatement après, le Messie est mentionné comme la seule sécurité et le seul salut, la pierre angulaire de Sion, et sans la confiance en lui, seule la destruction les attendra.

Cette destruction est à nouveau représentée comme un déluge, de sorte que le déluge même auquel ils espéraient échapper les détruira.

Pour cette même image, voir Jérémie 46.7, 8 et Nahum 1.8.

12. Ainsi, « jusqu'à la fin, ce sera la guerre » ; une fois que cette destruction aura commencé, la ville ne connaîtra aucun répit jusqu'à ce que le règne des nations païennes cesse à jamais à la venue du Roi.

13. « Même les dévastations sont déterminées. » Les châtiments d'Israël ne sont pas laissés au hasard ou à la malveillance de ceux que Dieu utilise pour les infliger. Il les aime à cause de leurs pères, et plus encore à cause de Celui qui, selon la chair, est né dans leur race. La durée et la sévérité de Son action sont « déterminées » et prendront fin lorsque leur but sera atteint. Mais pas avant cela. Cette expression de l'ange renvoyait Daniel au grand passage d'Ésaïe mentionné, prononcé quelque deux siècles plus tôt : « Un reste reviendra, le reste de Jacob, vers le Dieu puissant. Car, bien que ton peuple, Israël, soit comme le sable de la mer, seul un reste d'entre eux reviendra : une consommation est déterminée, débordante de justice. Car le Seigneur, l'Éternel des armées, accomplira au milieu de toute la terre une destruction déterminée » (Ésaïe 10.21-23). Ainsi, l'Antéchrist lui-même détruira la confiance qu'ils ont en lui, et le petit reste se confiera en son Dieu, après quoi la désolation fera immédiatement place à la restauration.

14. L'alliance avec le Prince est celle déjà prédite dans Ésaïe 28, citée plus haut. « La multitude » désigne la grande majorité. Elle désigne les Juifs, car ils sont le thème de la prophétie (verset 24) et parce que l'interruption de leur culte public est immédiatement mentionnée.

Les prophètes montrent clairement qu'à cette époque, la grande majorité du peuple d'Israël sera impie. Sophonie 1.1-6 distingue quatre classes :

1. Ceux qui rejettent l'Éternel, les idolâtres déclarés, les adorateurs de Baal et des étoiles ; une idolâtrie organisée avec son clergé. Ce qui a été peut être. Il existait une telle secte à l'époque d'Antiochus Épiphane. Au Moyen Âge, de nombreux Juifs ont épousé l'idolâtrie de l'Église romaine pour échapper à la persécution. Cela se reproduira, dans l'espoir d'échapper au déluge final de persécutions,


2. Ceux qui feront un compromis, qui chercheront à conjuguer l'idolâtrie avec un certain respect pour le nom de l'Éternel,


3. Les apostats, qui se sont détournés de l'Éternel comme ils le faisaient auparavant,


4. Ceux qui sont indifférents à la religion, qui ne recherchent pas et ne s'inquiètent même pas du Dieu de leurs pères. La grande majorité des Juifs qui vivent actuellement en Palestine, d'après ce que nous avons pu observer lors de deux séjours là-bas ces dernières années, appartiennent aux deux dernières catégories. La prophétie de Sophonie concerne « le grand jour de l'Éternel » (Sophonie 1.14).

Zacharie 13.8, 9 annonce l'extermination et la mort des deux tiers de la population du pays, et le tiers restant devant passer par le feu pour être purifié. Ainsi s'accomplira la condition prédite dans Ésaïe 1.9, selon laquelle seul un « très petit reste » survivra. C'est à partir de ce reste que la nouvelle vie nationale sera édifiée (Michée 4.6, 7).

Ces derniers temps, la politique d'Israël a consisté à rechercher l'aide des puissances païennes. Le Dr Herzl a d'abord sollicité le sultan. Puis il a rendu visite à tel ou tel gouvernement. À l'heure actuelle, ce sont les Britanniques qui sont en question. Cette politique conduira finalement à un accord avec l'Antéchrist, dans l'espoir qu'il les protège pendant les flots de détresse qui submergeront alors les nations. Ce sera un accord avec la mort et le séjour des morts, car on saura qu'il est un être ressuscité de ce monde des morts et qu'il a conclu une alliance avec celui qui a le pouvoir de la mort, le diable (Apocalypse 13.2-4 ; 17.8). L'apostasie de ceux qui ont le privilège de la révélation divine peut donc devenir extrême. Mais ils seront amèrement déçus. Son but étant d'attirer toute l'adoration sur lui-même, il supprimera de force leur religion, installera sa propre image dans leur lieu saint et ordonnera l'adoration de sa personne sous peine de mort. Ainsi éclatera la persécution finale, sans précédent et, Dieu soit loué, qui ne se reproduira jamais (Matthieu 24.21), le temps par excellence de la détresse de Jacob (Jérémie 30.7), « la grande tribulation » d'Apocalypse 7.14.

Lorsque cet accord aura été confirmé, les sages sauront que les sept dernières années ont commencé, que les derniers jours sont présents, que la fin des temps est arrivée. Ils s'attendront à la violation de l'alliance après trois ans et demi et ne seront pas surpris, ayant été prévenus à l'avance par cette prophétie. On verra alors pleinement que la connaissance des Écritures prophétiques est tout simplement inestimable.

Cette désolation sera « la consommation qui est déterminée, débordante de justice », « l'achèvement strictement décidé, que l'Éternel des armées accomplira sur toute la terre » (Ésaïe 10.20-23). Et étant la consommation, ce sera la conclusion ; le déluge atteindra son point culminant, achèvera l'œuvre terrible mais si indispensable d'ôter les pécheurs de Sion, puis s'apaisera. Et après que les désolés et leur désolateur auront ainsi été jugés, la tempête cessera, les nuages se dissiperont, et le Soleil de justice brillera, apportant la guérison dans ses ailes à ceux qui ont craint l'Éternel et pensé à son nom alors qu'il était très dangereux de le mentionner (Malachie 4.2).

Ils auront été « cachés au jour de la colère de l'Éternel » (Sophonie 2.3 ; Ésaïe 26.20) et, avec tous les humbles, ils brilleront comme le soleil dans le royaume de leur Père et hériteront de la terre (Matthieu 13.43 ; 5.5). Alors enfin, tous les hommes discerneront clairement entre les justes et les méchants, entre celui qui sert Dieu et celui qui ne le sert pas (Malachie 3.18), « afin que les hommes disent : Il y a vraiment une récompense pour les justes ; il y a vraiment un Dieu qui juge sur la terre » (Psaumes 58.11).