« Je te dirai ce qui est inscrit dans l'écriture de la vérité... Maintenant, je te montrerai la vérité » (Daniel 10.21 ;11.2).
I.
Il existe donc dans le royaume céleste quelque chose qui correspond à l'écriture. En effet, cela est clairement appelé « écriture ». Le « livre » de Dieu est fréquemment mentionné. Le premier passage est Exode 32.32, où la manière dont Moïse le mentionne montre qu'il connaissait déjà ce livre et savait qu'un nom qui y était inscrit pouvait être effacé (voir aussi Apocalypse 3.5). Le dernier passage est Apocalypse 21.27, qui parle du « livre de vie de l'Agneau ». Les passages qui précèdent immédiatement celui-ci sont Apocalypse 20.12-15, où le livre de vie détermine le destin, et où d'autres « livres » sont mentionnés. Cela implique divers écrits, en l'occurrence manifestement les registres des œuvres des hommes.
Mais « l'écriture de la vérité » est une déclaration anticipée des événements prévus sur terre, et c'est de ceux-ci que l'ange a informé Daniel, ainsi que nous-mêmes. L'écriture et la lecture ne sont donc pas une invention humaine, mais un pouvoir qui associe les hommes aux anges et à Dieu. Avec Dieu, car c'est de son propre doigt qu'il a écrit les dix paroles sur les tables de pierre au Sinaï. Il est évident que l'ange a lu cette « écriture de vérité ». Et le fait que les anges citent si librement les Écritures montre qu'ils peuvent lire les archives humaines. Satan a cité un psaume lorsqu'il a tenté le Christ.
Ainsi, les anges sont instruits par les pages écrites. Ceux d'entre eux qui ont accès à ces livres y trouvent la preuve de la prescience de Dieu, sont informés de ses desseins et peuvent coopérer intelligemment à leur réalisation. Si ces écrits sont accessibles à Satan et à ses anges, ou à certains d'entre eux, ceux-ci peuvent également apprendre ce que Dieu a en vue et a prédit, ce qu'il permettra ou interdira, et peuvent utiliser cette connaissance pour favoriser ou s'opposer à ce qui est écrit.
Il est certain que la connaissance tirée des écrits de vérité qui se trouvent dans Daniel 11 et 12 peut être connue et utilisée par eux, tout comme ce qui se trouve dans d'autres Écritures.
Mais nous devons nous garder d'attacher à ces écrits un élément fataliste. Les Écritures l'interdisent. Les noms qui y sont inscrits dans la grâce peuvent être effacés pour cause de péché (Exode 32.33). Les alliances peuvent être révoquées (Nombres 14.34). Les bénédictions promises et les jugements prononcés peuvent, dans les deux cas, être annulés (Ezéchiel 18 et 33). Dieu agit sur des bases morales à des fins morales. La prescience n'implique pas nécessairement la prédestination, sinon le Saint serait responsable des péchés des anges et des hommes. On peut savoir qu'un cambrioleur a l'intention de s'introduire dans ses locaux, mais on ne le prédestine pas.
Cet écrit céleste est la vérité. Il ne s'agit pas des spéculations astucieuses des hommes ou des anges sur ce qui est probable ou souhaitable. Il ne s'agit pas de conjectures basées sur une longue observation des voies des anges, des démons et des hommes. Il s'agit d'une transcription fidèle de ce que la prescience de Dieu voit se produire dans le domaine international des hommes. Ainsi, pour la foi, chez les anges et les hommes, cela devient une préparation et un guide inestimables, une lumière qui brille dans une région véritablement obscure.
II.
Comme les Écritures sont stimulantes pour la réflexion ! L'ange doit dire que parmi toutes les armées célestes, « il n'y en a aucun qui se fortifie avec moi contre ces princes rebelles ; ou peut-être, concernant ces questions, c'est-à-dire pour leur avancement, il n'y a que Michel, votre prince » (Daniel 10.21). Pourquoi en est-il ainsi ? Les autres sont-ils trop occupés par d'autres affaires importantes du royaume des cieux ? Ou chacun attend-il des instructions divines spécifiques avant d'agir ? Ou est-ce parce qu'Israël est le pivot des affaires nationales de la terre qu'il incombe tout particulièrement au prince céleste d'Israël de coopérer dans les affaires mentionnées et d'en parler ?
III.
Tel que cela apparaissait aux hommes, Darius le Mède accéda au trône de Babylone par la volonté de Cyrus le Perse. L'histoire nous apprend que Cyrus avait détrôné son grand-père, roi des Mèdes, avait renversé l'ancienne subordination des Perses aux Mèdes et avait fait des premiers les partenaires supérieurs.
C'est de lui que Darius « reçut le royaume » (Daniel 5.31) ; il ne « le prit » pas, comme le dit ici la version A.V., bien qu'en Daniel 9.1, il soit dit à juste titre qu'il « fut fait » roi. Dans le premier cas, comme souvent, étant inexacte dans les détails de la traduction, la version A.V. est historiquement erronée et s'expose à la critique, en plus de cacher ce que la traduction correcte (comme R.V.) suggère.
Il semblerait que Darius, à ce premier stade de la conquête de Babylonie, ait été fait roi sur ce territoire nouvellement acquis, appelé en Daniel 9.1 « le royaume des Chaldéens », tandis que Cyrus exerçait la souveraineté sur l'ensemble de son empire beaucoup plus vaste (Daniel 10.1), auquel son fils Cambyse succéda à sa mort. Or, qu'est-ce qui a permis à Darius de conserver cette nouvelle position difficile face à toutes les intrigues et difficultés qui ont dû l'assaillir, comme c'est toujours le cas pour ceux qui sont ainsi élevés, et surtout pour ceux qui gouvernent un peuple conquis, toujours prêt à semer le trouble et à se révolter, et qui s'est effectivement rebellé contre un Darius ultérieur ? La cause réelle, bien qu'invisible, n'est-elle pas donnée dans les paroles de l'ange : « Quant à moi, [mon rôle a été] la première année de Darius le Mède, je me suis levé pour le confirmer et le fortifier » (verset 1) ? Dieu avait décidé que cette nouvelle puissance serait favorable à Israël, et c'est ainsi que Cyrus et Darius reçurent tous deux le soutien et les directives célestes (2 Chroniques 36.32, 33). La connaissance de cela encourageait Daniel à espérer l'accomplissement des promesses de Dieu, aussi improbables et décourageantes que puissent paraître les perspectives d'un point de vue humain.
IV.
La révélation transmise. L'avenir proche
La vision du chapitre 7 était liée à l'image du chapitre 2 par la mention des dix cornes qui devaient surgir sur la tête de la quatrième bête. Puis la scène passait au dernier souverain qui devait être détruit pour faire place au royaume de Dieu.
Le chapitre 8 présentait les mêmes caractéristiques, avec juste assez de références à l'évolution des affaires mondiales pour relier le présent et l'avenir proche aux choses finales, après quoi la scène passe immédiatement à cette même petite corne et à sa destruction à la fin des temps par le Prince des princes.
Notre chapitre actuel (Daniel 11) suit le même ordre. Les versets 2 et 4 montrent l'avenir alors proche, et là encore, comme nous le comprenons, la scène passe directement à la fin des temps, avec des détails encore plus complets sur les jours précédant le dernier empereur, ses actions et sa destruction.
1. Il devait y avoir quatre autres rois perses. Il s'agissait de :
Ce dernier s'enrichit effectivement, et utilisa, puis perdit, d'immenses richesses et pouvoirs lors de la célèbre attaque contre la Grèce, où il fut vaincu lors de la bataille navale de Salamine, en 480 av. J.-C. (verset 2).
Pour venger cette invasion, Alexandre le Grand, le « puissant roi » du verset 3, envahit la Perse et détruisit cet empire (333 av. J.-C.). Il mourut prématurément (323 av. J.-C.) et son royaume fut divisé en quatre parties, comme mentionné précédemment.
Mais aucun membre de sa famille ne lui succéda, et aucun des généraux qui se partagèrent l'empire ne régna avec son pouvoir suprême ; et en temps voulu, tout l'empire grec fut « arraché » et passa à « d'autres que ces généraux », c'est-à-dire, finalement, aux Romains.
2. Ce résumé succinct et précis de l'avenir proche contient quelque dix-sept détails qui se produiront au cours d'une période d'environ deux siècles. Il s'agit des éléments suivants :
1. 2. 3. trois monarques perses régneront encore, ni plus ni moins, avant
4. un quatrième,
5. Il serait plus riche qu'eux tous, et
6. deviendrait progressivement puissant (« grandirait ») grâce à ses richesses, c'est-à-dire plutôt que par des moyens militaires ou autres,
7. il emploierait toutes ses ressources pour attaquer la Grèce.
8. Plus tard, un monarque très puissant s'élèverait, qui
9. exercerait une vaste domination,
10. de manière à régner de manière autocratique et à faire exactement ce que sa propre volonté déterminerait,
11. Mais sa carrière serait de courte durée, car « quand », c'est-à-dire presque dès qu'il se serait levé,
12. son royaume serait brisé et
13. divisé en quatre parties, ni plus, ni moins. Pourtant,
14. aucun membre de sa famille n'hériterait d'une partie, ce qui serait une circonstance contre nature ; et
15. ceux qui prendraient le pouvoir, seuls ou ensemble, n'auraient pas une autorité aussi grande que la sienne.
16. Par la suite, son empire serait détruit, « arraché », et
17. il disparaîtrait complètement de ses successeurs.
Les étudiants en histoire savent que tout cela s'est littéralement accompli, bien qu'aucune des personnes concernées n'ait eu la moindre idée d'accomplir la prophétie hébraïque ni probablement connu un mot de ces prédictions. Encore une fois, il faut insister sur le fait que, soit il s'agissait d'une fraude littéraire éhontée, si elle a été écrite après les événements, soit c'était ce qu'elle prétendait être, une prophétie divine, une déclaration de ce que l'ange savait être écrit dans la vérité céleste. Dans le premier cas, il s'agissait en effet d'une fraude blasphématoire, revendiquant l'autorité du ciel afin d'imposer la tromperie aux hommes, et aucun Juif pieux n'aurait ainsi provoqué la colère de l'Éternel en vertu du troisième commandement de la loi (Exode 20.7).
L'accomplissement strict des paroles de l'ange jusqu'à présent est une raison rationnelle d'avoir la foi et d'attendre l'accomplissement exact du reste de sa prédiction.
V.
L'approche de la fin
Jusqu'ici, les érudits pieux s'accordent sur l'application de cette prophétie, mais c'est là que les opinions divergent. Parmi les interprétations proposées, seules deux seront examinées ici.
1. Il est suggéré que les versets 5 à 33 constituent une prophétie détaillée des conflits entre l'Égypte et la Syrie qui ont suivi la division de l'empire d'Alexandre, s'étendant jusqu'au règne d'Antiochus Épiphane de Syrie, avec son oppression des Juifs et la profanation du temple, et la résistance héroïque des Maccabées. Puis, aux versets 34 et 35, la prédiction passe à la fin des temps et au dernier empereur, l'Antéchrist.
Ce point de vue a été exposé par B. W. Newton dans The Prospects of the Ten Kingdoms, et une exposition complète, lucide et savante en est donnée dans The Great Prophecies of the Centuries concerning Israel and the Gentiles de Pember.
2. L'autre interprétation peut être étudiée dans l'ouvrage très précieux du Dr S. P Tregelles : Remarks on the Prophetic Visions in the Book of Daniel. Ce savant pieux considérait :
Il convient de noter :
1. Que les deux points de vue s'accordent :
2. a. Selon le premier point de vue, il est concevable que les Juifs de cette période antérieure aient tiré lumière, force et réconfort de cette partie de la prophétie alors qu'ils traversaient les épreuves de ces années. Mais alors, l'application directe et la valeur de cette partie ont pris fin.
b. Selon le second point de vue, cette section du chapitre apportera instruction et vigueur aux saints qui traverseront la période finale de cet âge. Ils seront capables de suivre avec exactitude les troubles politiques du Proche-Orient, de reconnaître l'avènement de l'Antéchrist, d'observer son ascension et sa progression, et ainsi, voyant ces choses s'accomplir, les hommes de foi lèveront la tête, sachant que leur rédemption est proche (Luc 21.28).
Compte tenu de la sévérité et du danger spirituel sans précédent de cette période, et du besoin immense de réconfort et de guidance que les croyants auront alors, cette dernière interprétation semble être le but le plus nécessaire et le plus probable des prédictions. Il n'existe d'ailleurs aucun autre passage des Écritures qui leur fournisse les informations détaillées données ici.
3. Selon le premier point de vue, ce dernier passage de Daniel diffère dans sa forme des précédents ; selon le second point de vue, il leur correspond exactement.
Il ne semble y avoir aucune raison valable de considérer cette vision finale comme différente du plan et de la forme de celles qu'elle complète.
4. L'ange lui-même a pratiquement réglé la question du contenu de ce qu'il allait communiquer. Anticipant ce qu'il allait transmettre, il a dit : « Je suis venu pour te faire comprendre ce qui arrivera à ton peuple dans les derniers jours [ou, selon Darby, à la fin des jours], car la vision concerne encore de nombreux jours [Darby, ceux-là] » (Daniel 10.14). Cela semble exclure que les trois quarts de la prophétie concernent l'avenir alors proche.
5. Si l'abomination du verset 31 fait référence à l'image qu'Antiochus a érigée dans le temple, alors nécessairement, le « peuple qui connaît son Dieu » du verset suivant, et qui accomplit des exploits, doit être les hommes pieux de cette époque, les Maccabées et leurs aides, et la période pendant laquelle ils « tombent par l'épée » doit être cette période avant Jésus-Christ. Mais leur « chute » est mentionnée à nouveau au verset 34 « maintenant, quand ils tomberont », et encore au verset 35 « certains parmi les sages tomberont », ces « sages parmi le peuple » ayant été mentionnés auparavant au verset 33. Ainsi, selon la grammaire du passage, les versets 32 à 35 font tous référence aux mêmes peuples et personnes, qui vivent sous la persécution du verset 31 lorsque l'abomination est établie. Or, la période du verset 35 doit se poursuivre « jusqu'au temps de la fin, car c'est encore pour le temps fixé », puis, comme tout le monde s'accorde à le dire, le verset suivant (verset 36) parle du grand roi de la fin, l'Antéchrist. Il semblerait donc que la période antiochienne ne puisse être envisagée, même si elle a anticipé le temps et les événements qui sont le sujet direct de la prophétie. Mais si Antiochus n'est pas le dernier personnage des prédictions jusqu'au verset 33, alors les rois du sud et du nord, décrits précédemment, ne seront pas les rois qui l'ont précédé et qui ont conduit à lui, mais ceux qui conduiront à l'Antéchrist, le roi du verset 36.
6. Le chapitre 12 commence par « À ce moment-là », ce qui montre que ce chapitre fait partie de la vision précédente. En effet, il ne devrait pas y avoir de division en chapitres ici. Or, le verset 11 dit que « depuis le moment où l'holocauste perpétuel sera supprimé et où l'abomination qui cause la désolation sera établie », il y aura tant de jours, et tout le contexte concerne « le temps de la fin » (Daniel 4.9), le temps de « la fin de ces prodiges » (Daniel 12.6). Le Seigneur Jésus place également cette « abomination de la désolation » dans les jours qui précèdent son retour (Matthieu 24.15-31).
Mais les mots de Daniel 12.11 sont clairement une répétition de ceux de Daniel 11.31 : « ils supprimeront l'holocauste perpétuel, et ils établiront l'abomination qui cause la désolation. » À moins de se référer à l'endroit précédent, Daniel 12.11 serait sans explication et incompréhensible, et l'article défini utilisé deux fois, « l'holocauste » et « l'abomination », implique également cette mention précédente. Par conséquent, l'abomination de Daniel 11.31 et 12.11 étant la même, et la seconde étant future, à l'époque de l'Antéchrist, la première doit l'être également.
Antiochus et ses actions étaient une préfiguration de cette prophétie, mais l'Antéchrist et ses actions en seront l'accomplissement. L'autre point de vue présente une faiblesse, car il doit éviter ce lien grammatical évident entre ces deux passages.
Cette conclusion est confirmée par le fait que la prophétie de la petite corne au chapitre 8 inclut la suppression de l'holocauste perpétuel et la désolation du sanctuaire (Daniel 8.11, 12, 13) ; mais cette corne ne peut être Antiochus, et doit être l'Antéchrist, car il s'élèvera contre le Prince des princes et sera brisé sans intervention humaine (Daniel 8.25). Daniel 9.27, va dans le même sens : lorsque « le sacrifice et l'offrande seront abolis, et que sur l'aile des abominations viendra celui qui désolera », alors viendra le temps de la « consommation », et non pas un temps précédant la consommation de plus de deux mille ans, comme l'a fait Antiochus.
Pusey dit à juste titre :
« L'image de l'Antéchrist de l'Ancien Testament se fond dans les traits de l'Antéchrist lui-même. Un seul trait du caractère antireligieux de l'Antéchrist était également vrai pour Antiochus : « il dira des choses merveilleuses contre le Dieu des dieux ». Le blasphème contre Dieu est une caractéristique essentielle de tout pouvoir ou individu opposé à Dieu. Il appartient autant à Voltaire qu'à Antiochus.
Tout le reste n'a pas sa place en lui. [...] Les caractéristiques de ce roi infidèle sont :Parmi ces six caractéristiques, une seule, la moins importante, correspond à Antiochus. »
- l'exaltation de soi au-dessus de tous les dieux ; « il s'élèvera au-dessus de tous les dieux » ;
- le mépris de toute religion ;
- le blasphème contre le vrai Dieu ;
- l'apostasie du dieu de ses pères ;
- le mépris du désir des femmes ;
- l'adoration d'un dieu que ses pères ne connaissaient pas.
Anderson commente ainsi : « L'ensemble du passage est précieux et les arguments sont concluants » (Pusey, Daniel, p. 93 ; Anderson, The Coming Prince, p. 195).
Nous suivons donc Tregelles en considérant que les versets 5 et suivants s'appliquent à des jours à venir, qui sont presque un siècle plus proches que lorsque ce commentateur a écrit.
VI.
Le Moyen-Orient
À l'époque visée par cette prophétie,
Le chapitre qui nous occupe (Daniel 11) développe son ascension et ses actions, marquant ainsi la caractéristique de toutes les visions précédentes, à savoir que chacune amplifie ce qui l'a précédée.
On peut distinguer six sections dans ce récit :
1. Son lien avec le passé, avec l'empire grec d'Alexandre, dans les versets 2 à 4, examinés ci-dessus. Il ne doit pas s'élever à l'ouest, mais dans l'une des régions dans lesquelles l'empire d'Alexandre a été divisé (Daniel 8.9). Nous avons vu des raisons de penser qu'il s'agirait de la partie orientale, la Syrie.
2. Les versets 5 à 20 détaillent certains conflits antérieurs qui auront lieu dans cette région du Moyen-Orient.
3. Les versets 21 à 30 décrivent son apparition et ses premières activités.
4. Les versets 30 à 35 développent l'alliance avec les Juifs mentionnée dans les soixante-dix semaines (Daniel 9.27) et qu'il violera.
5. Les versets 36 à 39 montrent son pouvoir suprême et l'explication intérieure de celui-ci.
6. Les versets 40 à 45 décrivent les dernières étapes de sa carrière.
Nous examinerons ces sections dans l'ordre.
1. Comme l'Antéchrist doit se lever dans la région syrienne, la prophétie nous emmène naturellement dans ce pays (le roi du nord) et chez son rival, l'Égypte (le roi du sud). À l'époque de Daniel, et longtemps après, la Syrie (terme désormais limité au petit pays situé immédiatement au nord de la Palestine) et ce qu'on appelle aujourd'hui l'Assyrie formaient un seul royaume syrien, qui régnait pendant un certain temps jusqu'aux frontières de l'Inde.
2. D'après les conflits décrits en détail, il semble qu'à ce stade, ni la Syrie ni l'Égypte ne fassent partie de la quatrième bête à dix cornes. Ce royaume est présenté partout comme une unité, ses dix rois étant alliés, toutes les cornes d'une seule bête, sans conflits internes, contrairement aux deux rois en question.
Dans l'Antiquité, ces deux puissances se sont longtemps battues pour la suprématie mondiale, et la « Syrie », sous Nabuchodonosor, puis sous Cambyse, l'a obtenue et conservée. Cette rivalité, comme d'autres caractéristiques du monde antique, renaîtra et causera à nouveau de grandes souffrances, en particulier à la Palestine, que les deux adversaires devront traverser, comme autrefois. Et la Syrie redeviendra maîtresse.
Il était ainsi prédit qu'à la fin des temps, l'Égypte et la Syrie deviendraient des États souverains indépendants. Après près de 2000 ans, cela s'est récemment produit dans une certaine mesure. Cela implique que la tutelle extérieure cessera, car la Syrie, l'Égypte et la Palestine seront en mesure de conclure des traités et de faire la guerre. Les conditions politiques évoluent aujourd'hui dans cette direction. Que les esprits réfléchis méditent sur l'incidence de cette situation sur la domination actuelle de l'Angleterre et de la France au Moyen-Orient, ou sur le pouvoir que l'Italie aimerait acquérir dans cette région. Lorsque les puissances mandataires auront accompli la volonté de Dieu, elles se retireront et constateront, comme toujours, que tous leurs efforts pour résoudre les problèmes n'ont fait que créer de nouvelles difficultés, plus grandes encore.
Ces nouveaux problèmes constituent le thème du déroulement actuel de l'avenir. Le Dr Tregelles élucide si bien ces versets que nous le citons longuement, à l'exception de quelques points. Les remarques entre crochets sont les nôtres. Il dit (p. 135 et suivantes) : Je prends maintenant la première partie du chapitre, afin de suivre de près les personnes et les événements qui nous sont présentés ; cela demande de l'attention, mais je crois que l'on constatera que cette histoire anticipée est tout aussi précise (à la seule exception des noms qui ne sont pas mentionnés) que le récit que Dieu fait du passé. Je reprends les mots du chapitre, en introduisant ce que je considère comme une explication appropriée, et en attribuant, à des fins de distinction, des numéros aux rois du nord et du sud dont il est question ; par ces numéros, j'entends simplement le premier, le deuxième, etc., qui sont mentionnés ici.
Verset 5 : « Et le (premier) roi du sud (c'est-à-dire l'Égypte, voir versets 7, 8) sera puissant, et l'un de ses princes (sera également puissant) ; et lui (le prince) sera plus puissant que lui (le premier roi du sud) et dominera ; sa domination sera une grande domination. » Ainsi, une grande domination est détenue par un prince qui appartenait auparavant au premier roi d'Égypte mentionné ici [il est facile de concevoir qu'un roi d'Égypte pense renforcer sa propre position en assurant une région voisine à l'un de ses serviteurs ou à sa famille] : le prince est immédiatement après qualifié de « roi du nord ». Cela semble provoquer une rupture entre eux, et la tentative d'apaisement semble être le sens du début du verset suivant.
Verset 6 : « Et à la fin des années, ils (c'est-à-dire le premier roi du sud et le prince) s'uniront ; car la fille du (premier) roi [c'est-à-dire plutôt la fille du (premier) roi] du sud viendra vers le (prince devenu maintenant le premier) roi du nord pour conclure un accord : mais elle ne conservera pas la puissance de son bras ; lui (c'est-à-dire le premier roi du sud) ne tiendra pas debout, ni son bras ; mais elle sera livrée, ainsi que ceux qui l'ont amenée, celui qui l'a engendrée et celui qui l'a fortifiée en ces temps-là. » Ainsi, cette tentative de former une alliance par le mariage devient totalement infructueuse et n'aboutit qu'à la destruction du premier roi du sud.
Verset 7 : « Mais un rejeton de ses racines (c'est-à-dire de la même famille dont elle est issue) se lèvera dans son domaine » (cela signifie, je crois, plutôt, sur sa propre base, et non à sa place, ce qui serait ici inapplicable, puisqu'il est question d'une femme), « qui viendra avec une armée, entrera dans la forteresse du (premier) roi du nord, agira contre eux et l'emportera : (verset 8) et emmènera aussi en captivité en Égypte leurs dieux, avec leurs princes, et leurs vases précieux d'argent et d'or ; et lui » (c'est-à-dire la branche issue de ses racines, devenue maintenant le deuxième roi du sud) « continuera à régner plus longtemps que le (premier) roi du nord. Ainsi, le (deuxième) roi du sud entrera dans son royaume » (c'est-à-dire l'Égypte, comme indiqué dans le verset précédent), « et retournera dans son propre pays ». [On peut se demander si la dernière clause n'exige pas que le « son royaume » de l'avant-dernière clause désigne celui du roi du nord, et non celui du sud. Et peut-être la R.V. est-elle encore plus claire : « et il [le deuxième roi du sud] s'abstiendra pendant quelques années du roi du nord. Et lui [le roi du nord] entrera dans le royaume du roi du sud, mais il retournera dans son pays » : c'est-à-dire que l'expédition sera un échec. Pour comprendre à qui se réfèrent les pronoms dans la phrase suivante, il faut lire tout le passage, et il devient alors clair qu'ils se rapportent au roi du nord.
Verset 10 : « Mais ses fils » (ceux du premier roi du nord) « s'agiteront et rassembleront une multitude de forces : et l'un d'eux viendra certainement, envahira et passera ; puis il » (c'est-à-dire l'un des fils du premier roi du nord, dont il est actuellement question comme devenant roi) « reviendra et s'agiteront jusqu'à sa forteresse. »
Verset 11 : [Ces actes hostiles provoquent des représailles] « Et le (deuxième) roi du sud sera ému de colère, il sortira et combattra avec lui, c'est-à-dire avec le (deuxième) roi du nord ; et il (le deuxième roi du nord) mettra en campagne une grande multitude ; mais la multitude sera livrée entre ses mains (celles du deuxième roi du sud).
Verset 12 : « Et quand il (le deuxième roi du sud) aura emmené la multitude, son cœur s'élèvera ; et il renversera des dizaines de milliers ; mais il n'en sera pas fortifié.
Verset 13 : « Car le (deuxième) roi du nord reviendra, et il mettra en campagne une multitude plus grande que la première, et il viendra certainement après plusieurs années avec une grande armée et avec de grandes richesses.
Verset 14 : « En ces temps-là, beaucoup se dresseront contre le (deuxième) roi du sud ; les enfants des brigands (voir note infra-paginale) de ton peuple s'élèveront pour accomplir la vision, mais ils tomberont. » Il est bon de rappeler l'avertissement du Dr Tregelles selon lequel les rois mentionnés ne sont pas les premiers ou les seconds de son époque, car il n'y avait alors ni rois de Syrie ni rois d'Égypte, ni les rois de notre époque, mais les premiers et les seconds des jours où les prédictions commencent à s'accomplir. On peut comprendre que le succès de sa campagne, ainsi que la férocité avec laquelle il massacrera des dizaines de milliers de personnes, puissent rendre les autres jaloux et effrayés du roi d'Égypte, et qu'une coalition contre lui soit ainsi provoquée. En ce qui concerne la dernière clause, Tregelles suppose qu'elle fait référence aux puissances païennes, qui ont pillé Israël pendant des siècles ; mais il vaut mieux la lire comme dans la R.V., « Les enfants violents parmi ton peuple », ou comme dans le Variorum, « les pillards parmi ton peuple » ; c'est-à-dire que certains Juifs eux-mêmes chercheront à réaliser la vision, car les païens ne sont pas susceptibles de tenter de le faire. Même les efforts actuels de la Grande-Bretagne en faveur d'Israël ne sont pas faits dans le but d'accomplir la prophétie, mais à des fins politiques. Mais cet effort charnel des hommes violents d'Israël échouera et ils seront eux-mêmes tués. Ce n'est pas par leur propre puissance que le peuple sera sauvé, mais par la foi en Dieu qui ne viendra que lorsque leur propre puissance aura été totalement épuisée (Deutéronome 32.36 ff. : Ésaïe 63.1-6 : Joël 2.15-17).
Du fait que seuls certains membres du peuple font cette tentative, on peut déduire que la vision n'a pas encore atteint le point où la nation dans son ensemble conclura l'alliance prédite en Daniel 9.27, cette période approche, car au verset 13, il est dit que « la fin des temps » est venue ; et bien que cela ne soit pas strictement identique à « le temps de la fin » (verset 35), cela y conduit. Ces deux expressions empêchent d'appliquer ce chapitre à des temps révolus depuis longtemps.
Tregelles poursuit :
Verset 15 : « Ainsi, le (deuxième) roi du nord viendra, dressera un monticule et s'emparera des villes les mieux fortifiées ; les armes du sud ne pourront lui résister, ni son peuple élu, et il n'y aura aucune force pour lui résister. »
Verset 16 : « Mais celui (le deuxième roi du nord) qui viendra contre lui (le deuxième roi du sud) agira selon sa volonté, et personne ne tiendra devant lui ; il s'établira dans le pays glorieux » (c'est-à-dire le pays d'Israël) « qui sera consumé par sa main. » Il contrecarrera ainsi les efforts mentionnés au verset 14 et fera de la Terre Sainte le théâtre particulier de ses opérations militaires.
Nous sommes reconnaissants à Tregelles de nous avoir aidés à simplifier ce passage quelque peu complexe, et nous revenons maintenant à nos propres commentaires, en suivant principalement la version R.V.
Verset 17 : « Et il [le deuxième roi du nord] se mettra en route avec toute la puissance de son royaume, et il conclura avec lui [ou, selon Pember, « aura un accord dans son intention »] des conditions équitables ; et il fera ce qui lui plaira [ou, selon Tregelles, « ainsi fera-t-il »] : et il lui donnera [au deuxième roi du sud] la fille des femmes [c'est-à-dire une jeune fille encore jeune], la corrompant ; mais elle ne se tiendra pas [à ses côtés], ni ne sera pour lui. » Ayant ainsi conclu ses affaires avec l'Égypte, « après cela, il [le deuxième roi du nord] tournera son visage vers les côtes [c'est-à-dire de la Méditerranée], et en prendra beaucoup, mais un prince fera cesser l'opprobre qu'il lui a infligé ; oui, de plus, il fera retomber son opprobre sur lui ». Ses mains étant libres en ce qui concerne le sud, il répétera l'ancienne tentative de Xerxès, attaquera les pays bordant la Méditerranée orientale et s'emparera de nombreux territoires. Cela le mettra en conflit avec la confédération à dix cornes, qui, selon nous, existe actuellement ; et l'un de ses princes repoussera l'invasion et délivrera ces pays côtiers de l'opprobre de la défaite infligée par le roi de Syrie. Mais le prince ne s'en tiendra pas là. Une fois encore, comme autrefois, la puissance occidentale désormais victorieuse « rendra l'affront » à l'ancien envahisseur, c'est-à-dire qu'elle envahira et soumettra à son tour son territoire, après quoi (verset 19) le deuxième roi du nord, se retirant dans ses propres villes fortifiées, trébuchera, tombera et disparaîtra, et son pays passera sous le contrôle de la confédération des dix royaumes.
Verset 20. À la place du roi déchu, un autre prendra le pouvoir, qui, il convient de le noter, n'est pas appelé roi. Du souverain mentionné ensuite (verset 21), il est dit qu'« ils ne lui avaient pas donné l'honneur du royaume ». Cela semble impliquer un contraste avec le souverain mentionné juste avant et suggère que ce dernier (verset 20) n'avait pas été fait roi, mais avait été nommé gouverneur par « eux », que nous supposons être les dix rois de la « bête », dont l'un avait conquis la Syrie et l'avait rattachée à l'empire uni. Il sera tout à fait normal que ce candidat soit chargé d'imposer lourdement les régions annexées, et à cette fin, il « fera passer un percepteur dans toute la gloire du royaume ». « Mais dans quelques jours, il sera brisé, ni dans la colère [par une violence soudaine et non préméditée], ni dans la bataille ». L'alternative semble être la mort par complot délibéré et assassinat. La mort naturelle ou le suicide ne semblent guère correspondre au mot « brisé ».
3. Verset 21. L'Antéchrist — Son apparition et ses premières activités.
Dans les régions conquises et mécontentes, une vacance aussi soudaine est souvent suivie de troubles ou d'attaques de la part de voisins mal intentionnés. Mais des mesures seront prises pour instaurer une « période de sécurité », ce qui laisse entendre qu'une domination suffisamment forte s'est installée sur le pays. À la place du gouverneur ainsi soudainement brisé, « se lèvera un homme méprisable à qui ils n'avaient pas donné l'honneur du royaume », mais qui l'obtiendra par des flatteries. Les actions et les succès ultérieurs de ce nouveau roi montrent qu'il n'était en aucun cas méprisable en termes de courage, de compétence et d'aptitude ; le terme fera donc référence à son rang dans la société. Il était, comme on dit, un inconnu.
Nous sommes d'accord avec Tregelles (suivi par Anderson, The Coming Prince, p. 195) pour considérer cela comme l'avènement de l'Antéchrist, et que ses actions occupent le reste du chapitre. Dans tous les versets suivants, au moins jusqu'au verset 35, il reste le seul antécédent des pronoms « il », « son », « lui » qui reviennent constamment, aucune autre personne à laquelle ces pronoms pourraient s'appliquer n'étant introduite. Mais avant d'arriver à ce verset, il est fait mention de l'établissement de l'abomination (verset 31), qui est l'œuvre de l'Antéchrist, et à ce verset (verset 35), la vision est arrivée au « temps fixé pour la fin », ne laissant aucune place à l'émergence d'un autre monarque aussi puissant.
Les détails donnés dans d'autres passages concernant l'Antéchrist confirment cette identification.
Ici, après avoir conquis un royaume, nous lisons immédiatement (verset 22) qu'il mène des opérations militaires avec vigueur. « Ils seront balayés devant lui par les armes d'un déluge et seront brisés » — première victoire. Mais « le prince de l'alliance », ou, selon Darby, « le prince allié », est également brisé devant lui, car (verset 23), après avoir conclu cette alliance, il agira de manière trompeuse et deviendra puissant malgré le faible nombre de ses partisans — deuxième victoire.
Puis, ayant gagné des partisans par la méthode inhabituelle consistant à disperser « les proies, les dépouilles et les biens » (verset 24), il réussit à réduire d'autres places fortes — troisième conquête. Tout cela concorde avec la déclaration de Daniel 8.25 selon laquelle sa politique consistera à prospérer à la fois par la ruse et par la force.
En Daniel 8.9, il est dit que la petite corne deviendra extrêmement grande et agira en particulier « vers le sud, vers l'est et vers la terre glorieuse ». La répétition de la préposition indique que ces opérations seront distinctes et non conjointes. Or, au verset 25 de notre chapitre (chapitre 11), il est montré menant une grande campagne contre le roi du sud. Ce dernier est vaincu par la stratégie militaire : « ils conçoivent des stratagèmes contre lui » ; et aussi (verset 26) parce que certains de ses propres amis « qui mangent ses mets délicats » se révèlent perfides ; de sorte qu'il est brisé et que son armée subit un massacre considérable.
Verset 27. Ces rois du nord et du sud sont maintenant assis à la même table et discutent, mais dans leur cœur, chacun complote et ment à l'autre, comme cela est malheureusement courant dans la diplomatie mondiale. Lors d'une célèbre conférence d'après-guerre, quelques années après 1918, alors que les hommes d'État de deux pays ennemis avaient conclu un pacte très réputé, un homme perspicace de l'un de ces pays m'a dit : « Ce ne sont que des mensonges », et cela s'est avéré vrai. Mais comme tous les mensonges, celui de ces deux rois ne prospérera pas. Aucun des deux n'obtiendra la suprématie permanente, car « la fin viendra au moment fixé », et cette fin est la seigneurie du Christ, et non celle de l'Antéchrist.
Verset 28. Après avoir ainsi triomphé en Égypte et conclu ce faux accord, le roi du nord retourne en Syrie, grandement enrichi ; et maintenant, son cœur est rempli d'hostilité envers la sainte alliance, ce qui aura des conséquences néfastes pour Israël et pour lui-même. Pour y parvenir, il prendra certaines mesures préliminaires : « il agira » d'une manière qui n'est pas détaillée ici, puis il rentrera chez lui. C'est la première apparition du nuage sombre qui assombrira le ciel d'Israël jusqu'à la nuit la plus profonde, le premier murmure de cette tempête finale qui balayera tous les refuges du mensonge.
Verset 29. Mais « au moment fixé » (Darby) : car ses temps ne sont pas laissés à son propre ordre, aussi astucieux et déterminé qu'il soit, et aidé par Satan. Il y a une allusion notable et réconfortante à cela dans le conseil de notre Seigneur aux croyants de cette époque même : « Priez pour que votre fuite n'ait pas lieu en hiver, ni un jour de sabbat » (Matthieu 24.20). Car la prière de la foi peut influencer la période de l'année où l'Antéchrist attaquera, voire le jour de la semaine où la fuite deviendra impérative.
Combien peu le monarque orgueilleux et qui défie Dieu concevra-t-il que ces croyants insignifiants dans le Dieu qu'il méprise puissent ainsi influencer par leurs prières ses entreprises militaires impies et élaborées.
Dieu est véritablement un refuge et une force pour l'homme de prière.
Ainsi, au moment fixé, l'Antéchrist, en violation de l'accord conclu avec le roi du sud, l'attaquera à nouveau. Mais il découvrira que ce dernier a été tout aussi fourbe et a demandé l'aide d'une puissance occidentale pour le combattre ; et ainsi « il n'en sera pas pour lui dans les derniers temps comme il en était dans les premiers », lorsqu'il a conquis l'Égypte, car (verset 30) « les navires de Kittim viendront contre lui ». Ce terme peut s'appliquer de manière assez large aux pays méditerranéens et est quelque peu indéfini.
Mais dans le premier livre des Maccabées (1 Maccabées 1.1 et 8.5), il est utilisé pour désigner l'expédition d'Alexandre contre la Perse, ce qui semble indiquer que les Juifs de cette époque l'appliquaient à la Grèce.
Jusqu'à présent, on a plutôt supposé que la bête à dix cornes existait. Mais cela semble être exigé par le fait que ce roi est celui qui attaque Israël sur son territoire et installe l'abomination dans son sanctuaire. Or, puisque la « petite corne » qui fait cela doit surgir « parmi » les dix cornes (Daniel 7.8), la bête à dix cornes doit être présente et doit avoir absorbé le Proche-Orient.
On comprend facilement que cette confédération sera indignée par le déracinement de trois de ses membres et alarmée par le pouvoir que cela confère à celui qu'elle méprisait et ne tolérait que parce qu'il l'avait trompée par ses flatteries. Elle sera donc très prête à répondre à l'appel de l'Égypte et à envoyer une flotte contre l'agresseur.
Au chapitre 8, section V, 2 (pp. 94, 95), il a été suggéré qu'à ce stade de sa carrière, les événements décrits dans les sceaux 2 et 4 d'Apocalypse 6 se produisent ; mais dans Daniel 11, ses relations avec l'Occident ne sont pas poursuivies parce que la question a été suffisamment abordée dans la vision de la quatrième bête (chapitre 7) et parce qu'ici, c'est son alliance avec les Juifs qui est le sujet immédiat et seuls les événements qui s'y rapportent sont présentés. Son contact avec le « peuple de Daniel dans les derniers jours » est ce qui régit toute cette vision (Daniel 10.14). Ainsi, ses guerres avec le roi du sud occupent beaucoup de place, car la Palestine doit être traversée et Israël doit être profondément affligé par ces vastes armées et ces opérations militaires.
4. Alliance de sept ans.
Verset 30. Il est bien sûr sous-entendu qu'il n'a pas encore atteint son objectif de suprématie universelle en tant que vice-roi de Satan, mais il se fraye un chemin sanglant et trompeur vers ce sommet. À ce moment-là, il est déçu de son objectif en Égypte et amer contre l'Occident pour son opposition : « il sera affligé et retournera » vers son propre pays. Dans cet état d'esprit furieux, il attise la malice de son cœur contre la « sainte alliance », c'est-à-dire le culte du vrai Dieu par les hommes pieux d'Israël qui le craignent et obéissent à son exhortation par l'intermédiaire de Malachie, adressée à cette même époque : « Souvenez-vous de la loi de Moïse, mon serviteur, que je lui ai prescrite à Horeb pour tout Israël, avec les statuts et les jugements » (Malachie 4.4).
Cette malveillance éclate maintenant en une « indignation ouverte contre l'alliance sainte » ; il exprime sa rage d'avoir été contrarié dans le sud par divers actes contre elle, et fait maintenant des ouvertures « à ceux qui abandonnent l'alliance sainte ». On peut bien comprendre qu'à ce moment grave, il trouvera en eux une aide précieuse en hommes et en argent, et qu'ils constitueront également une barrière utile contre les mesures de représailles du roi du sud.
Verset 31. Ainsi, « les armes se tiendront de son côté », ce qui signifie ici, non pas des armes, mais des bras humains, c'est-à-dire ceux des apostats d'Israël, qui, comme nous le savons, seront largement majoritaires (Daniel 9.27).
Avec eux, il conclura l'alliance envisagée précédemment, qui durera, selon nous, les sept dernières années. Aucun détail ne semble être donné clairement sur les trois premières années et demie, mais nous supposons que c'est pendant cette période qu'il sera reconnu comme suzerain par les dix rois et que lui et eux, étant ainsi « d'un même esprit » (Apocalypse 17.17), détruiront d'abord la chrétienté apostate, la « prostituée » de ce chapitre, puis contraindront le reste du monde à reconnaître son autorité. Ainsi, suprême sur le plan politique et ayant exterminé le christianisme bâtard, il sera enfin en mesure de réaliser son ambition réelle et profondément chérie d'être le dieu du monde ainsi que son roi. Au mépris total de cette alliance comme des précédentes, il « profanera le sanctuaire » de l'Éternel, « même la forteresse » — car le temple et la ville auront été à nouveau fortifiés contre les attaques, mais en vain ; et il supprimera les sacrifices du vrai Dieu et établira le culte de lui-même.
Verset 32. La persécution religieuse a toujours deux effets.
a. Les méchants se rangent du côté des persécuteurs. Ils deviennent leurs instruments zélés et, dans leur fanatisme, ils iront jusqu'à commettre les actes les plus contre nature. Notre Seigneur a prévenu ses disciples que « vous serez livrés même par vos parents, vos frères, vos amis » (Luc 21.16) ; oui, « le frère livrera son frère à la mort, et le père son enfant ; les enfants se soulèveront contre leurs parents et les feront mettre à mort ; et vous serez haïs de tous à cause de mon nom » (Marc 13.12). Et quant à Israël, il en sera de nouveau comme au temps de Jérémie : « Que chacun prenne garde à son prochain, et ne se fie à aucun frère. [...] Ta demeure est au milieu de la tromperie ; par la tromperie, ils refusent de me connaître, dit l'Éternel » (Jérémie 9.4-6).
Cela révèle le secret intime d'une telle cruauté et d'une telle dépravation : « ils refusent de me connaître » ; ils ont un cœur déterminé et perverti ; ils « agissent méchamment contre l'alliance » et deviennent ainsi facilement les dupes de leur ennemi diabolique ; trompant, ils sont trompés, car il « les pervertit par des flatteries ».
b. Mais, d'un autre côté, ces épreuves ardentes éprouvent et révèlent l'or, oui, elles le purifient, et « le peuple qui connaît son Dieu sera fort ». Il est donc crucial de connaître Dieu, de « croître sans cesse dans la connaissance de Dieu » (Colossiens 1.10).
Pour avertir les méchants et fortifier les hommes pieux, en cette période redoutable, un message angélique, proclamé à haute voix, dénoncera la perdition inéluctable et éternelle de tous ceux qui succomberont à la flatterie ou à la force et adoreront la Bête ou son image (Apocalypse 14.9-12). Les hommes pieux, tant les croyants en Jésus que les Juifs craignant Dieu, sauront quoi faire « et agiront » ; ils prendront activement position contre l'idolâtrie et refuseront à tout prix de se soumettre. La fournaise ardente brillera, les lions rugiront pour leur proie ; mais qu'est-ce qu'une agonie passagère comparée à un tourment éternel ? Et l'appel angélique à la fidélité à Dieu sera renforcé par celui des deux témoins d'Apocalypse 11.3.
Verset 33. C'est dans les moments difficiles que Dieu manifeste particulièrement sa sollicitude et ses ressources. Il donne maintenant à ses serviteurs souffrants des hommes sages, des enseignants, au sens propre du terme, pour instruire, consoler et inspirer les fidèles : « les enseignants parmi le peuple instruiront beaucoup de gens ». Ainsi, la grâce est toujours à l'œuvre, la grâce qui instruit (Tite 2.11-13), qui nous enseigne à renoncer à l'impiété, à vivre dans la justice, même en ces temps difficiles, et à attendre l'apparition de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ. Si une telle instruction a toujours été opportune, elle sera tout simplement inestimable en cette fin d'ère, où elle sera à la fois donnée et suivie au péril de sa vie.
Mais la grâce n'empêchera pas la persécution. Cela irait à l'encontre du double objectif nécessaire qui consiste à éliminer les méchants et à préparer les hommes pieux pour le royaume de leur Père : « Mais ils [ici, le peuple d'Israël en particulier] tomberont par l'épée, par le feu, par la captivité et le pillage », c'est-à-dire durant les jours fixés, trois ans et demi. Ainsi s'accomplira Zacharie 14.1, 2 : l'épée tue, les maisons et les villes sont consumées par les flammes, certains sont entraînés dans un esclavage misérable, tous sont dépouillés et réduits à la mendicité.
Verset 34. Mais « Dieu n'a pas rejeté son peuple qu'il a connu d'avance ». Bien qu'il les châtie sévèrement pour les humilier et les restaurer, il tiendra néanmoins sa promesse maintes fois répétée de ne pas les détruire complètement (Jérémie 30.11, etc.). Il veille sur le creuset et tempère sa chaleur, et ainsi « quand ils tomberont, ils seront secourus d'un petit secours ». , il n'est pas dit qui les aidera, ni par quels moyens ; mais il est ajouté qu'à ce moment-là, il y aura des ennemis faux et mortels : « beaucoup s'attacheront à eux par des flatteries », mais seulement pour gagner leur confiance et en abuser à leur détriment. Ils doivent apprendre profondément la leçon que seul Dieu peut sauver, que la confiance doit être placée en lui sans partage, que seul l'Éternel doit être exalté.
Verset 35. Les enseignants courageux et sages ne sont pas non plus exemptés de l'épreuve ; au contraire, ils seront, comme toujours, les cibles privilégiées de la malveillance. Ils comprendront les paroles de Paul : « Je pense que Dieu nous a placés, nous les apôtres, au dernier rang [c'est-à-dire au rang le plus bas de la souffrance], comme des hommes condamnés à mort ; car nous sommes un spectacle pour le monde, tant pour les anges que pour les hommes » (1 Corinthiens 4.9). Tout comme à la guerre, les officiers sont pris pour cible par les tireurs d'élite ennemis, les persécuteurs traquent spécialement les anciens et les enseignants fidèles pour les détruire. Et il y a une raison pour laquelle le fidèle Jean-Baptiste doit languir en prison. Même sa foi a besoin d'être mise à l'épreuve et affinée. Le plus courageux des enseignants ou des prédicateurs n'est pas encore parfait, il n'est pas encore tout d'or, son caractère n'est pas encore assez resplendissant pour être un vase digne de louange, de gloire et d'honneur au banquet du Roi. Ainsi, « certains de ceux qui sont sages [les enseignants] tomberont [à cause de la persécution] afin d'être affinés, purifiés et blanchis », et cette caractéristique se poursuivra « jusqu'au temps de la fin », puis la promesse sera merveilleusement accomplie : « Celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé » (Matthieu 24.13 : Marc 13.13). Le Libérateur qui accomplira ce salut n'est pas le sujet particulier de cette prophétie, mais plutôt le Désolateur et les désolés. Mais nous savons qu'à cette heure la plus sombre de la nuit d'Israël, le jour se lèvera avec un éclat soudain lorsque le Fils de l'homme, tel un éclair, jaillira dans la triple gloire de Lui-même, de Son Père et de tous les saints anges (Luc 9.26).
« Que ce jour vienne, ô Seigneur,
Et que les autres jours passent :
La nuit est presque finie, et l'aube annonce
Que Tu approches. ».
5. La suprématie de l'Antéchrist : sa nature et son explication.
I. Sa suprématie. Comme le verset 35 ramène la pensée au « temps de la fin... au temps fixé », il est évident que le verset 36 doit revenir quelque peu en arrière, car il parle de la suprématie du roi. « Et le roi fera selon sa volonté ».
À l'époque où nous pensions que l'Antéchrist était mentionné pour la première fois dans cette vision, nous trouvions souvent étrange qu'il soit mentionné de manière aussi abrupte. Dans cette optique, il entre dans la vision de manière assez soudaine, sans annonce ni explication. Cette brusquerie disparaît dans l'interprétation donnée ici.
Il apparaît désormais comme « le roi », c'est-à-dire le roi mentionné précédemment qui avait « obtenu le royaume par des flatteries » (verset 21).
Et en vérité, pendant son heure, il est bien le roi, un autre Nebucadnetsar qui ne consulte aucune volonté autre que la sienne (Daniel 4.19).
Et sa volonté est de « s'élever » ; non seulement au-dessus de ses semblables mortels, mais « au-dessus de tous les dieux » ; non seulement au-dessus de ceux que les hommes appellent dieux, mais surtout « il dira des choses merveilleuses contre le Dieu des dieux ». Aucun éclair du ciel ne le frappera, aucune foudre ne le détruira ; c'est l'apogée permise de l'heure et du pouvoir des ténèbres, et le grand Dieu reste silencieux. Ainsi, le roi « prospérera », et les pieds des hommes au cœur pur glisseront presque lorsqu'ils verront cette prospérité sans précédent des méchants (Psaumes 73.2, 3). Mais cela ne durera que jusqu'à ce que « l'indignation » contre les apostats d'Israël et tous les sans-loi de l'humanité « soit accomplie ; car ce qui est déterminé [strictement décrété] sera fait ».
Verset 37. La suppression de toutes les autres religions, afin qu'il soit le seul à être adoré, sera totale. Une caractéristique immuable du paganisme a été que les hommes ont adoré les mêmes divinités que leurs pères, même si des millénaires se sont écoulés. Mais les coutumes et les habitudes précédentes sont brisées et balayés par lui ; tout le système des choses mondaines sera nouveau, conçu uniquement pour son exaltation : « Il ne tiendra compte ni des dieux de ses pères, ni du désir des femmes », c'est-à-dire de la plus ancienne divinité féminine, la reine du ciel, Ishtar, Isis, Vénus, Astarté, Diane, « Marie », qui a toujours attiré la dévotion des femmes et des hommes licencieux ; il ne tiendra compte d'aucun autre dieu, « car il s'élèvera au-dessus de tout ».
II. La nature de sa suprématie. Il ne s'agit pas ici de spéculation, mais de certitude. Le langage de l'ange n'est pas figuratif, mais littéral. Il ne s'agit pas d'un système religieux qui serait idolâtre dans les faits, bien qu'il reconnaisse le Dieu trinitaire dans son credo. Il n'y a aucun sens dans lequel on pourrait dire d'un système religieux qu'il « ne respecte pas le dieu de ses pères ». Le Nouveau Testament parle de cet homme sans loi et de ses actions comme d'une personne concrète et de réalités concrètes qui sont aussi certaines que la venue de notre Seigneur Jésus-Christ, et qui précéderont directement ce dernier événement.
Rien ne peut être plus explicite ou confirmer cela davantage que le témoignage de l'apôtre dans 2 Thessaloniciens 2.1-4 :
« Nous vous prions, frères, au sujet de la venue de notre Seigneur Jésus-Christ et de notre réunion avec lui, de ne pas vous laisser rapidement ébranler dans votre esprit, ni troubler, soit par un esprit, soit par une parole, soit par une lettre qui semblerait venir de nous, comme si le jour du Seigneur était déjà là [déjà commencé, Variorum] ; que personne ne vous séduise d'aucune manière ; car il faudra d'abord que l'apostasie soit arrivée, et que l'homme de l'anarchie ait été révélé, le fils de la perdition, celui qui s'oppose et s'élève contre tout ce qui est appelé Dieu, ou qui est un objet d'adoration ; de sorte qu'il s'assied dans le sanctuaire de Dieu, se présentant lui-même comme Dieu. »
Il est moralement certain que ni Daniel ni les Thessaloniciens n'auraient pu, en aucune manière, tirer des paroles qu'ils ont entendues ou lues une notion telle que celle que nous connaissons sous le nom de pape et de papauté. Le seul sens qu'ils auraient pu voir dans ce langage est le sens naturel d'un individu littéral et d'un sanctuaire littéral.
Il est si urgent que les chrétiens comprennent cette question, que l'ennemi de la vérité ne reculera devant rien pour semer la confusion dans leur esprit à ce sujet. De faux esprits, de faux messages, de fausses lettres prétendument écrites par un apôtre seront utilisés à cette fin.
Et, indépendamment de ces moyens néfastes, de nombreux hommes de bien ont très bien servi cette cause. Par exemple, pour eux, la papauté est à la fois la prostituée, la bête et l'Antéchrist ; et ainsi, tout le sujet est inextricablement confondu.
De même, pour d'autres, le Seigneur descendra du ciel pour son Église avant que l'Antéchrist n'apparaisse — il doit en être ainsi, il en sera ainsi ! bien que 2 Thessaloniciens 2 semble affirmer très clairement le contraire. Ainsi, 2 Thessaloniciens 2 est mis de côté tandis que 1 Thessaloniciens 4 est conservé et utilisé à mauvais escient ; et par conséquent, les prophéties des Évangiles et la plupart de celles de l'Apocalypse cessent de s'appliquer directement aux chrétiens. Et le résultat ? Nous ne faisons que mentionner la perte morale pour les croyants due à l'inattention pratique aux commandements du Seigneur à ses disciples ; mais en outre, les nombreuses personnes qui invoquent le Nom refusent de considérer la Grande Espérance à cause des divergences et des disputes par lesquelles nous avons semé la confusion sur le sujet.
Pourtant, le sujet tel qu'il est présenté par Dieu doit être clair, et non confus, car Paul a enseigné aux païens nouvellement convertis, bébés en Christ, ces thèmes pratiques et puissants : « Ne vous souvenez-vous pas que, lorsque j'étais encore avec vous, je vous annonçais ces choses ? » (2 Thessaloniciens 2.5). Et cela est très utile, car à travers l'Antéchrist, tous les principes subtils, puissants et dominants de l'histoire humaine maudite par le péché atteignent leur pleine incarnation : « le mystère de l'iniquité agit déjà », et il continuera à le faire jusqu'à ce que « l'homme impie soit révélé » (2 Thessaloniciens 2.7, 8), puis son œuvre sera arrêtée, comme le levain par le feu, lorsqu'il sera détruit par l'éclat de la gloire du Seigneur.
En étudiant le terrible résultat final de ce principe, nous pouvons discerner sa nature cachée et corruptrice, détecter son action subtile à temps, dans des sphères improbables, et ainsi nous préserver de son influence dépravante et qui souille. Le principe essentiel de toute anarchie est l'exaltation de soi : « il s'élèvera lui-même » ; le principe essentiel de toute piété est : « seul le Seigneur sera exalté ». Que chacun applique cette pierre de touche infaillible à chaque détail de sa vie, oui, à chaque pensée, chaque sentiment et chaque intention de son cœur.
Cette anarchie, cette exaltation de soi, cette vaine gloire de la vie sont les qualités indispensables pour atteindre la suprématie dans ce monde, le royaume des ténèbres ; et le Roi de gloire, le Souverain du monde de lumière, a vécu et est mort sur cette terre pour montrer la grandeur morale du principe de vie exactement opposé, et afin que, dans sa grande grâce, il puisse « nous délivrer de ce siècle mauvais, selon la volonté de notre Dieu et Père », dans le but ultime que le Père puisse « être glorifié aux siècles des siècles », et lui seul (Galates 1.4, 5). Cet objectif est-il clairement et fermement ancré dans mon cœur ?
III. Le secret de l'énergie. Pendant un certain temps, « toute la terre sera émerveillée et adorera la Bête » (Apocalypse 13.3-7. Sa résurrection d'entre les morts et du séjour des morts sera connue, et cela, ajouté à ses capacités, ses succès et sa splendeur incomparables, poussera les hommes à s'écrier : « Qui est semblable à la Bête ? » Le fait qu'il soit une bête, et une bête sauvage (θηρίον), sera ignoré, ou intimidera les hommes au point de les soumettre. Ses brillantes victoires, sa puissance militaire et économique écrasante, éblouiront et inspireront la crainte. Les hommes se demanderont : « Qui peut lutter contre lui ? » et, pendant un certain temps, ils n'essaieront pas.
Ainsi, « tous les habitants de la terre » lui rendront le culte exigé, à l'exception de ceux dont « les noms ont été écrits dès la fondation du monde dans le livre de vie de l'Agneau qui a été immolé » (Apocalypse 13.8). Examinons donc ce point avec diligence, avec une minutieuse attention, en nous appliquant personnellement, et décidons si nous nous sommes associés à l'Agneau, à Celui qui est venu dans ce monde armé dans son esprit de la résolution de souffrir dans la chair (1 Pierre 4.1), et dont le principe de vie, dans ce monde même de péché où nous vivons encore, était qu'Il préférait être immolé plutôt que de ne pas faire la volonté de Son Dieu.
Verset 38. Il y a là un secret suffisant pour expliquer le succès sans précédent de l'Antéchrist : « Le dragon lui donna sa puissance, son trône et une grande autorité » (Apocalypse 13.2, 4). Le monde entier est le domaine de Satan (1 Jean 5.19) : tous les royaumes du monde, avec leur autorité et leur gloire, lui sont confiés, comme il l'a affirmé sans crainte à Celui qui, il le savait, aurait pu le nier si ce n'était pas le cas, et qui ne l'a pas nié, mais qui, par la suite, a appelé Satan à trois reprises le « prince de ce monde » (Luc 4.5-7 ; Jean 12.31 ; 14.30 ; 16.11). Et il accordera volontiers tout cela à celui qui fera de lui son dieu : « Si donc tu te prosternes devant moi, tout sera à toi. » Et l'Antéchrist acceptera ce que le Christ a rejeté.
Où et quand ce terrible pacte est-il conclu ? A-t-il été conclu pendant la vie terrestre de cet homme lié au diable ? Ou doit-il être conclu dans l'Hadès, lorsque Satan sera autorisé à le ramener de l'abîme ? (Apocalypse 17.8-11) Nous ne le savons pas, mais si l'explication que nous proposons pour 2 Thessaloniciens 2.6-8 est correcte, il s'agite déjà contre les barreaux de sa prison, tire déjà sur sa chaîne, et s'il en avait la possibilité, il se précipiterait dans le chaos de ce monde avant l'heure et aggraverait encore la confusion.
Satan est donc le « dieu des forteresses », ces preuves sévères de la cruauté de l'homme et du danger qui le menace de la part de son frère. C'est le dieu que les ancêtres de l'Antéchrist ne connaissaient pas personnellement, mais qu'il connaîtra intimement, et à qui il prodiguera « de l'or, de l'argent, des pierres précieuses et des choses agréables ». Ce n'est pas que Satan ait personnellement besoin de ces futilités ou les utilise ; pour lui, la gloire extérieure et matérielle des royaumes n'est rien en soi, et il laissera volontiers un instrument dupé profiter de ces babioles ; mais il convoite l'honneur et l'adoration que leur offre leur apparence.
Satan est ce « dieu étranger grâce à l'aide duquel il s'attaquera aux forteresses les plus solides », grâce à la ruse surhumaine, à la force motrice et à l'influence démoniaque par lesquelles il se montrera invincible — pendant un court laps de temps.
(Verset 39.) De la manière dont Satan le traite, il apprendra à « accroître la gloire de tous ceux qui le reconnaissent ; il leur donnera le pouvoir sur beaucoup de gens et leur distribuera le pays [ou la terre] en récompense » (Darby). Mais les justes diront de lui, de sa suite et de ses récompenses : « Ô mon âme, n'entre pas dans leur conseil ; à leur assemblée, ma gloire, ne t'unis pas » (Genèse 49.6).
6. Sa fin.
Verset 40. « Et au temps de la fin. » Ainsi, ce récit anticipé a une fois de plus atteint « la fin », et il s'agira de la fin de cet agent brillant mais monstrueux du diable. Il est au sommet de la prospérité : ses plans se sont concrétisés, son ambition est pleinement satisfaite ; mais maintenant, le prix de la prospérité maléfique accordée par Satan doit être payé en totalité. Aussi audacieux soit-il, il reste soumis à la loi morale fondamentale de l'univers selon laquelle « tout ce qu'on sème, on le récolte ». Le roi du sud avait été écrasé et réduit à accepter le nouvel ordre : en effet, lui aussi s'était émerveillé et avait adoré cet empereur, son conquérant ; il avait également espéré que sous une autorité centrale aussi puissante, son royaume, parmi les autres, pourrait connaître la paix. Mais il avait été amèrement trompé et traité brutalement ; le ressentiment renaît, et avec lui l'ambition ; saisissant un moment apparemment favorable, il « s'en prend » audacieusement au tyran. La réaction est terrible par sa rapidité et sa fureur : « le roi du nord viendra contre lui comme un tourbillon, avec des chars, des cavaliers et de nombreux navires ». L'un des résultats de son contrôle sur les dix rois est que les marines occidentales qui l'avaient autrefois attaqué sont désormais à sa disposition.
Les forces terrestres et maritimes s'unissent pour écraser la rébellion : tel un déluge, « il entrera dans les pays, les envahira et les traversera », dans sa progression du nord vers le sud.
Verset 41. Par nécessité, « il entrera dans le pays glorieux, et de nombreux pays [ou peuples] seront renversés ; mais ceux-ci seront délivrés de sa main, Édom et Moab, et les chefs des enfants d'Ammon ». Mais pourquoi échappent-ils à sa fureur ? Et pourquoi cela est-il précisé ? Notons que les prophètes de Dieu qui l'ont précédé affirment ou présupposent partout que ces terres à l'est du Jourdain seront repeuplées dans les derniers jours. Pendant de nombreux siècles, elles ont été désolées, ce qui avait également été prédit ; mais lorsque le chemin de fer actuellement projeté entre la Palestine et Bagdad sera en service, il en résultera naturellement que toutes les terres adjacentes deviendront précieuses et habitées, et que les fils d'Ésaü, de Lot et d'Ismaël les occuperont. C'est cela, et non le partage de la Palestine, qui est le cours des choses annoncé d'avance par Dieu. Les Juifs auront leur terre, et les peuples arabes auront leurs terres.
Pourtant, les prophètes montrent qu'à la fin des temps, l'esprit ancien, vindicatif et cupide des peuples mentionnés persistera et sera virulent. Ils haïront les Juifs, car ceux-ci les auront chassés de Palestine, et ils seront à nouveau avides de jouir de leurs terres, enrichies par leur savoir-faire et leur labeur. Le Psaumes 83 prédit une tentative délibérée et concertée « d'empêcher Israël d'être une nation, afin que le nom d'Israël ne soit plus en mémoire » (verset 4). Et ceux qui se sont ainsi concertés et ont conclu une alliance le font ouvertement contre le Dieu d'Israël, et non seulement contre ce peuple : « C'est contre toi qu'ils concluent une alliance. » Parmi les peuples qui se joindront à cette ligue, Édom, Moab et Ammon sont mentionnés, ainsi que quelques peuples voisins plus petits, et peut-être Édom est-il mentionné en premier lieu comme étant peut-être l'instigateur du complot, tout comme autrefois ils étaient les plus féroces de tous ces ennemis d'Israël, et c'est pourquoi, lorsque d'autres terres voisines passeront sous la domination bienveillante du Messie, les leurs seront désolées à jamais (Ezéchiel 35.9, 14).
Mais derrière ces peuples plus petits et plus proches se profile la puissance sinistre de l'Assyrie, c'est-à-dire le roi du nord, l'Antéchrist : « L'Assyrie s'est jointe à eux. Ils ont été un bras pour les enfants de Lot » (Psaumes 83.6-8). Or, l'histoire ne fait état d'aucune alliance entre toutes ces nations mentionnées ici en vue d'une destruction finale espérée d'Israël. Il faut donc attendre que cela se développe ; et comme cet objectif coïncidera exactement avec les désirs de l'Antéchrist, on comprend pourquoi ses forces ne ravagent pas ces pays lors de sa marche vers l'Égypte. Pourtant, leur jugement n'est que différé, comme le montrent les prophètes en de nombreux endroits, tels que ce Psaumes 83, Ésaïe 11.14, et ailleurs.
Verset 42. Mais le féroce conquérant s'abattra lourdement sur d'autres pays, « et le pays d'Égypte n'échappera pas ».
Verset 43. Mais il aura le pouvoir « sur les trésors d'or et d'argent, et sur toutes les choses précieuses de l'Égypte ; et les Libyens et les Éthiopiens seront à ses côtés ». Ainsi, les peuples noirs, comme les autres, seront sous sa domination.
Il semblera que son triomphe est complet, sa position dans l'univers inattaquable.
Verset 44. Mais sa tyrannie, sa cruauté, sa rapacité, sa tromperie et son orgueil lui vaudront une juste récompense. Alors qu'il sera ainsi loin de son centre, les mains pleines et ses forces occupées, « des nouvelles venant de l'orient et du nord le troubleront ». Le ressentiment et la rébellion ne se limitent pas à l'Égypte. Les anciens ennemis de Babylone, les Mèdes, détruiront la ville à la fin des temps (Ésaïe 13.17 ; Jérémie 51.11, 28). Ces passages ne peuvent pas faire référence à Cyrus pour trois raisons :
Confronté à cette nouvelle coalition contre lui-même et son empire, « il s'en ira avec une grande fureur pour détruire et anéantir complètement beaucoup de gens ». Une fois de plus, le Proche et le Moyen-Orient seront inondés de sang alors que ce monstre plus puissant que Gengis Khan ou Tamerlan fera rage.
Verset 45. Excité à présent par toute la passion de sa nature diabolique, il décidera d'exécuter complètement à ce moment-là sa rage contre le peuple de l'Éternel. « Et il dressera les tentes de son palais [c'est-à-dire son pavillon royal] entre les mers [la Méditerranée et la mer Morte] sur la montagne sainte et glorieuse. » Une fois encore, le cœur tardera à agir alors que l'ange décrit ainsi le coupable, bien que du ciel, il s'agisse toujours du center bien-aimé de la terre. On assiste maintenant au dernier rassemblement de ses hordes dévastatrices. Tout est prêt pour l'extirpation finale de cette race haïe, l'anéantissement définitif de cette ville dévouée. Mais « il arrivera à sa fin, et personne ne lui viendra en aide », pas même le Dragon qui l'avait séduit, paré et détruit.
Le récit de l'effondrement des plans et de la souveraineté de Satan, de la fin de l'orgueil et de la gloire de son vice-roi, ainsi que de la destruction des myriades de ses disciples épris de péché et haïssant Dieu, peut être lu dans Ésaïe 10.33, 34 ; Joël 3.9-16 ; Zacharie 14.12-16 ; Apocalypse 14.17-20 ; 19.11-21.
Ces célèbres vers de Byron s'appliquent à lui aussi bien qu'à Sennachérib, son prédécesseur sur le trône d'Assyrie :
L'Assyrien descendit comme un loup sur le troupeau,
Et ses cohortes étaient vêtues de pourpre et d'or,
Et l'éclat de leurs lances était comme des étoiles sur la mer
Quand la vague bleue roule chaque nuit sur la profonde Galilée.
Comme les feuilles de la forêt quand l'été est vert,
Cette armée, avec ses bannières, était visible au coucher du soleil ;
Comme les feuilles de la forêt quand l'automne a soufflé,
Cette armée gisait le lendemain, flétrie et éparpillée.
Car l'ange de la mort déploya ses ailes dans le souffle,
Et souffla au visage de l'ennemi alors qu'il passait,
Et les yeux des dormeurs devinrent mortels et froids,
Et leurs cœurs ne battirent qu'une seule fois, puis s'arrêtèrent à jamais.
Et les veuves d'Assur poussent des cris perçants,
Et les idoles sont brisées dans les temples de Baal,
Et la puissance des ennemis, épargnée par l'épée,
A fondu comme la neige sous le regard du Seigneur.
« Que tous tes ennemis périssent, ô l'Éternel, mais que ceux qui l'aiment soient comme le soleil quand il se lève dans sa puissance » (Juges 5.31).