Dans la manifestation de la vie divine en Dieu, l’Esprit est Dieu, prenant conscience de lui-même, se faisant le céleste ouvrier qui transforme en réalités actuelles et intérieures les possibilités éternelles qui sont dans le Fils (Voir la doctrine de la Trinité). Cette force plastique qui caractérise le Saint Esprit dans l’intimité de la Trinité reste également son caractère dans la Trinité économique définitivement manifestée. Au commencement de la création, l’Esprit de Dieu se mouvait sur les eaux ; dans le monde d’avant le Christ, le Logos divin répandait par le moyen de l’Esprit de Dieu la semence divine dans les âmes, et dans le judaïsme et dans le paganisme, il parlait par l’organe des prophètes. Ce même Esprit de Dieu, qui au commencement de la première création planait sur les eaux, après la chute prépare la nature pécheresse à recevoir le Christ et à le mettre au monde, et quand le Christ est manifesté, c’est encore le Saint Esprit qui le glorifie.
Si dans un sens spécial nous avons appelé le Christ celui qui complète la création, nous pouvons donner le même titre, quoique à un point de vue différent, au Saint Esprit. Ce que le Christ est pour l’unité et dans l’unité, le Saint Esprit l’est pour la diversité et dans la diversité. En Christ, le but de la création tout à la fois se réalise et s’anticipe typiquement. Ce qu’il est en lui-même et pour lui-même, le Christ, par le moyen de l’Esprit, le devient pour les âmes, car par l’Esprit se fait le royaume de Dieu sur la terre. Encore ici le Saint Esprit est l’ouvrier céleste, car c’est lui qui, à l’aide des richesses et des grâces contenues dans la plénitude du Christ, peut faire avec les âmes humaines si diverses entre elles, et avec les langues et les peuples plus divers encore, ce temple éternel à toujours consacré au Fils unique du Père.
Remarque. — En définissant le Saint Esprit : « La puissance qui donne à l’être la forme et la gloire qui lui sont propres », nous lui avons assigné une définition applicable à l’esprit en général. Nous ne reconnaissons en effet l’esprit que lorsque nous sommes en présence d’une puissance agissant sur une matière préexistante pour lui donner la forme qui lui est propre. Par conséquent, le Saint Esprit étant le principe formateur, il n’est pas le premier, mais le dernier, et l’on peut dire pour lui, comme pour tout esprit, que sa puissance dépend des trésors et des mystères de vie, matière première qu’il est appelé à sonder et à mettre en évidence. Aussi la doctrine scripturaire conçoit toujours le Saint Esprit dans un indissoluble rapport avec le Père et le Fils. Elle nous le représente comme celui qui ne parle pas de son propre fonds, mais emprunte constamment la plénitude du Christ. Le philosophisme idéaliste contemporain ne devient impuissant et formaliste que parce qu’en religion, et dans tous les autres domaines de l’activité humaine, il s’obstine à considérer l’Esprit comme une puissance absolue, valant par lui-même, sans vouloir reconnaître l’abîme vivant dont il procède et le mystère de vie qu’il est appelé à glorifier. Le Saint Esprit, séparé de sa présupposition, parlant de son propre fonds, n’est plus le Saint Esprit, mais l’esprit de l’abstraction et du néant : « Il ne parlera pas de lui-même, mais il empruntera à ma plénitude, et il me glorifiera. » Cette parole de Jésus-Christ peut revendiquer une valeur absolue. En effet, toujours l’Esprit doit jaillir d’une source vivante, toujours l’on peut constater que lorsque l’idéalisme des philosophes ou des poètes se sépare de la réalité vivante, il ne sait plus produire que des formes ou des vérités abstraites et mortes.
L’Esprit qui procède du Père et du Fils et qui est Dieu s’est appelé lui-même le Saint Esprit. Le Saint Esprit se distingue de tous les esprits de ce monde, non seulement parce qu’ils sont enfermés sous la loi du péché, mais encore parce que, d’après leur origine, ils ont une destination tout autre. L’esprit cosmique, qu’on l’appelle l’esprit d’un peuple, d’un état, de l’art ou de la science, n’a qu’un but : fonder ou étendre son royaume. Les individualités humaines ne valent pour lui qu’à la condition de concourir à la réalisation de ses desseins. Cet esprit cosmique ne demande à la personne humaine qu’une chose : son concours pour le service de ses intérêts et de sa gloire à lui ; aussi ne veut-il connaître que la destinée terrestre de l’homme et s’efforce d’ignorer sa valeur idéale. Le Saint Esprit, au contraire, veut créer un royaume d’hommes sanctifiés ; son but est le salut des âmes. « Je ne cherche pas ce qui est vôtre, mais je vous cherche vous-même, dit l’apôtre Paul. Je ne cherche pas vos dons, vos qualités, vos titres, si vous êtes juif ou grec, homme ou femme, je vous cherche vous-même, dans l’homme caché qui est en vous. » L’ambition que veut réaliser l’Esprit Saint est certainement celle d’un royaume spécial, mais dans ce royaume, toutes les âmes qui le composent ne sont jamais considérées comme le moyen, mais toujours comme le but. Oui, le Saint Esprit veut élever un temple, mais un temple dont toutes les pierres qui concourent à sa structure sont à leur tour de véritables temples ; ce temple, cette demeure de Dieu, comprenant une multitude innombrable d’autres temples, d’autres demeures de Dieu, s’appelle l’Église du Christ, la communion et l’assemblée des Saints.
Remarque. — L’idée d’Église nous donne celle du Seigneur, du Christ le Roi. En lui nous avons le Saint Esprit, ses institutions, l’apostolat et le ministère de la parole. L’idée d’assemblée, au contraire, implique celle des membres, des individus, des âmes qui la composent par conséquent. La première exprime d’une manière plus spéciale le côté objectif, la seconde le côté subjectif du royaume de Dieu, dans sa manifestation historique.
Si le Fils ne se manifeste réellement que par son incarnation, le Saint Esprit également ne possède son expression vraie que lorsque, au lieu d’apparaître accidentellement et sous une forme transitoire, il entre dans une union permanente avec la nature humaine et devient l’Esprit du royaume du Christ. Car ce n’est que comme l’Esprit du Christ, que le Saint Esprit peut contracter avec l’humanité une indissoluble union. Quand l’union de la nature divine et de la nature humaine sans péché s’est idéalement et typiquement réalisée en Christ, quand le Médiateur entre Dieu et l’homme est intervenu, alors s’accomplit l’union de la nature divine et de la nature humaine, le Christ, son modèle, réalisant l’union des deux natures. En Christ habite corporellement la plénitude de la divinité ; en lui on ne peut concevoir la nature humaine sans son union avec la nature divine. Dans l’union par le Saint Esprit, au contraire, les individualités humaines ont une réalité actuelle et naturelle, avant et indépendamment de ce moment, et ce n’est que successivement et peu à peu qu’elles peuvent être rendues participantes de cette perfection qui est naturellement en Christ. Mais quoique l’union du Saint Esprit avec la nature pécheresse ne soit pas une incarnation, mais une inhabitation, on ne doit pas moins cependant la considérer comme une union permanente et indissoluble. Car si l’union des natures en Christ existe pour toute l’éternité, par la force de son éternelle médiation, pour toute l’éternité le Saint Esprit doit régner sur tous les esprits qui commandent aux nations, et forment les assemblées humaines. Il faut que l’Esprit Saint triomphe à toujours. « L’Esprit qui est en nous, a dit saint Jean, est plus grand que l’esprit du mondea. »
a – 1 Jean 4.4.
Remarque. — Puisque nous concevons le Saint-Esprit comme l’Esprit de l’Église, nous ne sommes pas empêchés, mais obligés au contraire de croire à son existence personnelle. Car ce n’est qu’en tant qu’il est un esprit personnel qu’il peut être l’Esprit de l’assemblée des fidèles ; à ce titre seul il peut travailler au salut des individus et se faire leur céleste pasteur. Un esprit impersonnel ne peut être qu’une force plus ou moins instinctive, une loi générale, et ne saura jamais se préoccuper du salut d’une âme personnelle. Cet Esprit, par conséquent, ne peut pas être le Saint Esprit. Ce n’est que l’influence du spinosisme qui pousse Schleiermacher à ne voir dans le Saint Esprit que l’esprit impersonnel de l’Église. Dès lors, l’Esprit de l’Église n’est plus qu’une impure confusion de l’Esprit de Dieu et de l’esprit créé, de l’Esprit Saint et de l’esprit impur.
Puisque le Saint Esprit procède et éternellement procèdera du Filsb (procedit a patre filioque), il doit d’abord se révéler comme l’Esprit de l’histoire évangélique, de la tradition sainte et indéfectible. Si l’on pouvait concevoir l’Esprit se séparant de l’histoire évangélique, alors il cesserait d’être l’Esprit de la révélation pour devenir l’esprit légendaire du mythe et du mysticisme. D’autre part, il faut dire bien haut que le Saint Esprit est plus que l’esprit de la tradition. Il n’est pas seulement l’Esprit du souvenir, mais il est l’Esprit de la révélation ; il fait plus que de rappeler le Christ comme un personnage historiquec, il procède de lui comme de Celui qui est éternellement vivant, et il fait entendre sa parole aux âmes et dans les âmesd. Aussi, tout en étant dans un rapport de dépendance à l’égard du Christ, l’Esprit n’en est pas moins libre et autonome, et ne cesse jamais d’agir, Esprit souverain et créateur. Si le Saint Esprit n’était que l’esprit de la tradition et de l’histoire, l’Église ne pourrait pas chanter le « veni creator spiritus. » Mais, tout en étant l’Esprit de la tradition et de l’histoire, il est surtout le témoignage vivant qui régénère les âmes et les émancipe en leur imprimant le sceau de la nouvelle création. C’est dans la contemplation de l’image du Christ que l’Esprit Saint accomplit son œuvre. Si l’artiste dans son travail regarde sans cesse à l’idéal éternel qui le domine et dont l’empreinte se retrouve ineffaçable sur toutes ses œuvres, ainsi l’Ouvrier céleste, le constructeur du temple invisible, l’Esprit Saint, a sans cesse les yeux sur la personne du Christ et ne fait rien s’il ne le voit faire au Fils. Tandis qu’il reproduit à l’infini, dans des âmes toujours nouvelles et toujours originales, la même et éternelle image, l’Esprit Saint se manifeste comme l’Esprit qui glorifie la vérité dans la liberté. Il initie sur la terre un libre développement, s’attestant sans cesse par des œuvres nouvelles, et pour le royaume du Christ tout entier, et pour chacun de ses membres. Il renouvelle la doctrine chrétienne et les formes du culte, il agrandit sans cesse le royaume du Christ et se fait Providence toujours présente et attentive au milieu de nous. Le Saint Esprit se manifeste comme le Paraclet qui, tout en convainquant le monde de péché, de justice et de jugement « , sait aussi le consoler et le relever, lui révélant toutes les promesses de Dieu comme la propriété de son Église et de l’âme humaine. Principe toujours actif et toujours fécond de rénovation et de vie nouvelle, l’Esprit Saint par sa puissance nous atteste que la royauté du Christ ne peut jamais ni mourir, ni vieillir.
b – Jean 15.26.
c – Jean 14.26.
d – Jean 16.14.
D’après ce qui précède, nous ne pouvons nous représenter l’action royale du Seigneur dans son Église et celle du Saint Esprit, que sous la forme d’une collaboration et d’un concours entre deux forces qui s’unissent et se complètent. Dans l’Église chrétienne, il n’y a en effet aucune action de l’Esprit Saint qui ne soit en même temps une action du Christ. « Il prendra de ce qui est à moi », a dit le Sauveur. Il n’y a donc aucune action du Christ qui n’ait besoin d’être expliquée par le Saint Esprit, car personne ne peut appeler Jésus le Seigneur sans le Saint Esprit. Cette action commune du Sauveur et du Saint Esprit se constate dans la fondation, la conservation et la perpétuité de l’Église.