Explications en réponse aux questions d’un « laïque curieux. »
fA l’occasion des articles que j’ai publiés ce printemps dans le Chrétien évangélique sur la question de l’autorité en matière de foi, un « laïque curieux, » comme il s’intitule lui-même, soulève dans le journal Evangile et Liberté du 31 juillet quelques questions qu’il ne m’adresse pas personnellement, mais au sujet desquelles je sens pourtant le devoir de m’expliquer.
f – Paru dans le Chrétien Évangélique en septembre 1891.
L’auteur de l’article auquel je désire répondre est loin de voir les choses aussi en noir que moi. Il croit « que l’on s’accorde assez généralement de nos jours à trouver la révélation dans la personne, la vie et les enseignements du Christ, » et que la question est uniquement de savoir si à cette révélation fondamentale il faut en ajouter une seconde, comme complément indispensable, en d’autres termes, s’il faut accorder aussi la qualité de révélation à l’enseignement apostolique, comme l’a soutenu M. Bonifas dans son Histoire des dogmes. Puis, partant de ce que j’ai dit moi-même, que la révélation chez les apôtres n’exclut pas dans leurs écrits le travail humain par lequel ils développent le contenu des révélations reçues et en tirent des conclusions applicables à la vie de l’Eglise, notre interlocuteur voudrait qu’on lui traçât exactement dans la Bible les limites de la révélation et en particulier, dans les écrits des apôtres, la ligne où finit l’élément divin, « l’or, l’argent, les pierres précieuses, » et où commence le produit du travail humain et par conséquent faillible, « le bois, le foin, le chaume. » (1 Corinthiens 3.11-15)
Avant tout je dirai à notre interrogateur laïque que si réellement on s’accordait assez généralement, comme il le pense, à reconnaître la révélation dans la personne, la vie et les enseignements du Christ et qu’on se contentât de contester une révélation apostolique complémentaire, la situation serait grave, sans doute, mais peut-être n’aurais-je pas poussé un cri d’alarme. Mais, je crois l’avoir montré, c’est l’enseignement du Seigneur lui-même qui est en cause ; son témoignage sur une foule de points, tels que la divinité de sa personne, son œuvre expiatoire, l’existence des anges bons et mauvais, son retour futur, la résurrection des corps, etc., est présenté comme ne faisant point autorité pour la pensée chrétienne. Tout ces sujets sont considérés comme appartenant à la théologie et non à la religion proprement dite dont Christ est l’initiateur ; celle-ci se réduit à la révélation de la sainteté de Dieu et de son amour pour l’humanité, ainsi qu’au devoir des hommes de s’aimer entre eux. C’est là, si je comprends bien, le point de vue de nos modernes réformateurs. Si je me trompe, je ne demande qu’à être éclairé par des déclarations précises. Et c’est ce christianisme, à mes yeux entièrement mutilé, que j’ai voulu signaler comme impuissant à maintenir l’Eglise et à remplir désormais la mission de sauver le monde.
Et maintenant, je reprends les questions posées dans l’article auquel je réponds. Avant tout, où placer dans l’Ecriture la limite entre ce qui est révélé et ce qui ne l’est pas ? Il est clair que cette question ne se pose pas pour ceux qui admettent la théopneustie absolue. Pour eux la Bible est la révélation elle-même, rédigée sous la dictée de l’Esprit saint d’un bout à l’autre ; il n’y a donc pas de distinction à établir dans ce livre. La question ne se pose pas non plus pour ceux qui n’admettent d’autre révélation que les faits de l’histoire sainte et qui pensent que l’interprétation de ces faits est livrée à notre jugement aussi bien qu’elle a été remise autrefois à celui des apôtres. J’ai même entendu soutenir que nous étions mieux en état que ces derniers de comprendre les faits de la vie et les enseignements de Jésus, parce que nous avons derrière nous une plus riche expérience. J’ai entendu affirmer également, en façon d’axiome, que jamais l’Esprit de Dieu n’avait communiqué une seule pensée à l’esprit de l’homme, par conséquent pas non plus à l’esprit de Jésus, s’il n’est qu’un simple homme. Que deviennent ses enseignements, ses prophéties, ses promesses, ses menaces ? Il n’est pas aisé de le dire. Je n’impute pas cette manière de voir à tous ceux qui partagent plus ou moins les idées que je combats ; ce sont là des assertions extrêmes sans doute ; mais elles caractérisent la pente sur les degrés de laquelle s’arrêtent encore les plus timides. Quoi qu’il en soit, il est clair que la question qu’on nous pose n’existe que pour ceux qui, comme nous, admettent d’une part des révélations réelles accordées aux apôtres et, de l’autre, un travail humain par lequel ils ont eux-mêmes commenté, développé et appliqué aux besoins de l’Eglise ces révélations.
Sans doute, nous comprenons qu’il est beaucoup plus commode de dire : Tout ou rien ! Mais reste à savoir si, dans l’un ou l’autre de ces deux partis, on peut avoir la conscience d’être dans le vrai et de rendre un compte fidèle des faits. Y a-t-il un fait de vie, de vie réelle, qui ne soit complexe et ne renferme quelque chose d’indéfinissable ? Que les apôtres aient réellement reçu des révélations de leur Maître glorifié, c’est ce qui me parait incontestable. Jésus lui-même leur avait dit : « J’ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez les comprendre maintenant. Lorsque celui-là, l’Esprit de vérité, sera venu, il vous conduira en toute vérité, car il ne parlera point de son propre chef, mais tout ce qu’il aura entendu il vous le dira et il vous annoncera les choses à venir. » (Jean 16.12-13) Je ne puis pas ne pas voir là la promesse de révélations supplémentaires que devront recevoir de lui ses apôtres. De plus, ceux-ci déclarent eux-mêmes que cette promesse s’est accomplie. Qu’on pense à la révélation de la Pentecôte qui glorifia en eux la personne et l’œuvre de Jésus ; à la révélation plus particulière par laquelle Dieu prépara Pierre à sa mission chez le païen Corneille ; à la révélation de Jésus à Saul sur le chemin de Damas, et à celle par laquelle le Seigneur instruisit Ananias de la tâche qu’il devait remplir à l’égard du nouveau converti pour le mettre sur la voie de son ministère futur. L’apôtre Paul déclare lui-même aussi énergiquement que possible (Galates 1.12) qu’il n’a reçu son évangile de l’enseignement d’aucun homme mais, « par la révélation de Jésus-Christ. » C’est à cette révélation qu’il a dû, en particulier, l’intuition de ces deux grands principes, la gratuité et l’universalité du salut, qui étaient l’antipode de sa pensée d’autrefois et qui ont fait dès lors le fond de sa prédication et la base de toute son œuvre. C’est encore à la suite d’une révélation qu’il quitte Jérusalem (Actes 22.17) et qu’il y revient plus tard. (Galates 2.2) Lui-même, dans la première épître aux Corinthiens, au chapitre 2, expose d’une manière approfondie la nature du procédé révélateur : « Nous annonçons, dit-il, la sagesse de Dieu, le plan caché pendant des siècles, et que Dieu nous a révélé par son Esprit ; car, comme l’esprit de l’homme seul est conscient de ce qui est dans l’homme et peut le communiquer à un autre homme, ainsi l’Esprit de Dieu sonde les profonds desseins de Dieu et peut seul les faire connaître à l’homme. Or, c’est ce que Dieu a fait à notre égard. Ces choses cachées que personne n’avait vues, ni entendues, et qui n’étaient jamais montées au cœur de l’homme, Dieu nous les a révélées par son Esprit, afin que nous comprenions les dons qu’il nous a faits (τὰ ἀπὸ θεοῦ χαρισθέντα ἡμῖν). » Après avoir ainsi analysé le phénomène de la révélation, tel qu’il l’avait expérimenté lui-même, l’apôtre passe à celui de l’inspiration, phénomène à ses yeux distinct, mais complémentaire du premier : « Et ces choses qui nous ont été révélées, nous les annonçons, non en paroles de sagesse humaine, mais en paroles enseignées par l’Esprit, adaptant à un contenu spirituel un langage spirituel. » Faudrait-il envisager comme de pures illusions ces faits de révélation et d’inspiration que l’apôtre met ici à la base de son ministère et de toute son œuvre ? Le penser, ce serait de la part de l’Eglise miner elle-même le fondement sur lequel elle a été élevée. Dans plusieurs occasions, Paul rappelle, en outre, certaines révélations particulières, portant sur quelque point spécial du plan divin, comme la conversion finale des Juifs (Romains 11.25), la résurrection des fidèles morts et la transmutation des fidèles vivants à la Parousie. (1 Thessaloniciens 4.16-17 ; 1 Corinthiens 15.51.) Il faut, ou reléguer ces prétendues révélations dans le domaine de l’imagination, — et quelle confiance pouvons-nous encore avoir au jugement de l’apôtre ? — ou accepter le fait des révélations apostoliques par lesquelles le Christ glorifié a complété, conformément à sa promesse, ses enseignements terrestres.
Mais ces révélations, nous ne les trouvons pas dans le texte des écrits apostoliques sous la forme de pièces diplomatiques formant un dossier particulier. La révélation du « plan éternel de Dieu pour notre gloire, » comme dit saint Paul, avait pénétré le cœur, l’intelligence, la vie tout entière des apôtres, de même qu’un fait nouveau et important, qui nous est communiqué par un autre homme, imprime à notre pensée et à notre activité une nouvelle direction, et assigne à notre vie tout entière un nouveau but. Or, quand le levain s’est assimilé toute la pâte, comment l’en distinguer encore ?
Dans l’Ancien Testament le grand objet de la révélation, la notion de Jéhova, du Dieu vivant, qui est la base des autres révélations plus particulières, pénètre également les écrits des historiens, des prophètes, des penseurs et des psalmistes. Il n’est pas un mot de ces trente-neuf livres que n’inspire cette grande révélation monothéiste. De même dans la nouvelle alliance, la lumière jetée par le Saint-Esprit dans l’esprit des apôtres sur la personne et sur l’œuvre de Christ a illuminé leur cœur, inspiré leur ministère, leur vie et par là même leurs écrits, dans lesquels cette révélation se retrouve partout, mais sous des formes diverses et originales, justement parce qu’elle n’est formulée nulle part comme les articles d’une confession de foi.
Il arrive ainsi tout naturellement que les éléments révélés se trouvent dans les écrits apostoliques amalgamés aux non révélés d’une manière inséparable.
Tout en constatant la coexistence des uns et des autres, nous ne pouvons rompre l’union intime dans laquelle ils se présentent à nous. Afin de nous rendre compte de cette relation, prenons un exemple. Essayons d’analyser à ce point de vue un des passages des épîtres de saint Paul les plus personnels et les plus accidentés ; ce sont les cinq premiers chapitres de la seconde épître aux Corinthiens.
Les premiers mots de l’adresse : « Paul, apôtre de Jésus-Christ par la volonté de Dieu, » renferment évidemment la notion de l’apparition de Jésus-Christ glorifié par laquelle Saul avait été appelé à l’apostolat, ainsi que celle de l’instruction surnaturelle qu’il avait reçue en vue de ce ministère. Ce qu’il dit ensuite de Timothée, de l’Eglise existant à Corinthe et des saints de la province d’Achaïe, ne renferme rien qui ne lui fût connu par les simples moyens naturels. Nous n’avons aucune raison non plus d’attribuer à une révélation extraordinaire ce qu’il expose dès le verset 3, de l’utilité qu’ont pour l’Eglise les souffrances qu’il endure dans son ministère. C’est une conséquence qu’il tire loi-même des prémisses évangéliques. Ce qu’il décrit dès le verset 8 de l’épreuve extraordinaire par laquelle il vient de passer et de la sentence de mort qu’il s’est vu appelé à prononcer sur lui-même, est une expérience profonde, faite en dedans de la lumière générale de la révélation évangélique, sans doute, mais nullement le résultat d’une révélation spéciale. Il en est de même de ce qu’il écrit dès le verset 12 de la conscience de sa sincérité et de l’assurance qu’il a que les Corinthiens finiront par la reconnaître. Nous pouvons en dire autant du changement survenu dans ses plans de voyage, qu’il discute dès le verset 15. Il n’en appelle point à une révélation pour expliquer ce changement, mais à ses propres réflexions qui le lui ont suggéré. Seulement, pour se mettre en garde contre tout soupçon de légèreté, il rappelle la gravité du message évangélique dont il a été chargé avec Silas et Timothée, ses compagnons d’œuvre à Corinthe, message par lequel Dieu a opéré la fondation de l’Eglise et la régénération de ses lecteurs. L’œuvre qu’il a accomplie chez eux comme porteur d’un tel message et l’onction efficace du Saint-Esprit qui l’a accompagnée et scellée, ne comportait chez ses agents aucune tactique charnelle, ni aucun manque de parole. Il est vrai qu’il n’est pas revenu les visiter, comme il le leur avait annoncé. Mais il a eu pour cela de bonnes raisons (v. 23 et suiv.), et la lettre si sévère qu’il leur a écrite pour remplacer son retour promis, a été une œuvre d’angoisse toute arrosée de ses larmes. Il va même jusqu’à déclarer, au chapitre 7, qu’il avait au premier moment regretté de l’avoir écrite ; mais l’effet salutaire qu’elle a produit, l’a abondamment consolé. Tout cela, on le voit, est écrit bien naturellement, non comme d’une main que fait mouvoir une révélation spéciale, mais sous l’empire d’un cœur ému qui pèse ses voies sous le regard de Dieu et qui cherche à se laisser diriger en toutes choses par son Esprit.
Dans la conduite qu’il prescrit ensuite à l’Eglise à l’égard d’un certain coupable (2 Corinthiens 2.5 et suiv.), l’apôtre parle de l’intelligence qu’il a « des machinations de Satan. » Cela supposerait-il une révélation proprement dite qu’il a reçue sur ce sujet ? Non ; cela signifie simplement que son expérience lui fait pressentir le parti que pourrait tirer Satan d’une sévérité plus grande et plus prolongée envers cet homme. C’est un conseil inspiré par la charité et par la prudence chrétienne, mais non le résultat d’une révélation.
L’apôtre raconte ensuite, dès le chapitre 2, v. 12, comme affaire de réminiscence toute naturelle, son départ d’Ephèse pour Troas, les anxiétés de son cœur durant son séjour dans cette ville et son départ précipité pour la Macédoine. Le tableau qu’il fait, dès le verset 14, des effets puissants de son ministère, lui est également fourni par le souvenir de ses expériences à cette époque ; il veut ainsi préparer le contraste qu’il va établir entre le ministère de la nouvelle alliance et celui de l’ancienne, sous lequel on cherche à replacer l’église de Corinthe.
Ce contraste est développé au chapitre 3. Saint Paul n’avait besoin pour le retracer d’aucune autre lumière que celle de son expérience journalière. La lumière de la révélation évangélique qu’il a reçue éclaire sans doute de tout son jour cet admirable passage sur le ministère de condamnation et de mort d’une part, et celui de justification et de vie de l’autre ; mais c’est uniquement celle de la révélation générale qui avait accompagné et suivi la conversion de l’apôtre. Un seul trait trahit une révélation spéciale, c’est l’annonce de la conversion finale d’Israël, au verset 16. On peut discuter sur la justesse de l’application que fait Paul du voile que Moïse mettait ou ôtait ; on peut se demander si elle est bien conforme au sens du texte de l’Ancien Testament. L’apôtre parait se rattacher ici à une interprétation reçue dans les écoles rabbiniques ; mais ce n’est pas une raison pour la déclarer fausse. La question peut et doit être examinée librement, au point de vue purement exégétique. Qu’il me soit permis de renvoyer sur ce récit de l’Ancien Testament à la Bible annotée, à Exode 34.33. Le verset 18 renferme ce qu’on a écrit de plus sublime sur la sanctification du fidèle ; toutefois, saint Paul ne fait qu’exposer ici l’expérience qu’il avait faite lui-même, à un degré unique peut-être, de la glorieuse métamorphose due a la contemplation intime du Christ glorifié.
Dans le passage suivant (2 Corinthiens 4.1-8), Paul applique à sa conduite apostolique ce qu’il vient d’exposer sur la franchise d’allures dont peut user le ministère de la nouvelle alliance, en opposition aux honteuses et ténébreuses manœuvres auxquelles sont réduits ceux qui, contre le plan de Dieu, travaillent au maintien du règne de la loi dans l’Eglise du Christ. Le verset 6 rappelle avec éclat l’acte créateur par lequel Dieu en Christ s’était manifesté à lui, Paul, mais en laissant entendre que cette révélation se reproduit dans une certaine mesure en chaque chrétien.
Dès le verset 7 du chapitre 4, au tableau de la gloire spirituelle du ministère évangélique, Paul oppose celui des souffrances qu’ont à subir ceux qui en sont chargés. Ici encore, il n’a besoin, pour laisser courir sa plume, d’aucune révélation particulière, il lui suffit de puiser à pleines mains dans son expérience de tous les jours. A la fin seulement, au verset 14, où il énonce l’attente certaine de la résurrection corporelle, il en appelle à la révélation de cet événement futur renfermé dans la résurrection personnelle de Jésus-Christ.
Avec le verset 16 commence l’exposé des glorieuses espérances qui soutiennent l’apôtre dans l’accomplissement d’un ministère si laborieux. Ces espérances se résument dans celle de la gloire à venir ; mais il insiste plus spécialement sur le désir qu’il aurait d’être transmué de son vivant sans avoir à passer par la mort. C’est une allusion à la transmutation des vivants à la Parousie, dont il parle dans la première épître aux Thessaloniciens et dans la première épître aux Corinthiens, comme d’un fait spécialement révélé ; seulement il ignore s’il lui est permis de s’appliquer à lui-même cette espérance.
Après avoir ainsi décrit la puissance du ministère de la nouvelle alliance, puis ses tribulations et enfin ses espérances, il sonde son origine et son essence (2 Corinthiens 5.11-21). Cette origine est double. D’un côté, c’est un renouvellement complet, divinement produit dans le cœur de celui qui doit remplir une telle mission. La mort du Christ est devenue la sienne, et après avoir dépouillé toute vie propre par la participation à cette mort, il renaît en Christ à une autre existence dans laquelle tout est changé. Ainsi l’instrument est préparé. Jusqu’ici, on peut dire que Paul n’a fait qu’analyser sa propre expérience. Mais le ministère a une autre origine, une base en Dieu et non pas seulement dans le cœur de l’homme. Il repose sur une œuvre de réconciliation que Dieu a lui-même accomplie en Christ pour le monde entier. L’apôtre voit dans cette réconciliation une amnistie universelle dont Dieu a voulu accomplir lui-même les conditions et, en quelque sorte, faire tous les frais. Il l’a accomplie au moyen de l’expiation opérée en Christ, qu’il charge ses envoyés de proclamer dans le monde en invitant chaque homme à se l’approprier, afin d’être personnellement réconcilié avec Dieu. Cet appel, Dieu lui-même l’adresse à chaque pécheur par la bouche de ses ambassadeurs, et cela pour l’amour du Christ qui s’est substitué au pécheur quant à la condamnation, afin que le pécheur croyant soit rendu participant de la justification obtenue par lui.
Il est de toute évidence que dans cette conception de la réconciliation comme œuvre de Dieu envers le mondé, et du ministère de la réconciliation comme message adressé par Dieu au monde, Paul voit, non sa propre pensée, mais la pensée, et la pensée suprême, de Dieu lui-même, dont connaissance lui a été donnée par voie de révélation. Comment pourrait-il désigner comme un message qu’il délivre en tant qu’ambassadeur de Dieu, une pensée qui lui serait simplement venue à l’esprit en méditant sur les souffrances du Christ ? Comment, s’il ne sentait profondément que c’est là le plan éternel de Dieu, auquel il a été initié et dont il a été fait l’exécuteur, pourrait-il dire : « Dieu lui-même conjurant par nous ? »
Nous nous arrêtons ici. De cette rapide analyse il ressort que, dans ce morceau si personnel, Paul fait quatre à cinq fois allusion à des faits divins connus de lui par révélation et dont l’aperception l’a élevé à un ordre de vie surnaturel.
En écrivant comme il le fait, l’apôtre met certainement en œuvre ses connaissances naturelles, ses souvenirs historiques, ses expériences personnelles, ses réflexions et sa prudence propres, mais il le fait sous la dépendance de l’Esprit de Christ qui anime sa vie entière, et en rattachant tout, pensées, sentiments, volontés, à l’œuvre rédemptrice, dont le Seigneur lui-même lui a donné l’intelligence et confié la proclamation.
Il faut donc se garder d’identifier les éléments secondaires des écrits de l’apôtre, dans lesquels il commente et applique les enseignements donnés par Jésus ou les révélations reçues par les apôtres et par lui-même, avec le bois, la paille, le chaume dont il parle dans la première épître aux Corinthiens ; car ces mauvais matériaux sont, dans sa pensée, l’emblème non d’enseignements secondaires, quoique vrais, mais des enseignements stériles ou faux des docteurs mondains qui avaient succédé à Paul et à Apollos dans l’église de Corinthe. On doit plutôt comparer les éléments dus positivement à une révélation et appartenant au plan divin du salut, à ces roches éruptives qui forment le fond de la surface du globe, et les développements et applications donnés par les apôtres dans leurs lettres, aux couches sédimentaires qui se sont déposées sur les roches ignées primitives. Saint Paul lui-même, qui réclame si fermement pour lui le privilège de la révélation, ne réclame pas pour ces éléments secondaires une adhésion implicite. Il écrit aux Corinthiens au sujet d’un avertissement sévère qu’il leur donne : « Jugez vous-mêmes de ce que je dis. » (1 Corinthiens 10.15) A la suite de divers conseils donnés par lui, il ajoute : « que j’ai aussi l’Esprit de Dieu » (1 Corinthiens 7.40), faisant entendre qu’il ne demande, pour les directions qu’il vient de donner, ni plus, ni moins que le respect qu’on accorde aux recommandations de tout vrai chrétien. Dans le même chapitre, il distingue expressément entre une prescription du Seigneur sur le mariage, qui fait règle pour tout croyant, et ses propres directions supplémentaires, à l’égard desquelles il dit uniquement : « C’est ainsi que je règle la question dans toutes les Eglises » (v. 17). Dans un passage du chapitre 14, tout en déclarant que les règlements qu’il vient de donner pour le maintien du bon ordre dans le culte viennent du Seigneur, il fait appel pour discerner ce fait au tact spirituel de ses lecteurs. « Si quelqu’un est prophète ou homme spirituel, qu’il le reconnaisse ; sinon, qu’il l’ignore. » (1 Corinthiens 14.37-38) On voit donc que pour ces développements apportés par lui à la révélation du salut, l’apôtre faisait une place au principe du libre examen, non qu’il prit dans ces cas-là la simple raison naturelle pour juge de la vérité ; nous venons de voir, au contraire, qu’il faisait appel au discernement spirituel de ses lecteurs ; car, selon lui, l’homme animal (purement psychique) ne comprend point ce qui est de l’Esprit de Dieu.
Il importe extrêmement de bien distinguer ici entre la révélation et l’inspiration. L’apôtre lui-même nous a déjà mis sur la voie. Tout en faisant dériver ces deux actes du même principe, l’Esprit divin, et en les rapportant à un seul et même objet, les faits du salut accomplis par Dieu en faveur de l’humanité, il les distingue pourtant nettement, comme nous l’avons vu, dans le deuxième chapitre de la première épître aux Corinthiens. La révélation est semblable à un lever de rideau qui permet à l’œil de l’âme de contempler des faits appartenant à un ordre supérieur au domaine des sens. L’inspiration est un souffle divin conférant à l’homme la jouissance intime de ces faits, objets de la révélation, et donnant au langage dans lequel il en parle, un caractère de supériorité sur le simple langage naturel. A cette différence s’en rattache une autre. Aux yeux de l’apôtre, qui devait avoir quelque intelligence de ce sujet, la révélation est le privilège accordé aux interprètes primitifs des décrets divinsg. C’est un fait appartenant à l’époque de fondation et caractérisant la position des hommes chargés par Dieu de cette œuvre, unique par sa nature même. Une fois la révélation du salut sous ses divers aspects donnée au monde par ces interprètes de la pensée divine, l’œuvre de la révélation est achevée ; l’époque de la proclamation et de l’appropriation individuelle commence. L’inspiration, au contraire, a des degrés divers et appartient à l’existence de l’Eglise entière. Elle accompagne naturellement, comme l’expose saint Paul, la révélation primordiale, et cela au degré d’intensité le plus élevé. Mais elle accompagne aussi, à un degré inférieur, cela se comprend, l’appropriation de la révélation qui se produit chez chaque homme qui accepte le salut par une foi vivante. Ce qui se passe alors chez le croyant est comme une révélation secondaire ou reproductrice, qui s’accomplit par l’intermédiaire des documents de la révélation primordiale ; et cette révélation, de nature tout individuelle, est aussi accompagnée et suivie d’une action de l’Esprit, inondant l’âme de la jouissance des faveurs divines, et la mettant en état d’en témoigner dans un langage personnel et original. C’est là l’inspiration qui est le caractère de l’Eglise entière comme corps du Christ, et de tous ses membres vivants, depuis les apôtres jusqu’au dernier des fidèles. La révélation, la révélation première et proprement dite, est le privilège des fondateurs ; l’inspiration, à l’un ou l’autre de ses divers degrés, est celui de tous les membres.
g – Comparez Romains 14.25-26 ; Éphésiens 3.2-3 : … « la grâce qui m’a été donnée pour vous ; c’est que, par révélation j’ai été instruit du mystère (vers. 5), « le mystère de Christ qui a été révélé maintenant par l’Esprit à ses saints apôtres et prophètes.… » Comparez encore versets 7, 8 et 2.20 : « Etant édifiés sur le fondement des apôtres et prophètes.… »
J’arrive à la question la plus grave : l’autorité de l’enseignement de Jésus. Dans cette question, il faut distinguer deux positions qu’on me paraît avoir, en général, confondues, celle de l’homme qui ne croit pas encore et celle du croyant. S’agit-il du premier, il serait insensé de lui demander d’accorder à l’enseignement de Jésus quelque autorité. La soumission suppose la foi ; pour qu’elle puisse être réclamée, il faut qu’un lien de cœur se soit déjà formé entre Jésus et l’homme ; et il ne peut avoir été contracté qu’en raison du libre assentiment moral, accordé à la personne et à l’enseignement de Jésus. C’est ce que comprenait Philippe quand il répondait à l’objection de Nathanaël les simples mots : « Viens et vois ! » Sur ce point, je pense exactement comme ceux que j’ai dû combattre, je l’ai déclaré en terminant mes articles précédents. Seulement, je dois ajouter une chose, c’est que ce sens moral qui sert de point d’attache entre Jésus-Christ et notre cœur, n’est pas une simple velléité personnelle et subjective ; c’est l’organe d’une autorité qui s’impose à nous, non sous la forme d’une contrainte, mais sous celle d’une obligation. Le sens moral, c’est nous-mêmes, c’est notre vrai moi, il est vrai, mais en même temps, c’est plus que nous ; c’est un pouvoir indiscutable, qui s’exerce sur le moi, tout en le laissant libre. Voilà le dernier fondement de l’autorité en matière de foi.
Admettons maintenant que, sous l’empire de ce maître intérieur, le cœur se soit incliné devant le Christ, en reconnaissant en lui Celui qui, comme aucun autre, a sondé les profondeurs du monde moral et qui a réalisé un idéal de perfection auquel la conscience elle-même ne s’était point élevée, mais auquel aussi elle rend d’autant plus humblement hommage. Voilà le lien moral formé : la foi est née ; qu’en résulte-t-il ? Ce même Christ qui a conquis ma confiance, se déclare l’être complètement initié au dessein de Dieu pour le salut de l’humanité, envoyé d’en haut pour réaliser ce dessein, uni lui-même à Dieu par un lien unique semblable au lien d’un Fils unique avec son Père, complètement connu de ce Père seul dans sa vraie nature, seul le connaissant et pouvant le faire connaître à l’homme, sorti de lui, existant antérieurement à Abraham, à la création elle-même.… Quelle sera, en face de ces témoignages, la position du croyant dont nous parlions ? Il devra ou avancer ou reculer ; ou revenir sur la confiance qu’il a au premier moment accordée à Jésus, ou faire un pas en avant, suivre le progrès de cette révélation, tomber à genoux en adorant, comme Thomas, sur la foi à un témoignage que vient confirmer le fait divin de la résurrection. Et ce pas une fois accompli, cette position suprême de Jésus une fois acceptée, toute parole sortie de cette bouche, si étrange, si inadmissible qu’elle puisse nous paraître, ne fera-t-elle pas autorité pour le croyant, même sans le secours de l’expérience personnelle ? La promesse du don de l’Esprit, l’annonce de la conversion finale d’Israël, celle de la Parousie, pourront-elles être l’objet d’un doute dans mon esprit, dès que j’aurai reconnu en Christ le Fils éternel de Dieu ?
Jésus a prononcé un jour cette parole frappante : « Si je vous ai dit les choses terrestres et que vous ne croyiez pas, comment croirez-vous si je vous dis les choses célestes ? » (Jean 3.12) Cette parole ne peut avoir que ce sens : Si vous ne croyez pas à mes enseignements quand ils portent sur des faits dont vous pouvez contrôler vous-mêmes la réalité, comment y croirez-vous quand ils porteront sur des faits célestes, qui échappent à tout contrôle de votre part ; qu’il faut par conséquent ou ignorer ou admettre sur le témoignage de Celui qui seul les connaît immédiatement ? Est-il possible de méconnaître ici l’affirmation par Jésus lui-même de la méthode d’autorité ? Et quels sont ces faits célestes auxquels pensait le Seigneur en parlant de la sorte ? Il les énumère lui-même à Nicodème dans ce qui suit : c’est l’origine céleste du témoin qui lui parle en ce moment (v. 13) ; c’est le salut par le moyen de son élévation sur une croix (v. 14-15) ; c’est l’amour infini de Dieu qui a consommé en faveur du monde le don de son Fils unique (v. 16) ; c’est le triage moral qui s’opère dans le monde en face de cette apparition (v. 17 et suiv.). Ces faits divins qu’affirme Jésus sont supérieurs au témoignage des sens, de la raison et de la conscience naturelle ; leur acceptation, qui est la condition du salut, dépend de la foi au témoignage du messager divin qui les atteste. Une fois que le cœur a été gagné à Jésus, par l’accord du sens moral avec les faits terrestres, humains, attestés par lui, il doit accepter les célestes sur l’autorité de ce même Maître ; ou sinon il ne lui reste qu’à se retirer d’avec lui, comme ces nombreux disciples qui rompirent avec Jésus à Capernaüm le lendemain de la multiplication des pains en disant : « Cette parole est dure ; qui peut l’accepter ? » (Jean 6.60)
Voilà, je le crains, ce que la chrétienté est en voie de faire aujourd’hui ; et c’est vers ce terme fatal que la conduisent inconsciemment ceux qui lui enseignent à refuser à Jésus-Christ l’autorité religieuse qu’il réclame.
Pour moi, je crois que Jésus-Christ n’a pas énoncé seulement certaines vérités bienfaisantes, mais qu’il est la vérité elle-même, dans le domaine du salut auquel s’est limité son enseignement. Je crois, sur son affirmation solennelle, que « sa parole n’est pas de lui, mais de Celui qui l’a envoyé. » (Jean 7.16.) Je ne me crois point autorisé à admettre dans cette parole un mélange d’or et de bois, d’argent et de paille, de diamant et de chaume, et à consommer le triage entre ces éléments hétérogènes. Au nom de l’autorité morale par laquelle cette parole a enchaîné ma conscience, je soumets à Celui qui l’a prononcée mon intelligence, mon cœur et ma volonté, là même où cette parole les dépasse encore. Car je me vois moralement obligé à reconnaître que la conscience, la pensée et la volonté de Christ sont plus complètement associées à la pensée et à la volonté de Dieu que les miennes propres. On me dira : C’est faire de l’apothéose ! Sans doute, répondrai-je, et cette apothéose n’est pas mon fait, mais le sien.
P.-S.
Les lignes précédentes ont été envoyées à la rédaction du Chrétien évangélique antérieurement à la réunion qui a eu lieu à Chexbres le 31 août, dans laquelle ont été discutés les articles que j’avais publiés au printemps. Peut-être la distinction faite à la fin de l’article précédent entre l’homme qui n’a pas encore donné sa foi à Jésus-Christ et celui qui a déjà accueilli sa personne et son témoignage, servira-t-elle à expliquer à M. Dandiran la coexistence des deux courants contradictoires sur la question de l’autorité, qu’il a cru reconnaître dans mon premier travail. Il comprendra en même temps que le terme d’intellectualisme, par lequel il a caractérisé ma tendance, a été faussement appliqué par lui. Il s’agit, à mon point de vue, qui est, comme nous venons de le voir, celui de Jésus lui-même, de faits divins dont Christ a apporté au monde la connaissance, et que nous devons nous approprier sur son témoignage, parce que c’est la foi à ces faits qui apporte la vie à l’âme.… Cette méthode n’est pas de l’intellectualisme, mais de l’empirisme. Comment la vie (spirituelle) peut se produire, selon M. Dandiran, en dehors de la foi à ces faits attestés par Christ, c’est ce que je ne saurais comprendre. La vie spirituelle n’est pas un fluide subtil que l’homme reçoit inconsciemment et magiquement d’en haut ? La contemplation de Jésus, dit-on, suffit pour éveiller cette vie. Mais Jésus ne s’est pas borné à se montrer, il a enseigné, il a déclaré ce qu’il était pour Dieu, ce qu’il était pour nous et ce qu’il avait mission de faire ici-bas. Aussi l’apôtre qui avait puisé en lui si profondément ce qu’il appelle, lui aussi, la vie, ne dit-il pas seulement : « Ce que nous avons vu de nos yeux, » mais : « Ce que nous avons entendu et vu de nos yeux. » (1 Jean 1.1) A quoi bon deux ou trois ans d’enseignement avant la Pentecôte, si une certaine connaissance de la vérité ne devait pas frayer le chemin à la vie ? La vie résulte de l’assimilation personnelle de certains faits accomplis par l’amour divin en notre faveur, faits attestés par Jésus-Christ et savourés par l’âme sous l’action du Saint-Esprit. Il faut donc qu’elle les connaisse. Aussi Jean-Baptiste n’a-t-il pas dit : « Celui qui a la vie croit, au Fils ; » mais : « Celui qui croit au Fils, a la vie. » Et Jean, l’apôtre (Jean 20.31) : « Afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et que croyant vous ayez la vie en son nom », (c’est-à-dire par la révélation que vous avez reçue de ce qu’il est). Toute vie (spirituelle) suppose donc une certaine vérité connue et assimilée, comme d’autre part tout progrès dans la connaissance de cette vérité suppose une certaine mesure de vie. Est-ce là de l’intellectualisme ? Non. C’est l’exclusion d’un mysticisme subjectif qui ne saisit plus rien que lui-même.