5.
La lutte doctrinale contre le paganisme. L’apologie au ii^e siècle.

5.1 — Aperçu général sur les apologistes.

[Sur les apologistes au ii^e siècle en général, voir L. Laguier, La méthode apologétique des Pères dans les trois premiers siècles, Paris,1905. J. Rivière, Saint Justin et les apologistes du second siècle, Paris, 1907. W. H. Carslaw, The early Christian Apologists, London, 1911. A. Puech, Les apologistes grecs du ii^e siècle de notre ère, Paris, 1912.]

On donne, dans la haute antiquité ecclésiastique, le nom d’apologistes à ce groupe d’écrivains qui, au ii^e ou même au iii^e siècle, s’efforcèrent de justifier les chrétiens des crimes que la malveillance et les préjugés leur imputaient, d’obtenir pour eux la tolérance et l’équitable application des lois, de montrer que la doctrine qu’ils professaient méritait l’attention, le respect, l’adhésion des esprits réfléchis.

Entendu ainsi dans un sens restreint, le nom d’apologistes convient à une quinzaine d’écrivains environ, mais dont plusieurs ne méritent qu’une simple mention, parce que leurs ouvrages ont entièrement ou presque entièrement péri. Tels Quadratus (vers 125-126), Ariston (135-165), Rhodon (avant 172), Miltiade (vers 150), Apollinaire d’Hiérapolis (160-176), Méliton (175-180).

Les seuls que nous puissions étudier ici sont :

1. Aristide, Apologie à Antonin le Pieux (130-161) ;
2. saint Justin : Première Apologie (150-155) ; Deuxième Apologie (150-100) ; Dialogue avec Tryphon, publié peu après la première apologie, et probablement avant 161 ;
3. Tatien, Oratio ad Graecos, vers 165 ;
4. Athénagore Supplicatio pro Christianis (176-178) ; De resurrectione mortuorum ;
5. Théophile d’Antioche, Ad Autolycum libri tres (169-182) ;
6. l’Épître à Diognète (ii^e siècle probablement) ;
7. Minucius Félix, Octavius (180-fin du ii^e siècle probablement) ;
8. Tertullien, Apologeticum (probablement automne de 197) ;
9. Hermias, Irrisio gentilium philosophorum (iii^e siècle ?) ;
10. enfin plusieurs ouvrages attribués à saint Justin, mais dont les trois premiers du moins ne sont pas de lui : un Πρὸς Ἕλληνας que M. Harnack met entre les années 180-240 ; un Λόγος παραινετικὸς πρὸς Ἕλληνας, qui appartiendrait, suivant Bardenhewer, à la même époque ; un περὶ ϑεοῦ μοναρχίας, peut-être du iii^e siècle, et un περὶ ἀναστάσεως, de 150-180, connu de Tertullien et de saint Irénée, et dont plusieurs critiques cependant refusent la paternité à saint Justin.

Or, le but de ces apologistes, dans leurs écrits proprement de défense religieuse, est naturellement et surtout de disculper le christianisme, de le présenter comme une doctrine inoffensive, respectueuse de l’ordre établi et des situations acquises, conforme d’ailleurs à la raison dont elle confirme et complète les données. Ils sont dès lors amenés à en exposer de préférence les dogmes naturels, les enseignements qui concordent avec ceux des grandes écoles de philosophie spiritualiste, l’unité de Dieu, l’immortalité future, la loi morale et sa sanction dans une autre vie, ou, s’ils parlent de ses mystères, c’est pour montrer qu’ils ne diffèrent pas, autant qu’on le pourrait penser, de certaines croyances du paganisme. Dans ces conditions, leur christianisme prend l’aspect d’une sagesse humaine très haute ou d’une religion épurée qui se rapproche par certains côtés des religions connues. Mais il s’en faut bien qu’un pareil concept corresponde à toute leur pensée. Nous savons que leur symbole contenait autre chose. Il comprenait notamment des vérités d’ordre spécifiquement surnaturel et chrétien, que l’on retrouve soit dans ceux de leurs écrits qui sont destinés aux fidèles, soit encore dans leurs apologies aux païens et aux juifs, car il leur arrive, même dans ces derniers ouvrages, de révéler leur foi tout entière. Les apologistes ne sont donc pas uniquement des philosophes, ils sont des croyants, et rien ne serait plus décevant que de vouloir, de leur silence, conclure à leur ignorance de certains mystères. Ce silence en général s’explique trop bien pour qu’on en puisse tirer un argument contre eux.

Cela n’empêche pas que nous ne devions, pour les étudier, distinguer les deux points de vue, et les considérer successivement comme défenseurs et comme docteurs de la foi. C’est sous le premier aspect exclusivement que nous les considérons dans ce chapitre, renvoyant au suivant d’examiner leur théologie.