Jusqu’à la fin du iie siècle, les deux parties, orientale et occidentale, de l’Église étaient sans doute caractérisées déjà, l’une par ses tendances plus spéculatives et philosophiques, l’autre par ses goûts et son génie pratiques. Cette différence toutefois, par suite peut-être de la mêlée des auteurs (saint Justin, Tatien, Irénée sont des orientaux qui ont vécu en Occident), n’avait pas été aussi accusée de beaucoup qu’elle le devint dans la suite. Mais, au iiie siècle, le développement que prit, sous l’impulsion de Clément et d’Origène, la spéculation théologique en Orient fut un premier pas vers une distinction plus marquée des deux Églises ; puis, à la même époque, l’adoption, par l’Église d’Occident, du latin comme langue officielle en fut un second qui la rendit manifeste. Désormais nous devrons, dans cet exposé, traiter à part des auteurs orientaux et des auteurs latins, puisque leurs préoccupations ne sont pas tout à fait les mêmes et que leur foi, tout en restant une, ne parle pas la même langue.
De plus et dans l’Église d’Orient même, un déplacement se produit à ce moment du centre d’influence que nous connaissions jusqu’ici. Au premier et au deuxième siècle, les seules Églises en vue sont celles de Syrie et d’Asie Mineure, Antioche, Jérusalem, Smyrne, Éphèse, Hiérapolis, etc. L’Asie produit, au iie siècle, les écrivains les plus nombreux et les plus réputés, Papias, Polycarpe, Apollinaire, Apollonius, Méliton, Irénée aussi. Mais, à la fin de ce même siècle, une Église apparaît soudain dans l’histoire qui conquiert immédiatement le premier rang : c’est celle d’Alexandrie. Pendant plus de cent cinquante ans elle maintiendra et défendra sa préséance. Avant de parler des écrivains de la Syrie et de l’Asie Mineure, nous devons traiter de ceux d’Alexandrie et de l’Egypte.
C’est à saint Marc que serait due, suivant une tradition rapportée par Eusèbe (2.16), la fondation de l’Église d’Alexandrie. Entre saint Marc et l’évêque Demetrius qui la gouvernait en 221, Jules Africain compte dix évêques. De cette Église sont sortis, pour établir leurs sectes dissidentes, Valentin, Carpocrate, Basilide ; et cette circonstance implique qu’il y régnait déjà au milieu du iie siècle une activité intellectuelle assez intense. Une école catéchétique s’y était fondée, dépendante dans une certaine mesure de l’autorité officielle sans être précisément son organe, où l’on ne se contentait pas d’expliquer aux catéchumènes les éléments de la foi, mais où l’on donnait aux chrétiens désireux de s’instruire un aliment théologique plus fort, et où l’on développait même devant les païens les raisons de croire. Cette école devait remonter assez haut dans le iie siècle : elle ne se montre pas toutefois à nos yeux avant l’an 180, avec ses premiers maîtres connus, Pantène et Clément.
Pantène, « l’abeille de Sicile », a été le maître de Clément. Devenu directeur de l’école d’Alexandrie après avoir été missionnaire, il y a expliqué « de vive voix et par des écrits les trésors des divines Écritures » (Eusèbe, H. E., 5.10). Cependant, malgré ce témoignage d’Eusèbe, il est douteux que Pantène ait en effet publié des ouvrages. Pour nous, le plus ancien écrivain orthodoxe d’Alexandrie est Clément.
Clément a dû naître vers l’an 150 à Athènes, d’une famille païenne. Les circonstances de sa conversion sont inconnues : on présume seulement que, tourmenté par le problème de Dieu, comme Justin, il fut, comme lui, attiré vers le christianisme par l’élévation et la pureté de la doctrine et de la morale évangéliques. Cette conversion était sinon achevée, du moins en bonne voie, lorsque Clément entreprit les voyages dont il parle dans ses écrits. Parti de Grèce, il visita la Grande Grèce en Italie, la Palestine et enfin l’Egypte, recherchant partout les maîtres chrétiens. La rencontre de Pantène à Alexandrie, vers l’an 180, le fixa dans cette ville. Il y fut élevé au sacerdoce. Disciple d’abord de Pantène, il devint, vers 190, son collaborateur et enseigna à ses côtés.
Cet enseignement de Clément prit fin en 202 ou 203, à l’occasion de la persécution de Septime Sévère qui ferma l’école chrétienne d’Alexandrie. Clément se retira en Cappadoce chez l’évêque Alexandre qui avait été son élève. En 211, on le voit porter aux Antiochiens, de la part de cet Alexandre, une lettre où il est question des services que lui, Clément, avait rendus en Cappadoce (Eusèbe, H. E, 6.11.5-6). En 215 ou 216 ce même Alexandre devenu évêque de Jérusalem, écrivant à Origène, parle de Clément comme d’un mort. Clément dut donc mourir entre 211-216. Les anciens auteurs l’ont qualifié de saint. Son nom cependant n’a pas été admis par Benoît XIV dans le martyrologe romain.
Clément était un esprit naturellement large et élevé, un caractère sympathique et généreux, tout pénétré du désir d’être utile à ses disciples et à ses lecteurs. Son érudition était prodigieuse : aucun auteur, pas même Origène, n’a connu ni cité autant que lui les anciens écrits païens ou chrétiens. Sans doute, toute cette érudition n’est pas de première main : elle vient, en grande partie, de florilèges et recueils d’extraits qu’il a compulsés. Elle n’en est pas moins surprenante et prouve, en tout cas, qu’il avait lu et retenu beaucoup. Que l’on joigne à cela un style coulant, agréable et imagé, et l’on aura quelque idée des qualités de Clément écrivain. Malheureusement, ces qualités sont déparées chez lui par des défauts considérables qui ont toujours rendu laborieuse l’étude de ses œuvres. Il ne sait pas analyser les sujets qu’il traite pour en présenter successivement les diverses parties. Il expose tout son sujet tout à la fois et, comme il ne l’épuise jamais, on le voit sans cesse y revenir pour suppléer à ses oublis. De là une prolixité fatigante qu’aggrave encore l’excès des digressions et des citations. C’est dans les Stromates surtout que se fait davantage sentir cette absence de sobriété et de plan. Quant au style, s’il est aisé et facile, il est peu soigné et présente contre la grammaire et la syntaxe de l’atticisme bien des fautes. Clément écrivait vite et se souciait peu « d’helléniser ». Il est juste toutefois de remarquer que beaucoup de ces fautes sont moins les siennes que celles de son milieu et de son temps. A la fin du iie siècle, le grec avait déjà beaucoup perdu de sa pureté classique.
Au point de vue théologique, une des grandes préoccupations de Clément a été de déterminer les rapports de la foi et de la raison, de dire ce qu’a fait la philosophie pour préparer le monde à la révélation chrétienne, et comment on doit s’en servir pour transformer les données de cette révélation en une théologie scientifique. La solution d’ensemble qu’il a donnée est exacte. Dans le détail, on lui a reproché quelques erreurs qui ne sont pas cependant toujours établies ; et il serait d’ailleurs surprenant qu’en un sujet si vaste et si nouveau il eût rencontré partout la juste mesure et l’expression exacte.
La presque totalité des œuvres conservées de Clément d’Alexandrie est formée par une grande composition en trois parties qui comprend le Protreptique, le Pédagogue et les Stromates. L’auteur en expose l’économie au Pédagogue, i, 1. Dans le Protreptique, il s’adressera au païen et le fera sortir de son erreur : il le convertira (προτρέπων) ; dans le Pédagogue, il lui enseignera à mener une vie honnête et chrétienne (παιδαγογῶν) ; enfin dans un troisième ouvrage, il l’instruira des dogmes de la foi et lui exposera les vérités spéculatives (ἐπὶ πᾶσιν ἐκδιδάσκων). C’était, en somme, toute une théologie (apologie, morale, dogme) que Clément se proposait d’écrire.
Le Protreptique (Προτρεπτικὸς πρὸς Ἕλληνας, Exhortation aux Grecs), en douze chapitres, est une apologie qui se rattache aux écrits similaires du iie siècle. L’auteur y montre, d’une part, l’inanité et la fausseté du paganisme, de l’autre, l’impuissance de la philosophie à nous donner sur Dieu et la religion un enseignement suffisant. Il en conclut qu’il faut demander aux prophètes et à Jésus-Christ la vérité totale. Le livre, dont le fond et la forme sont achevés, a tout le mérite des belles compositions grecques.
Avec le Pédagogue apparaissent les défauts de Clément. L’ouvrage se divise en trois livres. Le premier commence par une polémique contre les faux gnostiques. Ceux-ci se regardaient comme des hommes d’essence supérieure, et traitaient les catholiques ordinaires d’enfants (νήπιοι) incapables de s’élever à la perfection. Clément combat cette prétention. Par le baptême nous sommes les enfants du Christ, notre pédagogue ; mais ce baptême, qui est une illumination et qui nous rend capables de voir Dieu, contient en germe la perfection chrétienne : la vraie gnose n’est qu’un développement de la foi. Ce développement s’opère sous l’influence de l’éducation du Verbe, éducation qui a deux caractères : c’est une éducation dirigée par la bonté, et c’est une éducation aussi ancienne que le monde, car le Verbe qui s’est incarné est le même qui a créé l’homme et l’a instruit dès l’origine.
Dans les deuxième et troisième livres du Pédagogue, Clément en vient à la pratique. Il parcourt les diverses circonstances de la vie quotidienne, et, sous la forme d’une causerie élevée et brillante, flagelle les vices de son temps et donne des conseils de vertu, et même de politesse et d’hygiène. Aucune théorie morale proprement dite, mais une série de peintures, même de portraits, et d’exhortations au bien.
Le Pédagogue nous montre en Clément un moraliste assez différent du Clément spéculatif qu’on imagine d’ordinaire. Celui-ci reparaît en partie dans les Stromates. D’après ce qui a été dit, on s’attendrait à voir intituler ce dernier ouvrage de la trilogie Le Maître (Ὁ διδάσκαλος) et à y trouver un exposé du dogme chrétien. Au lieu de cela, on a entre mains un recueil de mélanges dont le titre entier est Tapis (στρωματεῖς) de mémoires gnostiques sur la vraie philosophie. Est-ce bien là le livre que Clément avait annoncé ? Oui probablement, mais seulement ébauché et dont il n’a guère écrit que le commencementb. Au lieu d’y faire un exposé didactique de la doctrine chrétienne, l’auteur a préféré la présenter toute vivante en la personne du parfait gnostique, c’est-à-dire du parfait chrétien qu’il dépeint avec amour. Comme dans le Pédagogue, la théorie est rejetée à l’arrière-plan des faits.
b – M. de Faye ne voit dans les Stromates qu’une série d’essais destinés à préparer la composition du Maître, mais ne faisant point partie de l’ouvrage.
On ne possède actuellement que sept stromates et peut-être des matériaux pour un huitième. Le premier démontre qu’il est permis et utile au chrétien non seulement d’écrire des ouvrages, mais d’étudier la philosophie grecque et généralement les sciences qui s’enseignaient alors. Le deuxième traite des rapports de la foi et de la gnose chrétienne ; le troisième du mariage ; le quatrième du martyre et de la possibilité pour tout chrétien de devenir vrai gnostique, c’est-à-dire parfait ; le cinquième des symboles et de l’allégorie ; le sixième revient sur les deux stromates précédents pour les compléter ; le septième dépeint la vie religieuse du gnostique chrétien : c’est le plus intéressant et le mieux composé de tout l’ouvrage.
Il est certain que le Protreptique a été écrit avant le Pédagogue, et celui-ci avant les Stromates. On regarde généralement les Stromates comme le dernier ouvrage de Clément, et on ne les met pas avant 202-203 ou même 208-211. Le Protreptique et le Pédagogue peuvent dater de 189-200.
Après la grande trilogie de Clément, il faut nommer comme son plus important ouvrage les Hypotyposes (ὑποτυπώσεις, Esquisses). C’était un commentaire, en huit livres, de passages choisis de l’Ancien et du Nouveau Testament, notamment des épîtres de saint Paul, des épîtres catholiques (sauf la troisième de saint Jean) et des Actes des apôtres. L’exégèse en était surtout allégorique, et Photius, qui avait lu l’ouvrage, a porté sur sa théologie un jugement dont la sévérité semble excessive. Il s’en est conservé en grec de nombreuses citations et, en latin, les commentaires de la première épître de saint Pierre, de la première et de la deuxième épître de saint Jean et de l’épître de saint Jude, sous le titre généralement adopté d’Adumbrationes Clementis alexandrini in epistulas canonicas.
A côté de ce grand commentaire se place le Quis dives salvetur (Quel est le riche qui est sauvé), homélie entièrement conservée sur Marc.10.17-31. Clément y observe que le détachement des richesses demandé par Notre-Seigneur n’est pas toujours le détachement effectif et extérieur, mais bien le détachement intérieur et affectif. Les richesses ne sont pas un obstacle au salut, si on en use bien : bien plus, elles peuvent devenir un moyen de salut en facilitant à leur possesseur les œuvres de miséricorde et de charité. C’est à la fin de cette homélie qu’est racontée l’histoire si connue du voleur converti par l’apôtre saint Jean, qu’Eusèbe a reproduite (H. E., 3.23.5 et suiv.). L’antiquité a beaucoup apprécié ce petit écrit, plein d’onction et de réflexions justes : mais on n’en saurait fixer la date.
Quant aux autres ouvrages contenus dans les éditions de Clément, ce sont moins des traités proprement dits de Clément que des extraits qu’il avait faits de livres étrangers ou des notes qu’il comptait utiliser pour ses travaux futurs. Le fragment édité par Potter comme huitième stromate vient d’un traité de logique, et s’occupe de la définition, du genre, des espèces, de la méthode, etc. Les Extraits des écrits de Théodote, au nombre de 86, sont des fragments recueillis d’ouvrages gnostiques valentiniens et surtout de Théodote. Enfin les 53 Eclogae ex scripturis propheticis sont des notes sans suite sur divers sujets, et dont il est difficile de déterminer la provenance.
A la référence 6.13.3,9 de son Histoire ecclésiastique, Eusèbe a énuméré quelques autres compositions de Clément : Sur la Pâque ; Sur le jeûne ; Sur la détraction ; Exhortation à la patience ou Aux nouveaux baptisés ; Canon ecclésiastique ou Aux judaïsants. Il reste quelques fragments de plusieurs de ces écrits.