Comme nous l'avons déjà noté, la première étape du retour de Christ sera sa venue dans les airs, mais il est clair qu'il viendra aussi sur terre. Considérons maintenant le but de sa venue sur terre et la période qui se situe entre les deux.
Le but de Christ en venant sur terre est très différent de son but en venant dans les airs. Cette différence est en soi une preuve qu'il y a deux étapes à sa venue. Elles doivent absolument être séparées l'une de l'autre dans le temps. Quels sont ces buts ?
Christ a été caché aux yeux des hommes pendant plus de 19 siècles. Il était autrefois parmi les hommes, et les siens l'ont contemplé (Jn. 1.14 ; 1 Jn. 1.1-4), mais il est maintenant dans le tabernacle céleste, remplissant les fonctions de souverain sacrificateur dans le lieu très saint. Et il reviendra (Hé. 9.24-28), suivi d'un cortège d'anges et de l'armée des rachetés (Joë. 3.11 ; Za. 14.5 ; 1 Th. 3.13 ; Jud. 1.14). "Tout œil le verra, même ceux qui l'ont percé" (Ap. 1.7 ; voir Za. 12.10). La Bible déclare que toutes les tribus de la terre "verront le Fils de l'homme venant sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire" (Mt. 24.30). Ses pieds se poseront sur la montagne des Oliviers (Za. 14.14). Les anges ont dit aux disciples : "Ce Jésus, qui a été enlevé au ciel du milieu de vous, viendra de la même manière que vous l'avez vu allant au ciel" (Ac. 1.11). Ceux qui appartiennent à Christ seront également manifestés à ce moment-là (Col. 3.4). Ce sera une glorieuse révélation de Christ avec son peuple.
Lorsque les années d'une tribulation sans précédent (Es. 24.16-21 ; 26.20ss. ; Je. 30.4-7 ; Ez. 20.33-38 ; Mt. 24.21, 29 ; Lu. 21.34-36), qui s'étendra entre les deux étapes de sa venue, tireront à leur fin, des esprits émanant du dragon, de la bête et du faux prophète iront rassembler les rois de la terre pour combattre (Ap. 16.12-16). Ils se rassembleront dans le but de capturer Jérusalem et les Juifs de Palestine (Za. 12.1-9 ; 13.8-14.2), mais juste au moment où la victoire semblera assurée, Christ descendra du ciel avec ses armées (Ap. 19.11-16). Ces hordes se tourneront alors pour combattre le Fils de Dieu, mais le conflit sera de courte durée et le résultat assuré. Les chefs de cette rébellion seront alors pris et jetés dans l'étang de feu (Ps. 2.3-9 ; 2 Th. 2.8 ; Ap. 19.19ss.), et leurs armées seront tuées par l'épée qui sortira de la bouche de Christ (2 Th. 1.7-10 ; Ap. 19.21). L'opposition politique contre Christ et son royaume sera ainsi anéantie et la voie préparée pour l'inauguration d'un nouveau régime.
Lorsque la bête et le faux prophète seront jetés dans l'étang de feu, Satan sera lié pour 1000 ans (Ap. 20.1-3). L'amillénarisme et le postmillénarisme considèrent l'enchaînement de Satan et le millénium comme figuratifs. Certains enseignent que cet enchaînement eut lieu sur la croix lorsque Christ triompha de Satan. Les activités de Satan ont été restreintes (Hé. 2.14) et, dans ce sens, il est lié. Boettner, un postmillénariste, écrit : "L'interprétation amillénariste habituelle d'Apocalypse 20.2, c'est que l'"enchaînement" de Satan a eu lieu lors de la première venue, et qu'il a été accompli lorsque Christ a triomphé de Satan à la croix."1 D'un autre côté, certains interprètent l'enchaînement de Satan comme un processus continuel tout au long de la dispensation actuelle. Plus l'Église fait des progrès, plus la puissance de Satan est restreinte. Nous répondons toutefois que Satan n'est pas lié. Nous pouvons voir cela dans plusieurs passages : il est le chef de ce monde (Jn. 16.11), le prince de la puissance de l'air (Ép. 2.2) le dieu de ce siècle (2 Co. 4.4). Pierre a dit à ses lecteurs : "Votre adversaire, le diable, rôde comme un lion rugissant, cherchant qui il dévorera" (1 Pi. 5.8). Il n'est certainement pas enchaîné à ce moment-ci.
1 — Boettner, The Millenium, p. 125.
Certains interprètent la résurrection et le millénium qui la suit comme la vie dans l'état intermédiaire entre la mort et la résurrection, lorsque le chrétien vit avec Christ dans un état désincarné. Citons de nouveau Boettner : "Pour les saints de l'Ancien Testament et pour ceux qui sont morts dans la première partie de l'époque de l'Église, ce règne a déjà duré beaucoup plus longtemps que 1000 ans."2 D'autres interprètent cette résurrection comme la résurrection spirituelle qui a lieu lors du salut. Feinberg, un prémillénariste, écrit : "C'est l'interprétation commune des amillénaristes que la première résurrection est la résurrection spirituelle qui a lieu lors de la régénération d'un pécheur ; la seconde résurrection est la résurrection physique générale de tous les morts en même temps."3 Mais l'interprétation littérale de ce passage exige un enchaînement littéral de Satan et une résurrection littérale.
2 — Boettner, The Millenium, p. 66.
3 — Feinberg, Premillennialism or Amillennialism ?, p. 188.
Si les figures utilisés dans Ap. 20.1-3 signifient quelque chose, elles doivent signifier que Satan est enlevé de sa sphère précédente d'opération et qu'il est privé de toute occasion ou capacité de continuer son œuvre. Les démons sont sans aucun doute inclus dans cet enchaînement. Dans Mt. 8.29, les démons laissent entendre qu'ils sont au courant de la ruine qui les menace ; dans És. 11.1-10 ; 65.19-25, nous voyons les changements qui se produiront dans la nature, dans l'homme et dans les animaux à la suite du retour de Christ. L'enchaînement de Satan ne comprend pas l'enlèvement de la nature charnelle chez ceux qui seront encore dans leur corps mortel. La corruption héritée d'Adam suivra l'homme dans le millénium et sera une source de péché au cours de cette période. Remarquez que l'enchaînement de Satan sera pour une période précise de 1000 ans. Certains peuvent interpréter cela comme une longue période indéfinie, mais il n'y a pas de raison pour laquelle le Saint-Esprit n'aurait pas utilisé un terme imprécis s'il avait voulu parler d'une période imprécise.
Paul a déclaré que Dieu n'avait pas rejeté son peuple (Ro. 11.1) ; il y a présentement "un reste selon l'élection de la grâce" (Ro. 11.5) ; et une fois que "la totalité des païens... (sera) entrée... tout Israël sera sauvé" (Ro. 11.25ss.). Quand Christ reviendra, il délivrera d'abord Israël de ses ennemis terrestres (Jér. 30.7 ; Za. 14.1-3). Mais il ne s'arrêtera pas là ; il rassemblera tout Israël, réunissant la maison d'Israël et la maison de Juda (És. 11.11-14 ; 62.4 ; Jér. 31.35-37 ; 33.14-22 ; Éz. 37.18-25) ; de plus, il les sauvera et établira une nouvelle alliance avec eux (Es. 66.8 ; Jér. 31.31-34 ; Za. 12.10-13.1 ; Hé. 8.8-12). Les saints de l'Ancien Testament seront également ressuscités à ce moment-là pour entrer dans le millénium (Da. 12.2). Ces promesses ne peuvent pas vouloir dire que tout Israël sera graduellement intégré dans l'Église, car la conversion d'Israël est spécifiquement associée à sa vision de Christ (Za. 12.10 ; Ap. 1.7). Cela est également clair d'après la déclaration que l'endurcissement d'Israël se poursuivra "jusqu'à ce que la totalité des païens soit entrée" (Ro. 11.25), c'est-à-dire jusqu'à ce que les relations actuelles de Dieu avec les païens soient complétées. Ces promesses ne veulent pas non plus dire que tous les Israélites qui ont vécu un jour sur terre seront sauvés, car les Juifs qui sont morts sans avoir la foi qui sauve sont aussi certainement perdus que les païens. Elles ne s'appliquent qu'aux Israélites qui seront laissés une fois que les rebelles auront été enlevés du milieu d'eux (Ez. 20.37ss.). Ce jour-là, Israël se repentira et se tournera vers le Seigneur (Za. 12.10-13.1).
Nous avons vu que Christ jugera la bête, le faux prophète et leurs armées lors de son retour, mais les rois, les capitaines et les armées ne constituent pas le peuple tout entier. Quand Christ aura réglé le compte de ceux-ci à la bataille d'Harmaguédon, il rassemblera toutes les nations devant lui pour le jugement. Il ne faut pas confondre ce jugement avec celui d'Ap. 20.11-15 pour les raisons suivantes :
1° Lors du jugement des nations (Joë. 3.11-17 ; Mt. 25.31-46 ; voir Ac. 17.31 ; 2 Th. 1.7-10), Christ est présenté comme assis sur son trône de gloire ; lors du jugement d'Ap. 20.11-15, il est assis sur un grand trône blanc.
2° Le premier se déroule sur la terre (Joë. 3.17) ; le dernier dans les cieux, car le ciel et la terre ont disparu.
3° Le premier a lieu avant le millénium, juste au moment où Christ revient sur terre ; l'autre après le millénium.
4° Pour le premier, toutes les nations sont assemblées ; pour le dernier, seuls les morts le seront.
5° Avec le premier, il n'est pas fait mention d'une résurrection ; avec l'autre, il y a une résurrection.
6° Pour le premier, deux classes de personnes sont mentionnées ; pour l'autre, seulement une.
7° Il n'est question d'aucun livre pour le premier ; des livres sont ouverts dans le second.
8° Le résultat du premier est double : pour les brebis, la vie éternelle et le royaume, pour les boucs, la condamnation éternelle ; pour le dernier, c'est simplement l'étang de feu.
9° Et une question importante soulevée lors du premier, c'est la façon dont ils ont traité les frères du Seigneur ; la seule question pour l'autre, c'est celle de leur conduite en général.
Bien que certaines de ces affirmations soient fondées sur des arguments du silence, un aussi grand nombre de différences ou d'omissions ne peut qu'indiquer deux jugements différents. Il semble donc clair que les nations seront ici jugées quant à leur privilège d'entrer dans le royaume millénaire.
Jésus a parlé d'un futur rétablissement au cours duquel les apôtres seraient assis sur des trônes pour juger les douze tribus d'Israël (Mt. 19.28). Le principal chef de ce royaume est identifié comme "mon serviteur David" (Éz. 34.23 ; 37.24 ; voir És. 55.3ss.). Feinberg fait la remarque suivante : "L'allusion à David, le serviteur de Dieu, doit être comprise comme le plus grand des fils de David, le Seigneur Jésus-Christ."4 Ésaïe parle de cette période comme d'un temps où le loup habitera en paix avec l'agneau, et la panthère avec le chevreau (Es. 11.1-9), comme un temps où le désert fleurira comme un narcisse et où le mirage se changera en étang (Es. 35.1-10). Paul en parle comme de la délivrance de la création de ses gémissements et de son esclavage (Ro. 8.19-22). Divers changements physiques doivent se produire sur la terre (És. 2.2 ; Ez. 47.1-12 ; Za. 14.4-8), et la terre donnera à nouveau ses produits (Ez. 34.25ss.). Il faut remarquer que ce renouvellement doit se produire "quand le Fils de l'homme... sera assis sur le trône de sa gloire" (Mt. 19.28). Tout le chapitre 11 d'Ésaie identifie de même ce glorieux avenir à la présence du Fils de Jessé parmi les hommes. La même chose est peut-être également incluse dans la promesse que Christ "apparaîtra sans [lien avec le] péché une seconde fois à ceux qui l'attendent pour leur salut" (Hé. 9.28). Le sol a été maudit à cause de l'homme, et les épines et les chardons sont la conséquence de son péché (Ge. 3.17-19 ; voir Hé. 6.8), mais lorsque Christ reviendra, il enlèvera la malédiction et rétablira même les animaux à leur perfection et à leur gloire primitives.
4 — Feinberg, The Prophecy of Ezekiel, p. 198.
Nous reprendrons ce sujet plus en détail un peu plus loin, mais nous devons cependant l'aborder ici. L'homme de haute naissance est parti "dans un pays lointain, pour se faire investir de l'autorité royale, et revenir ensuite" (Lu. 19.12). Lorsqu'il reviendra, il établira son Royaume (Lu. 19.15-19). Dieu a promis à David qu'il établirait son royaume pour toujours (2 Sa. 7.8-16) et il confirma plus tard sa promesse par un serment (Ps. 89.4, 20-37). Au moment même où Babylone s'emparait de Jérusalem, Dieu renouvela sa promesse à son peuple (Jér. 33.19-22). L'ange Gabriel déclara que Jésus était l'héritier de ce trône (Lu. 1.31-33). Il est la pierre qui s'est détachée de la montagne sans le secours d'aucune main et qui a rempli toute la terre après avoir écrasé tous les royaumes de la terre (Da. 2.44ss.). Il recevra le royaume des mains de son Père et l'établira dans les derniers jours (Da. 7.13ss.). Alors et alors seulement le royaume de ce monde deviendra le royaume de notre Dieu et de son Christ (Ap. 11.15). La ville de Jérusalem deviendra la capitale de la terre renouvelée (Es. 2.2-4 ; Mi. 4.1-3). Toutes les nations seront obligées de venir adorer à Jérusalem lors de la fête des Tabernacles (Za. 14.16-19). La paix et la justice caractériseront le règne de Christ (És. 9.5ss.).
Ayant discuté des événements reliés à sa venue dans les airs et à sa venue sur la terre, nous devons maintenant traiter brièvement de la période entre ces deux événements. Cette période est la tribulation. Nous savons évidemment que les chrétiens doivent, par de nombreuses tribulations, "entrer dans le royaume de Dieu" (Ac. 14.22) ; mais il y a, en plus de cette expérience commune à tous les chrétiens, une future période de tribulation. Dans Da. 12.1, il en est parlé comme d'une "époque de détresse, telle qu'il n'y en a point eu de semblable depuis que les nations existent" ; dans Mt. 24.21, elle est décrite comme "une grande tribulation" ; dans Lu. 21.34, elle est appelée "ce jour" ; dans Ap. 3.10, il en est parlé comme de "l'heure de la tentation qui va venir sur le monde entier, pour éprouver les habitants de la terre" ; et dans Ap. 7.14, il est question de ceux qui "viennent de la grande tribulation". Dans l'Ancien Testament, il y est fait allusion comme à "un temps d'angoisse pour Jacob" (Jér. 30.7) et au temps de l'indignation de Dieu contre les habitants de la terre (Es. 24.17-21 ; 26.20ss. ; 34.1-3). Que la période de la tribulation se situera entre les deux étapes du retour de Christ est évident si l'on étudie tout le programme de Dieu pour l'avenir. Elle se terminera par le retour de Christ en gloire (Mt. 24.29ss.).
Il ne nous est nulle part dit textuellement combien de temps durera cette période, bien que nous lisions que, à cause des élus, ces jours seront abrégés (Mt. 24.22). Il y a cependant certaines choses qui indiquent que cette période durera sept ans. Quelle que soit la méthode pour calculer les 70 semaines de Da. 9.24-27, il est clair qu'elles ont commencé lors du retour de Néhémie et de la reconstruction des murs et de la ville de Jérusalem (Né. 2.1-8 ; Da. 9.25). Il est également clair que la soixante-neuvième semaine s'est terminée par la crucifixion du Messie (Da. 9.26) et qu'il y a une pause dans la succession des semaines. La destruction de la ville et du sanctuaire en 70 apr. J.-C., et la répétition des guerres et des désolations jusqu'à la fin se situent entre la soixante-neuvième et la soixante-dixième semaines. Il semble parfaitement clair pour plusieurs que la soixante-dixième semaine soit encore à venir et qu'il s'agisse de la période de la tribulation. Il semble également clair que, dans la chronologie de Daniel, une "semaine" équivaille à sept ans. Si la soixante-dixième semaine représente la période de tribulation, nous pouvons alors en déduire qu'elle durera sept ans. En harmonie avec cela, la deuxième moitié de cette période est ailleurs appelée "un temps, des temps, et la moitié d'un temps" (Da. 7.25 ; 12.7 ; Ap. 12.14), "quarante-deux mois" (Ap. 11.2 ; 13.5) et 1260 jours (Ap. 11.3 ; 12.6 ; voir Da. 12.11ss.). C'est peut-être tout ce que nous pouvons dire à propos de la durée de cette période.
La Bible a beaucoup à dire à propos de la nature de cette période. Regardons brièvement quelques aspects de la période de tribulation.
1. L'aspect politique. L'aspect politique est indiqué particulièrement dans Daniel et dans Apocalypse. Dans Da. 2.31-43 nous est décrit "les temps des nations" (Lu. 21.24), et dans les deux versets suivants (Da. 2.44ss.), le royaume millénaire. Après les périodes babylonienne, médo-perse, grecque et romaine, la forme finale de l'empire romain apparaît avec ses dix rois. Dans Da. 7.1-28, la même prédiction revient sous l'image des quatre bêtes. La dernière, avec ses dix cornes, représente la dernière forme de l'empire romain avec ses dix rois. Dans Ap. 13.1-10, nous retrouvons la même prophétie, sauf que les cornes possèdent maintenant des couronnes, ce qui suggère que le moment de leur puissance est arrivé. Dans Ap. 17.1-18, cette même bête est dominée par la femme adultère, représentant de toute évidence un système religieux. Dans Ap. 19.21-27, nous voyons la fin de cet empire. De tout cela, nous pouvons en conclure que, pendant la période de tribulation, il y aura une fédération politique, développée principalement à partir de l'ancien empire romain, à laquelle dix royaumes coopéreront. Ce régime sera autocratique et blasphématoire. Le système religieux de cette époque dominera d'abord le gouvernement, mais, après une certaine période, les dix rois le détruiront, et de grandes persécutions commenceront contre les croyants de cette époque. Mais l'empereur et ses associés seront détruits lors du retour de Christ, et leur royaume fera place au royaume que Christ établira.
2. L'aspect religieux. L'aspect religieux peut être établi par des passages comme Da. 11.36-39 ; Jn. 5.43 ; 2 Th. 2.6-12 ; Ap. 13.11-18 ; 17.1-17. Jésus a prédit qu'un autre viendrait en son nom et que les Juifs l'accueilleraient. Cette personne est une des bêtes d'Ap. 13.1-18. Le mot "antichrist" ne revient que cinq fois dans le Nouveau Testament (1 Jn. 2.18, 22 ; 4.3 ; 2 Jn. 1.7), et étant donné que le terme n'est utilisé pour la personne de l'antichrist qu'à une ou deux reprises, il est préférable de se servir des termes plus fréquemment employés pour les acteurs des derniers temps. Nous avons déjà indiqué que, dans Ap. 17.1-6, nous voyons le faux système religieux assis sur la bête. Il peut s'agir d'une fédération de tous les apostats qui entreront dans la tribulation. Comme nous l'avons noté précédemment, au début de cette période, ce faux système, la prostituée, dominera le gouvernement. Lorsque, au milieu de cette période, l'empereur rompra son alliance avec les Juifs et interdira que l'on offre des sacrifices (Da. 9.27), les dix rois haïront alors la prostituée, la dépouilleront et la détruiront (Ap. 17.16ss.). À partir de ce moment, tous devront adorer la bête (Ap. 13.4-8), et la deuxième bête s'arrangera pour obliger le monde à le faire (Ap. 13.11-17). Elle se servira de tromperies, de prodiges mensongers (2 Th. 2.9-12 ; Ap. 13.13) et de la force (Ap. 13.7, 15 ; voir Ap. 6.9-11 ; 20.4), persécutant même ceux qui ne voudront pas adorer la bête ni prendre son nom (Ap. 13.16ss.). Elle exigera que tous prennent la marque de la bête et ne permettra à personne d'acheter ou de vendre à moins d'avoir cette marque. Il est clair que dans ces jours-là, des multitudes seront mises à mort pour la Parole de Dieu et le témoignage qu'elles auront rendu. Mais avec la venue de Christ et la destruction des chefs et de leurs armées, tout le système religieux de la fin des temps sera réduit à néant.
3. L'aspect israélite. Dieu n'a pas rejeté son peuple ; il y a encore aujourd'hui un reste selon l'élection de la grâce (Ro. 11.1-5). De plus Dieu prendra à nouveau Israël comme son peuple, "car les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables" (Ro. 11.29). Il nous est impossible d'étudier complètement ce sujet des plus intéressants et des plus importants ; nous ne pouvons qu'en esquisser les grands faits.
Israël doit revenir en Palestine, mais il est clair qu'il le fera dans l'incrédulité. Ce n'est qu'après leur retour que les Israélites se convertiront (Éz. 37.1-14). Au cours des dernières années, il y a eu un effort résolu de la part de beaucoup de Juifs pour retourner en Palestine. Cela se poursuivra jusqu'à ce que l'empereur de l'empire romain restauré fasse une alliance avec eux pour sept ans, leur permettant d'offrir à nouveau des sacrifices dans le temple qu'ils auront reconstruit à Jérusalem. Mais ce prince rompra son alliance au milieu de la semaine et fera cesser les sacrifices et les offrandes (Da. 9.27). Au cours de cette période, peut-être juste avant le début de cette seconde moitié de la semaine, Dieu scellera sur le front 144 000 Israélites (Ap. 7.1-8). Cela indique sans aucun doute qu'ils ont maintenant accepté Christ comme leur Messie. Il ne s'agit là que d'un reste d'Israël, et ce sceau a pour but de les protéger pendant les jugements de la tribulation qui sont encore à venir. Satan sera ensuite chassé du ciel et persécutera Israël. Mais la terre viendra au secours d'Israël et engloutira les armées que Satan enverra après les Israélites (Jér. 30.7 ; Da. 12.1 ; Ap. 12). Après l'abolition des sacrifices, la bête installera une image dans le temple, ce qui est appelé "l'abomination du dévastateur" (Da. 12.11 ; Mt. 24.15 ; Ap. 13.14ss. ; voir 2 Th. 2.4). Il y aura par la suite une autre persécution contre les Juifs. Cela fait probablement allusion à la persécution de ceux qui se seront convertis par le ministère des deux témoins (Ap. 11.1-7 ; 12.17). Et nous avons finalement la persécution de tout Israël en Palestine (Za. 12.1-9 ; 13.8ss. ; 14.1-5). Il convient de noter que la délivrance et le salut d'Israël surviendront à son heure la plus sombre. Christ viendra et les Juifs le verront. Ils se lamenteront ensuite sur lui, se jetteront dans la source pour le péché et l'impureté, et deviendront une nouvelle nation (Za. 12.10-13.2). Dieu sauvera tous les Israélites qui survivront à ces jugements (Ro. 11.25-27).
4. L'aspect économique. Nous voyons l'aspect économique de cette période dans Ap. 13.16-18 ; 18.1-24. Il faudra adorer l'empereur pour pouvoir acheter ou vendre. Le commerce sera glorifié au-dessus de toute autre chose, et une grande cité commerciale sera érigée dans ce but. Babylone, le nom donné à cette ville, deviendra la grande cité mercantile du monde. Mais Dieu prendra note de toutes les oppressions contre son peuple et jugera la grande ville en une seule heure. Le ciel se réjouira lorsque Dieu jugera cette méchante femme et cette méchante ville (Ap. 19.1-5).
Nous avons déjà considéré en général la personne et l'œuvre de Satan ; il est maintenant approprié de regarder son rôle dans le programme de l'avenir. Il est impliqué dans la renaissance de l'empire romain. Dans Da. 7.2ss., nous lisons que les vents ont agité la grande mer et que quatre bêtes en sont sorties. Dans Ap. 13.1, nous voyons que le dragon se tient sur le sable de la mer et qu'une bête monte de la mer. C'est lui qui est derrière tout ce mouvement vers une fédération mondiale, dont le but inavoué est de bannir la foi de la terre. C'est lui qui donne sa puissance, son trône et une grande autorité à la bête (Ap. 13.2-4). Ce monarque aura donc l'énergie et la puissance de Satan, et personne ne pourra le vaincre. De plus, Satan dirigera d'abord les affaires depuis le ciel, mais il sera ensuite précipité sur la terre (Ap. 12.7-13 ; voir Lu. 10.18). Sachant qu'il ne lui reste que peu de temps, il haïra et persécutera Israël avec une grande fureur (Ap. 12.13-17). Les méthodes qu'il emploiera seront la tromperie, le mensonge, les signes et le feu descendant du ciel (2 Th. 2.9-11 ; Ap. 13.13-15). Il instituera même l'adoration du diable et des démons (Ap. 9.20 ; 13.4). Il se peut que cela prenne la forme de l'idolâtrie. Finalement, Satan incitera les rois de toute la terre à se rassembler pour la bataille d'Harmaguédon (Ap. 16.12-16 ; 19.11-21). Nous voyons donc que la tribulation sera, dans un vrai sens, l'heure et la puissance des ténèbres.