- Sont-ils assez nombreux ?
- Sont-ils un seul jour ou plusieurs ?
- Quelques façons de parler employées par l'Écriture dans son récit des six jours.
Objections
1. Il semble que l'énumération de ces jours ne soit pas suffisante. En effet, l'œuvre de création n'est pas moins différente des œuvres de distinction et d'ornementation que celles-ci ne le sont entre elles. Or, certains jours sont attribués à la distinction, et d'autres à l'ornementation. Donc d'autres jours doivent encore être assignés à la création.
2. L'air et le feu sont des éléments plus nobles que la terre et l'eau. Or, un jour est attribué à la distinction de l'eau, et un autre à la distinction de la terre. D'autres jours auraient donc dû être attribués à la distinction du feu et de l'air.
3. Les oiseaux ne sont pas moins éloignés des poissons que des bêtes terrestres. L'homme est également plus différent de tous les animaux que tous les autres animaux entre eux. Or, un jour spécial est attribué à la production des poissons de la mer, et un autre à la production des animaux de la terre. Un autre jour devait donc être attribué à la production des oiseaux du ciel et un autre à la production de l'homme.
En sens contraire, 4. Certains jours semblent assignés de façon superflue. En effet, la lumière se comporte par rapport aux luminaires comme un accident par rapport à un sujet. Or, un sujet est produit en même temps que son accident propre. La lumière ne devait donc pas être produite un jour, et les luminaires un autre jour.
5. Ces jours sont attribués à la première institution du monde. Or, au septième jour, absolument rien n'est institué. Le septième jour ne devrait donc pas être compté avec les autres.
Réponse
Le motif de la distinction de ces jours peut être découvert à partir de ce que nous avons vu précédemment. Il fallait en effet d'abord que soient distinguées les parties du monde, et ensuite que chacune des parties reçoive son ornement, du fait qu'elle se trouve comme remplie de ses habitants. — Si l'on suit l'interprétation des autres Pères, trois parties se trouvent indiquées dans la créature corporelle : la première est désignée par le mot « ciel », celle du milieu par le mot « eau » ; celle d'en bas par le mot « terre ». De là vient que, selon les pythagoriciens, au dire d'Aristote, la perfection réside en trois choses, « le commencement, le milieu et la fin ». La première partie est donc distinguée le premier jour, et ornée le quatrième ; celle du milieu est distinguée le deuxième jour, et ornée le cinquième ; la dernière est distinguée le troisième jour, et ornée le sixième. — S. Augustin est d'accord pour les trois derniers jours, mais non pour les trois premiers. Car, selon son interprétation, le premier jour fut formée la créature spirituelle, et dans les deux autres la créature corporelle, de telle sorte que les corps supérieurs le furent le deuxième jour, et les corps inférieurs le troisième. Ainsi la perfection des œuvres divines répond-elle à la perfection du nombre six, qui est produit par la somme de ses parties aliquotes qui sont : un, deux, trois. En effet un jour est attribué à la formation de la créature spirituelle, deux à la formation de la créature corporelle, et trois à l'ornementation.
Solutions
1. Si l'on suit l'interprétation de S. Augustin, l'œuvre de la création a trait à la production de la matière informe et de la nature spirituelle informe. Mais ces deux actes sont hors du temps, comme il le dit dans ses Confessions. Aussi la production de l'un et l'autre est-elle placée « avant n'importe quel jour ». — Mais si l'on suit l'interprétation des autres Pères, on peut dire que l'œuvre de distinction et d'ornementation est envisagée selon une certaine mutation de la créature, que mesure le temps. Or l'œuvre de la création consiste en une seule et unique action divine, accomplie en un instant et produisant la substance des choses. C'est la raison pour laquelle toute œuvre de distinction et d'ornementation est dite avoir été faite « un jour » ; la création au contraire est dite faite « au commencement », ce qui évoque quelque chose d'indivisible.
2. Le feu et l'air ne sont pas expressément nommés par Moïse parmi les parties du monde, parce que le vulgaire ne les distingue pas. Mais ils sont comptés avec l'élément intermédiaire, qui est l'eau, surtout pour ce qui concerne la partie inférieure de l'air ; quant à sa partie supérieure elle est comptée avec le ciel, dit S. Augustin.
3. La production des animaux est rapportée selon qu'ils servent à l'ornementation des parties du monde. C'est pourquoi les jours de la production des animaux sont distingués ou unis selon qu'ils ornent une même partie du monde, ou des parties différentes.
4. Le premier jour, la nature de la lumière fut produite dans un certain sujet. Au quatrième jour, on dit que furent créés les luminaires, non parce que leur substance fut produite à nouveau, mais parce qu'ils furent formés d'une manière selon laquelle ils n'existaient pas auparavant, comme nous l'avons dit plus haute.
5. Le septième jour, selon S. Augustin, est attribué à quelque chose qui s'ajoute à toutes les œuvres attribuées aux six jours : que Dieu se reposa en lui-même de toutes ses œuvres. Après les six jours il fallait donc faire mention du septième. — Selon les autres, on peut dire qu'au septième jour le monde eut une sorte de nouvel état, en ce qu'il cessait d'acquérir du nouveau. Aussi après les six jours est mis le septième jour, attribué à la cessation de l'œuvre.
Objections
1. Il semble que tous ces jours sont un seul jour. Car on lit dans la Genèse (Genèse 2.4, 5) : « Voici les générations du ciel et de la terre, quand ils furent créés le jour où Dieu fit le ciel et la terre, et tout arbrisseau des champs avant qu'il sortît de terre. » Il y a donc un jour unique où il fit « le ciel et la terre et tout arbrisseau des champs ». Or, il fit le ciel et la terre le premier jour, ou plutôt avant le premier jour, et l'arbrisseau des champs le troisième jour. Le premier et le troisième jour sont donc un seul et même jour et, pour une raison identique, les autres jours.
2. « Celui qui vit dans l'éternité a créé tout simultanément » dit l'Ecclésiastique (Ecclésiastique 18.1). Or, cela ne serait pas si les jours de ces œuvres étaient multiples, car des jours multiples ne sont pas simultanés. Il n'y a donc pas plusieurs jours mais un seul.
3. Le septième jour, Dieu cessa de créer de nouvelles choses. Si le septième jour est distinct des autres jours, il s'ensuit que Dieu n'a pas fait le septième jour, ce qui paraît inadmissible.
4. Toute l'œuvre attribuée à un seul jour, Dieu l'a réalisée instantanément, puisque pour chacune des œuvres on a ces mots : « Il dit et ce fut fait. » Donc, si l'œuvre suivante était réservée à un autre jour, il s'ensuivrait que dans le reste de ce jour il aurait arrêté son travail, qui serait devenu superflu. Il n'y a donc pas, pour une œuvre, un jour distinct de celui de l'œuvre précédente.
En sens contraire, la Genèse dit : « Il y eut un soir il y eut un matin, deuxième jour » et « troisième jour » et ainsi de suite. Or « deuxième » et « troisième » ne peuvent être employés là où il n'y en a qu'un. Il n'y a donc pas eu un seul et unique jour.
Réponse
Sur cette question, Augustin est en désaccord avec les autres interprètes. Il veut en effet que tous ces jours que l'on nous dit être sept, en soient un seul, présenté en sept fois par rapport aux choses créées. — Les autres « interprètes » estiment que ce furent sept jours distincts, non un seul.
Ces deux opinions, si on les réfère à l'explication littérale de la Genèse, présentent une grande divergence. En effet, selon S. Augustin, il faut entendre par « jour » la connaissance de l'esprit angélique, de telle sorte que le premier jour soit la connaissance de la première œuvre divine, le deuxième celle de la deuxième, et ainsi de suite. Et quand il est dit que chaque œuvre fut faite un certain jour, c'est pour indiquer que Dieu n'a rien produit dans la nature des choses qu'il n'ait imprimé dans l'esprit angélique, lequel peut connaître simultanément une multiplicité de choses, principalement dans le Verbe, où se parfait et s'achève toute la connaissance des anges. Et en ce sens les jours se distinguent selon l'ordre naturel des choses connues, et non selon la succession de la connaissance, ou selon la succession des choses produites. Par ailleurs, le mot « jour » peut être appliqué à la connaissance angélique de manière propre et véritable, puisque, pour S. Augustin, la lumière, qui est la cause du jour, se rencontre proprement dans le domaine spirituel. — Pour les autres interprètes, ces jours indiquent et la succession des jours temporels, et la succession de la production des choses.
Mais, si l'on réfère ces deux opinions au mode de production des choses, on ne trouve pas une si grande divergence. Et cela en raison de deux différences par où l'exégèse de S. Augustin s'écarte de celle des autres, comme il ressort de ce qui a été dit : — 1. S. Augustin, par la terre et l'eau qui ont été créées en premier, entend la matière corporelle dans un état de non-formation totale ; par la fabrication du firmament, le rassemblement des eaux et l'apparition du sec, il entend l'impression des formes dans la matière corporelle. Les autres Pères, au contraire, entendent par la terre et l'eau créées en premier les éléments du monde existant sous leurs formes propres ; et dans les œuvres suivantes ils voient une certaine distinction opérée dans les corps préalablement existants, comme nous l'avons vu plus haut. — 2. Il y a divergence sur la production des plantes et des animaux, que les autres interprètes supposent avoir été produits en acte dans l'œuvre des six jours, alors que S. Augustin y voit une production seulement en puissance.
Le fait que S. Augustin suppose l'œuvre des six jours simultanément réalisée entraîne donc une identité de conception dans le mode de production des choses. Car, pour lui comme pour les autres, dans la première production des choses, la matière existait sous les formes substantielles des éléments ; et pareillement, dans la première institution des choses, il n'y avait ni animaux ni plantes en acte. — Toutefois il demeure entre eux quatre points de divergence : selon les autres Pères, après la première production des créatures, il y eut un certain temps : 1. où il n'y avait pas de lumière ; 2. où le firmament n'était pas formé ; 3. où la terre n'était pas dégagée des eaux ; 4. où les luminaires du ciel n'étaient pas formés. Autant de choses que l'on ne peut admettre dans l'interprétation de S. Augustin. — En conséquence pour ne faire tort à aucune des deux opinions, il faut répondre aux arguments de chacune.
Solutions
1. Le jour où Dieu créa le ciel et la terre, il créa aussi tout arbrisseau des champs, non en acte, mais « avant qu'il sorte de terre », c'est-à-dire en puissance. Ce que S. Augustin assigne au troisième jour, et les autres à la première institution des choses.
2. Dieu créa tout simultanément, pour ce qui est de la substance des choses, en une sorte d'état d'informité. Mais pour ce qui est de la formation qui fut opérée par la distinction et l'ornementation, ce ne fut pas simultané. D'où l'emploi exprès du mot « création ».
3. Le septième jour, Dieu s'arrêta de constituer des choses nouvelles, mais non pas d'en propager certaines à partir des autres. C'est à cette propagation que se rapporte le fait que d'autres jours succèdent au premier.
4. Ce n'est pas par impuissance de Dieu, comme s'il avait besoin de temps pour opérer, que toutes les choses ne furent pas simultanément distinguées et ordonnées, mais afin qu'un ordre soit observé dans l'institution des choses. Ainsi convenait-il que correspondent aux divers états du monde des jours distincts. Mais chaque fois, la nouvelle œuvre ajoutait au monde un nouvel état de perfection.
5. Selon S. Augustin, cet ordre des jours doit être référé à l'ordre naturel des œuvres qui sont attribuées aux jours.
Objections
1. Il semble que l'Écriture n'use pas de mots appropriés pour exprimer l'œuvre des six jours. En effet, tout autant que la lumière, le firmament et les œuvres de ce genre, le ciel et la terre sont faits par le Verbe de Dieu, puisque : « Tout a été fait par lui », dit S. Jean (Jean 1.3). Dans la création du ciel et de la terre, il fallait donc faire mention du Verbe de Dieu, comme pour les autres œuvres.
2. L'eau fut créée par Dieu, et pourtant sa création n'est pas rappelée. La description de la création des choses est donc insuffisante.
3. La Genèse dit : « Dieu vit toutes les choses qu'il avait faites, et elles étaient très bonnes. » Donc, on aurait dû dire pour chaque œuvre : « Dieu vit qu'elle était bonne. » Il n'est donc pas juste que cela soit omis dans l'œuvre de création et dans l'œuvre du deuxième jour.
4. L'Esprit de Dieu est Dieu. Or, il ne convient pas à Dieu d'être porté, ni d'avoir une situation locale. Donc il ne convient pas de dire : « L'Esprit de Dieu était porté sur les eaux ».
5. Nul ne fait ce qui a déjà été fait. Il n'est donc pas logique qu'après avoir dit : « Dieu dit : Que le firmament soit et il en fut ainsi », on ajoute : « Et Dieu fit le firmament ». Et de même pour d'autres œuvres.
6. Le soir et le matin ne suffisent pas à diviser le jour, car il y a plusieurs parties dans un jour. Il est donc anormal de dire : « Il y eut un soir et un matin, deuxième jour », ou « troisième ».
7. À « deuxième » et « troisième » ne correspond pas logiquement « un » mais « premier ». Donc, on aurait dû dire : « Il y eut un soir et un matin, premier jour », au lieu de dire : « un jour ».
Réponse aux objections
1. Selon S. Augustin, la personne du Fils est mentionnée, tant dans la première création que dans la distinction et l'ornementation des choses, mais de manières différentes. En effet, la distinction et l'ornementation ont trait à la formation des choses. Et de même que la formation des choses fabriquées se fait par cette forme de l'art qui est dans l'esprit de l'artiste, forme que l'on peut appeler son verbe intelligible, de même la formation de la créature tout entière se fait par le Verbe de Dieu. Et donc, dans l'œuvre de distinction et d'ornementation, il est fait mention du Verbe. Mais dans la création le Fils est mentionné comme principe, par ces mots : « Dans le principe Dieu créa » ; parce que le mot création désigne la production de la matière informe. — Mais selon les autres Pères, qui admettent que les éléments furent créés d'emblée sous leurs formes propres, il faut répondre autrement. S. Basile dit en effet que les mots « Dieu dit » concernent le commandement divin. Or, il fallait d'abord produire la créature qui obéirait, avant de faire mention de ce commandement divin.
2. Selon S. Augustin, il faut entendre par « ciel » la nature spirituelle informe, et par « terre » la matière informe de tous les corps : ainsi aucune créature ne fut omise. Mais, pour S. Basile, le ciel et la terre sont mis là comme deux extrêmes, pour qu'à partir d'eux on comprenne les intermédiaires surtout en raison de ce que le mouvement de tous les intermédiaires est dirigé, soit vers le ciel comme pour les corps légers, soit vers la terre comme pour les corps lourds. — D'autres disent que sous le nom de « terre » l'Écriture a l'habitude d'entendre la totalité des quatre éléments. Aussi, après avoir dit : « Louez le Seigneur depuis la terre », le Psaume (Psaumes 148.7) ajoute : « feu, grêle, neige, glace, etc. ».
3. Dans l'œuvre de la création on a mis quelque chose qui correspond à ce qui est dit dans l'œuvre de la distinction et de l'ornement : « Dieu vit que (ceci et cela) était bon. » Pour le comprendre, il faut considérer que le Saint-Esprit est amour. Or, dit S. Augustin, « il y a deux fins pour lesquelles Dieu aime sa créature : qu'elle existe, et qu'elle dure. Et donc pour que ce qui devait durer existât, il est dit que l'Esprit de Dieu était porté sur les eaux », en tant que l'eau désigne la madère informe. Ainsi, l'amour de l'artiste est-il porté sur une matière quelconque pour, à partir d'elle, former une œuvre. « Et pour que durât ce qui avait été fait, il est dit : Dieu vit que c'était bon. »
Ainsi en effet est signifiée une sorte de complaisance du Dieu artisan dans la chose réalisée ; non en ce sens qu'il connaîtrait la créature une fois faite, ou s'y complairait d'une autre manière qu'avant de l'avoir faite. — Et ainsi, dans l'une et l'autre œuvre, et de création et de formation, est insinuée la trinité des Personnes. Dans la création, la personne du Père par Dieu créant ; la personne du Fils par le principe en lequel il a créé ; la personne du Saint-Esprit, qui est porté sur les eaux. Dans la formation, d'autre part, la personne du Père en Dieu qui « dit » ; la personne du Fils dans le Verbe « par lequel » il est dit ; la personne du Saint-Esprit dans la complaisance avec laquelle Dieu vit que ce qu'il avait fait était bon.
Si, dans l'œuvre du deuxième jour, il n'est pas dit que « Dieu vit que c'était bon », c'est parce que l'œuvre de la distinction des eaux commence alors, et s'achève au troisième jour ; donc ce qui est mis au troisième jour se réfère aussi au deuxième. — Ou bien cela tient à ce que la distinction qui est placée au deuxième jour est de celles qui ne sont pas manifestes pour le peuple ; c'est pourquoi l'Écriture n'emploie pas une approbation de cette sorte. — Ou encore on pourrait dire que le firmament s'entend de l'air nuageux qui n'appartient pas aux parties permanentes de l'univers, ou aux parties principales du monde. Ces trois raisons sont proposées par Maïmonide. — Certains assignent une raison mystique tirée du nombre ; c'est parce que deux s'écarte de l'unité que l'œuvre du deuxième jour n'est pas approuvée.
4. Maïmonide entend par « l'esprit de Dieu »" l'air ou le vent, comme Platon et il dit que cette expression est employée ici selon que l'Écriture a coutume d'attribuer partout à Dieu le souffle des vents. Mais, selon les Pères, par « esprit de Dieu » il faut entendre le Saint-Esprit. Et celui-ci est dit « être porté sur l'eau », c'est-à-dire, pour S. Augustin, sur la matière informe, « afin qu'on ne pense pas que Dieu aime par une nécessité d'indigence les œuvres qu'il doit faire ; l'amour d'indigence est subordonné en effet aux choses qu'il aime. L'expression était adroite, au contraire, pour insinuer d'abord qu'il y avait quelque chose de commencé, au-dessus duquel l'esprit serait porté car il n'est pas “porté au-dessus” de façon locale, mais selon la supériorité de sa puissance », dit S. Augustin. — Pour S. Basile, être porté au-dessus de l'élément eau signifie « qu'il chauffait et vivifiait la nature des eaux comme une poule qui couve, et il infusait à ce qu'il réchauffait la puissance vitale ». En effet, c'est l'eau qui a la principale puissance vitale car beaucoup d'animaux sont engendrés dans l'eau, et les semences de tous les animaux sont humides. En outre, la vie spirituelle est donnée par l'eau du baptême, d'où cette parole en S. Jean (Jean 3.5) : « Personne, à moins de renaître de l'eau et de l'Esprit Saint... »
5. D'après S. Augustin, ces trois expressions désignent trois modes d'existence des choses : 1. L'existence dans le Verbe, par les mots « qu'il soit fait » ; 2. l'existence dans la pensée angélique, par les mots « fut fait » ; 3. l'existence des choses dans leur propre nature par les mots « il fit ». Et comme c'est la formation des anges qui est décrite au premier jour, il n'était pas nécessaire d'ajouter : « il fit ». — D'après les autres Pères on peut dire que les mots « Dieu dit : qu'il soit fait » visent le commandement de Dieu pour que cela se fasse ; tandis que par les mots « fut fait » on désigne l'accomplissement de l'œuvre. Il fallait cependant ajouter comment ce fut fait, surtout en raison de ceux qui disaient que toutes les choses visibles furent faites par les anges. Et c'est pourquoi, afin d'exclure cette opinion, il est ajouté que lui-même « Dieu fit ». Aussi, dans chacune des œuvres, après les mots « Et ce fut fait » est mentionné un certain acte de Dieu : soit « il fit » soit « il distingua », soit « il appela », soit quelque chose d'analogue.
6. Selon S. Augustin, par « le soir » et « le matin » il faut entendre la connaissance vespérale et la connaissance matutinale des anges, dont nous avons traité plus haut. — Ou bien, selon S. Basile, on a coutume de désigner la totalité du temps par sa partie principale, qui est le jour ; ainsi Jacob disait-il (Genèse 47.9) : « Les jours de mon pèlerinage », sans faire aucune mention de la nuit Or, le soir et le matin sont nommés comme les termes du jour, dont le matin est le début, et le soir la fin. — On peut encore dire que le soir désigne le commencement de la nuit, et le matin, le commencement du jour. Il était en effet opportun qu'en rappelant la première distinction des choses on ait désigné seulement le commencement des temps. Et le soir est mentionné en premier parce que, comme le jour a commencé à partir de la lumière, on a rencontré le terme de la lumière, qui est le soir, avant le terme des ténèbres et de la nuit, qui est le matin. Ou bien selon S. Jean Chrysostome, c'est afin de signifier que le jour naturel ne se termine pas le soir mais le matin.
7. Il est dit « un jour » dans la première institution du jour pour indiquer que les intervalles de vingt-quatre heures appartiennent à un seul jour. Ainsi, par l'emploi du mot « un » on fixe la mesure du jour naturel. — Ou bien parce que ce mot signifierait que le jour s'achève par le retour du soleil à un unique et même point. — Ou encore parce que, une fois achevé le septénaire des jours, on revient au premier jour qui fait un avec le huitième. Ces trois raisons sont données par S. Basile.