La Bible en France ! Les deux mots que rapproche le titre de cet ouvrage, mettent en face l’un de l’autre un grand livre et un grand peuple, — un peuple dont l’influence morale dans le monde eût décuplé s’il avait consenti à devenir le peuple de la Bible, — un livre dont l’action sur la race humaine eût été, sans doute, plus grande et plus rapide, s’il avait eu à son service cette incomparable semeuse d’idées qu’est la France. La France avait assurément besoin de la Bible plus que la Bible n’avait besoin de la France ; il n’en est pas moins fâcheux que la cause biblique, qui est la cause même de Dieu, n’ait pas pu s’appuyer, dans sa croisade contre les puissances du mal, sur la civilisation française, restée païenne à tant d’égards sous des dehors chrétiens.
Il y a pourtant une histoire de la Bible en France, et il faut remercier M. Lortsch d’en avoir rassemblé, avec un soin pieux et un zèle de bénédictin, les fragments épars. Il était bien l’ouvrier tout désigné pour une telle entreprise. Agent général en France de la noble Société biblique britannique et étrangère, et appelé, à ce titre, à diriger les travaux des colporteurs bibliques, il s’est voué, avec un enthousiasme que rien ne lasse, à cette belle tâche : mettre l’âme française en contact avec l’Évangile. Et en y travaillant, il s’est trouvé amené naturellement à rechercher, dans le passé, les tentatives faites dans ce but. C’est de ces recherches qu’est sorti l’ouvrage dont nous écrivons la préface.
L’accueil fait à ce livre avant même sa publication, par plus de douze cents souscripteurs, suffirait à montrer qu’il y a dans notre pays un public nombreux qui s’intéresse aux destinées de la Bible et a le pressentiment que cette histoire est une mine singulièrement riche à explorer. Il faut remercier l’auteur d’avoir voulu populariser des faits qui semblaient réservés aux érudits et aux spécialistes, et d’avoir arraché à la poussière des bibliothèques tant de vénérables documents, dont l’existence suffirait à attester que la Bible a eu un rôle important dans l’histoire de notre civilisation et de notre langue. Il ne serait peut-être pas difficile d’établir que, pendant le moyen âge, la France a été la plus biblique des nations de l’Europe. Il conviendrait d’ajouter toutefois que cette culture biblique fut forcément superficielle, d’abord parce que, avant la découverte de l’imprimerie, la Bible restait un livre plus ou moins aristocratique et peu accessible au peuple, et ensuite parce que l’Église romaine se défia de bonne heure du livre qu’elle faisait profession de vénérer, mais dans lequel, par un sûr instinct, elle pressentait un ennemi. Les vieilles Bibles enchaînées dans les bibliothèques des monastères, voilà le symbole parlant de la situation faite au livre de Dieu pendant l’époque médiévale. Ce sont nos réformateurs qui ont prononcé la Parole du Christ, sur ce Lazare revenu à la vie : « Déliez-le et laissez-le aller ! »
Dés lors, les destinées de la Bible sont inséparables de celles de la Réforme. Celle-ci fut la restauration du christianisme primitif et authentique, et en même temps la mise en lumière des Saintes Écritures. Sans s’être concertés et avec un ensemble où l’on reconnaît l’action divine, les réformateurs se montrent au monde, un livre à la main. Wicliffe et Tyndale en Angleterre, Luther et Mélanchthon en Allemagne, Lefèvre d’Étaples, Olivétan et Calvin en France, sont les hommes de la Bible. La mettre à la portée du peuple en la traduisant en langue vulgaire, l’expliquer par la prédication et par le livre, telle est leur tâche. La Bible fut pour eux le pic qui démolit, la truelle qui bâtit, l’épée qui combat. De la Parole écrite, on peut dire ce que dit saint Jean de la Parole vivante : « En elle était la vie, et la vie était la lumière des hommes ». Mais elle aussi naquit pour être « un signe qui provoque la contradiction ».
Nulle histoire n’est plus tragique et plus glorieuse à la fois que l’histoire de la Bible en France depuis la Réformation ; ailleurs, elle a eu des succès plus grands et a exercé une influence plus étendue ; mais nulle part elle n’a peut-être suscité autant d’amour, fait verser autant de larmes, exigé autant de sacrifices que chez nous. Elle a été le livre d’une minorité, toujours combattue, persécutée, méprisée. Ce caractère de la Bible française explique les dédains dont elle a souffert de la part des distributeurs de la renommée. Tandis que la Bible allemande et la Version anglaise « autorisée » devenaient des monuments littéraires de premier ordre et exerçaient une vraie maîtrise sur la langue nationale, la traduction française d’Olivétan restait, en dépit de révisions successives, le livre d’une minorité, dont le style retardait toujours de cinquante ou de cent ans sur la langue courante. Ce n’est que d’hier que notre Bible a renoncé à son style réfugié, dont les particularités étaient comme les cicatrices du soldat blessé dans maintes batailles.
Et que d’autres cicatrices, glorieuses celles-là, portent nos vieilles Bibles françaises ! Arrêtons-nous avec un respect ému devant ce vénérable in-folio du seizième siècle, qui a réussi à parvenir jusqu’à nous, alors que tant d’autres furent brûlés sur le bûcher ou lacérés par les mains du bourreau ou du prêtre. Cette vieille Bible huguenote, qui s’offre à nos regards avec ses feuillets rongés par l’humidité et souillés par le contact des doigts qui les ont tournés ; avec sa reliure disloquée et noircie par la fumée des grandes cheminées de cuisine, quelles aventures elle raconterait si elle pouvait parler ! Pour la dissimuler aux yeux des malintentionnés et des espions, on la cachait sous un tabouret, ou dans une cachette pratiquée dans l’épaisseur d’un mur, ou à l’intérieur du foyer ; dans les jours les plus mauvais, on l’ensevelissait sous les dalles de la maison, ou même dans une fosse creusée dans un champ, sauf à l’exhumer quand la persécution se calmait. Moins intéressante en apparence, mais d’un usage plus pratique, était la Bible de petit format, ordinairement accompagnée du psautier, du catéchisme et de la liturgie, qui pouvait plus facilement que l’in-folio traverser la frontière, dans la pacotille du colporteur, ou, glissée dans la poche, accompagner le prédicant ou le fidèle aux assemblées du Désert, dans les prisons et sur les bancs des galères.
On est dans l’admiration devant la forte culture biblique des huguenots du seizième et du dix-septième siècle, même lorsque la persécution proscrivait la Bible et qu’il était presque impossible de se la procurer. On trouvera plus loin (chapitre III, § 3) des preuves de ce fait, en ce qui concerne le seizième siècle, d’après le martyrologe de Crespin. Le fait est tout aussi certain pour l’époque qui suivit la Révocation de l’Édit de Nantes. Ceux qui résistèrent aux dragons et aux prêtres ou qui se relevèrent de leur défaillance momentanée, étaient des hommes et des femmes qui connaissaient leur Bible à fond et pouvaient tenir tête aux adversaires. Les lettres des galériens et des prisonniers montrent que, chez les laïques de toutes les classes, et chez les femmes comme chez les hommes, l’Évangile fut bien, selon le mot de Vinet, « la conscience de la conscience ». On peut même affirmer que la force de résistance fut en raison directe de la connaissance de la Bible, et que plus la piété fut biblique et plus incorruptibles furent les âmes. Les lettres des forçats pour la Foi, Isaac Le Fèvre, Élie Neau, Louis de Marolles, les frères Serres ; les sermons des pasteurs du Désert, Claude Brousson, Antoine Rocher, Paul Rabaut ; les mémoires de Blanche Gamond, l’héroïque prisonnière de l’hôpital de Valence ; les fragments des « témoignages » d’une Isabeau Vincent, la bergère de Crest et d’autres « petits prophètes » des Cévennes ou du Dauphiné, montrent à quel point l’âme huguenote fut saturée de la plus pure quintessence de l’enseignement biblique.
Du fond des cachots du château d’If, le galérien Céphas Carrière écrivait : « Malgré la vigilance de nos ennemis, nous avons la consolation d’y faire nos exercices de piété, d’y chanter les louanges du Seigneur, d’y lire la sainte Parole, de même qu’on pourrait faire dans une chambre parée et ornée, et nous pencher sur le sein de notre Sauveur et y laisser couler nos larmes. Je m’estime plus heureux dans ces lieux que dans des palais où je n’aurais pas la liberté de servir mon Dieu ».
C’est aussi du château d’If qu’un autre galérien, Élie Neau, écrivait à des amis qu’il avait pu conserver une Bible anglaise, dont la lecture faisait ses délices : « Ainsi, disait-il, je suis plus riche que mes ennemis ne croient ; dans ma plus grande pauvreté, je suis assuré que je suis plus riche qu’eux. Oh ! s’ils savaient combien un homme est riche lorsqu’il est pénétré des rayons de la face de son Dieu ! »
Ces témoignages, auxquels on pourrait en joindre beaucoup d’autres, montrent à quelle source nos pères puisèrent leur force et leur sérénité dans la longue affliction à laquelle ils furent soumis. Ils furent des hommes de la Bible, au sens le plus complet de ce mot. On pourrait même dire qu’ils le furent avec excès, surtout lorsqu’ils prirent les armes pour la défense de leur foi et pour tirer vengeance de leurs ennemis. Vivens, Cavalier, Roland et les Camisards, comme les Huguenots du seizième siècle, s’autorisèrent des exemples de l’Ancien Testament pour courir sus à ceux en qui ils voyaient des Amalécites ou des Philistins. Mais le plus souvent ils demandèrent à la Bible des leçons de patience plutôt que de représailles et prirent pour modèle Jésus plutôt que Josué.
Il n’est pas douteux que l’extrême rareté d’exemplaires des livres saints, pendant le siècle qui va de la Révocation à la Révolution, n’explique en une grande mesure l’état de tiédeur où le protestantisme français retomba, malgré la restauration, plus ecclésiastique que religieuse, dont Antoine Court fut l’instrument. Les Bibles manquaient, et le protestantisme sans la Bible dans toutes les maisons et dans toutes les mains, n’est qu’une protestation stérile et qu’une tradition impuissante.
La vraie restauration des Églises réformées de France, au sens complet et profond de ce mot, ne date ni d’Antoine Court, ni surtout de Napoléon. Elle date de ce retour à la piété qu’on a appelé le Réveil, et ce retour à la piété fut essentiellement un retour à la Bible. Chez nous, comme en Angleterre et dans d’autres contrées, le Réveil a donc dû se donner cet organe indispensable que sont les Sociétés bibliques. La Réformation du seizième siècle a largement utilisé l’imprimerie pour multiplier les exemplaires des Saintes Écritures ; elle a de plus connu et pratiqué le colportage biblique, et plusieurs de ses colporteurs ont été des héros et des martyrs ; mais elle n’a pas possédé ces puissantes sociétés, qui seules ont pu mettre la Bible entre toutes les mains, en en faisant, non plus un objet de commerce, sur lequel le libraire a son profit légitime, mais un instrument d’évangélisation que l’on livre à prix coûtant, et même gratuitement. Le Réveil a donc ajouté, aux moyens anciens de diffusion de la Bible, la puissance de l’association, cette découverte du dix-neuvième siècle, et il a utilisé toutes les ressources que la science moderne lui a fournies, tant pour la traduction et la révision des livres saints, que pour leur multiplication et leur dissémination rapide sur tous les points du globe.
La France a participé à ce mouvement d’évangélisation par la Bible, tant par les immenses bienfaits qu’elle a reçus de la Société biblique britannique et étrangère, que par la création de Sociétés françaises, qui tiennent à honneur de la considérer comme leur mère. Cette propagande a atteint des proportions si vastes, que ce n’est peut-être pas exagérer que de supposer que le nombre d’exemplaires de la Bible ou du Nouveau Testament répandus en France en une seule année égale le nombre vendu dans les trois siècles qui ont suivi la Réforme.
C’est cette histoire de la Bible en France que M. Lortsch raconte dans ce livre, où il a réuni des faits et des documents de grande valeur. Nous sommes assuré d’être l’organe de tous ceux qui le liront en le remerciant d’avoir doté notre littérature protestante d’un ouvrage de premier ordre qui lui manquait.
Matthieu Lelièvre, pasteur