Telle fut l’histoireq du ciel et de la terre, quand ils furent créés.
4 Au temps où Yahvé Dieu fit la terre et le ciel,
q En hébreu tôledôt, proprement « descendance », puis histoire d’un ancêtre et de sa lignée, cf. 6.9 ; 25.19 ; 37.2. Par l’emploi de ce mot ici, la création est démythisée, elle est le commencement de l’histoire, elle n’est plus, comme à Sumer et en Égypte, une suite d’engendrements divins.
r La section 2.4-3.24 fait partie des traditions yahvistes. Elle utilise systématiquement le nom divin composé « Yahvé Dieu » (Yahveh Élohim) qui est très rare. Ce double titre pourrait être le fait d’une révision tardive (cf. grec). Plutôt qu’un « deuxième récit de la création » (car le parallélisme avec 1.1-2 4 n’est que partiel), ce que nous avons ici est la narration de la formation de l’homme et de la femme (les animaux ne sont formés que comme une tentative pour trouver à l’homme une « aide assortie ») unie à une autre sur le paradis et la chute. Il y a donc au moins deux grandes traditions, celle de la création de l’homme et de la femme, l’« anthropogonie », vv. 4-8 et 18-24, et celle du paradis et de la chute, 2.9, 15-16 ; 3. Probablement, ce qui a aidé l’auteur à les réunir est le fait que les deux parlent d’un jardin, même si les connotations semblent un peu différentes sol que l’homme doit cultiver (relation entre 2.8 et la description de l’« avant », v. 6), jardin de délices que l’homme n’a pas à cultiver (travailler le sol avec peine fait partie de la punition infligée, 3.17). Mais il y a une partie du texte actuel qui sert à unifier les éléments des deux récits (et même des motifs isolés, tel celui des quatre fleuves, 2.10-14). L’auteur qui a unifié tout cela a même connu des variantes ; elles apparaissent par endroits, ainsi lorsque nous apprenons que Dieu veut garder l’entrée du jardin pour que l’homme ne puisse y accéder, 3.22, 24, court passage sans doute préparé par la mention conjointe des deux arbres en 2.9. Ici apparemment il ne s’agit pas d’un châtiment pour l’homme à cause d’une faute déjà commise, mais d’une mesure préventive. L’ensemble forme un récit coloré et populaire. Si l’homme et la femme (et même sans doute le reste de la création, au moins par implication, et non pas seulement les animaux dont parle 2.18-20) ont leur origine en Dieu, l’ensemble du récit veut surtout expliquer les limitations de l’homme et de la femme, 3.16-19. Si limitation il y a, et si elle ne s’identifie pas au fait d’être une créature, elle ne peut pas venir de Dieu, à moins que ce ne soit un châtiment infligé à cause d’une faute grave de la part de l’homme et de la femme. Or, la faute étant cœxtensive à l’ensemble de l’humanité, elle doit se situer à l’origine, chez le couple qui n’est pas seulement le premier du point de vue chronologique, mais encore le principe de toute l’humanité. Si ce texte garde une relation avec le dogme du péché originel, son expression est symbolique. Cette dimension symbolique même est à la source des affirmations ultérieures de l’Écriture en rapport avec le dogme du péché des origines il ne faut pas chercher ici tout ce qu’on y a lu par la suite, qu’il s’agisse des « relectures bibliques », par exemple celle de Paul (Rm 5.12s ; 1 Co 15.21-22), ou des formulations dogmatiques de l’Église.