Le plus ancien monument de la langue française est un dictionnaire, et ce dictionnaire est un dictionnaire biblique. Il date de 768. On l’appelle le Glossaire de Reichenau, parce qu’il a été découvert à la bibliothèque de Reichenau (en 1863). Ce glossaire se compose de deux colonnes parallèles, dont l’une donne les mots de la Bible latine et l’autre les mots correspondants du français d’alors. Ci-dessous un extrait (en gras le mot français moderne) :
Ainsi, le premier écrit connu de notre langue est un ouvrage destiné à faire comprendre la Bible. Une des premières fois, sinon la première fois, que le français a servi à faire un livre, ce fut pour rendre hommage à la Parole de Dieu. Ce trait, à lui seul, suffirait à montrer que la place de la Bible dans l’ancienne France fut une place d’honneur.
La Bible a pénétré chez les Gaulois, comme partout, avec la mission. C’est au troisième siècle que commence en Gaule l’époque féconde de la mission. C’est aussi à ce moment que la Bible commence à s’y répandre, d’abord dans les traductions gauloises, puis dans les traductions latines. Ces traductions de la Bible exercèrent une influence considérable sur la piété et sur les mœurs, à en juger par leur influence sur la langue. M. J. Trénel, professeur au lycée Carnot, à Paris, a écrit dans un savant ouvrage sur l’Ancien Testament et la langue française[a], que « l’Église, par la propagation de l’Écriture sainte qu’elle traduit, a contribué plus puissamment que trois cents ans de domination romaine au progrès de la langue latine et à la disparition définitive des dialectes celtiques ». Ainsi, c’est à la Bible que nous devons en grande partie notre langue française, fille du latin[b]. Un livre ne transforme une langue que parce qu’il est largement répandu au milieu de ceux qui la parlent et exerce sur eux une influence profonde. La transformation de la langue donne l’étiage de l’action exercée sur l’âme du peuple.
[a] Cette citation et les citations suivantes de M. Trénel sont empruntées à l’Introduction de cet ouvrage.
[b] L’Ancien Testament est un des éléments de l’alliage dont est fait le solide métal de la langue française » (J. Trénel). Voir, dans les « Fragments », l’Ancien Testament et la langue française.
Les premières traductions furent donc, comme c’était naturel, en langage populaire, et elles naquirent surtout du besoin des fidèles de propager leur foi. « Si le clergé, dit M. Trénel, a encore recours au gaulois pour se faire entendre et gagner des prosélytes, de leur côté, les nouveaux chrétiens mettent leur point d’honneur à comprendre la langue de l’Église, et les plus éclairés d’entre eux à lire dans l’original les Saintes Écritures. Alors naissent au quatrième siècle et se multiplient, avec une étonnante rapidité, les versions « gauloises » de la Bible, versions dues à des traducteurs peu lettrés, s’adressant à des lecteurs plus illettrés encore, dans une langue riche en incorrections et en barbarismes, mais aussi en nouvelles acceptions de mots ». Prosper d’Aquitaine, né en 403, prêtre à Marseille, citait la Bible d’après une version gauloise. Il y avait déjà plusieurs versions, les unes venues d’Afrique (comme le Codex Bobiensis), d’autres du nord de l’Italie.
Ces traductions frayent la voie aux traductions latines, à l’Itala d’abord, puis à celle qui devait être partout, pendant mille ans, la version ecclésiastique, la Vulgate. « Contemporaine par sa naissance de ce grand mouvement d’expansion du christianisme, la Vulgate va peu à peu pénétrer à la fois par le nord et le midi dans le chaos d’un idiome en formation ». D’abord, elle « se fond avec les versions plus anciennes dont les évêques du sixième siècle ne la distinguent pas toujours ». Saint Eucher, archevêque de Lyon, mort en 450, cite surtout la Vulgate, mais aussi les versions gauloises. Saint Avit, archevêque de Vienne, mort en 517, cite la Vulgate pour l’Ancien Testament, les versions gauloises pour le Nouveau. Nous ne savons pas de quelle version se servait saint Césaire d’Arles (470-542), mais nous savons que lui aussi aimait la Bible et la citait.
[Voici en quels termes saint Césaire exhortait même les illettrés à l’étude et à la mémorisation de l’Écriture : « Si les personnes les plus simples et les plus grossières, non seulement des villes mais encore des villages, trouvent bien moyen de se faire lire et d’apprendre des chansons profanes et mondaines, comment prétendent-elles, après cela, s’excuser sur leur ignorance de ce qu’elles n’ont jamais rien appris de l’Évangile ? Vous avez assez d’invention pour apprendre sans savoir lire ce que le démon vous enseigne pour vous perdre, et vous n’en avez point pour apprendre de la bouche de Jésus-Christ la vérité qui doit vous sauver ».]
Ainsi, dans ces temps reculés comme aujourd’hui, les témoins de l’Évangile s’appuyaient sur l’Écriture, et alors comme aujourd’hui, l’empire de l’Écriture sur les âmes était tel que les nouvelles versions avaient de la peine à se substituer aux anciennes. Pendant six siècles, il ne sera plus question de traduction en langue vulgaire. La Vulgate suffit. Cela s’explique en partie par le fait qu’alors tous ceux qui savaient lire, les clercs, savaient en général le latin. Le glossaire de Reichenau montre toutefois qu’on se préoccupait de faciliter à tous l’accès de la Vulgate.
Charlemagne fit de la Vulgate latine, au huitième siècle, la version officielle de l’Église[c]. Mais, tout d’abord, il en fit rétablir le texte dans son intégrité. Ce texte, après quatre siècles d’usage, était, on le comprend, effroyablement corrompu. Voici un capitulaire promulgué par Charlemagne en 789 :
[c] S. Berger, Histoire de la Vulgate pendant les premiers siècles du moyen âge. Introduction, p. xv-xviii et 185-196.
Qu’il y ait des écoles où l’on fasse lire les enfants. Qu’on leur fasse apprendre les psaumes, le solfège, les cantiques, l’arithmétique, la grammaire et les livres catholiques, dans un texte bien corrigé, car souvent, tout en désirant demander quelque chose à Dieu comme il convient, ils le demandent mal, s’ils se servent de livres fautifs. Et ne laissez pas vos enfants altérer le texte, ni quand ils lisent, ni quand ils écrivent. Et si vous avez besoin de faire copier les Évangiles, le psautier, ou le missel, faites-les copier par des hommes d’âge mûr, qui s’acquittent de cette tâche avec un soin parfait. (Berger, op. cit., p. 185).
On ne sait si le travail de correction commença aussitôt. En tout cas, il commence, au plus tard, ou il recommence, en 796.
En 781, Charlemagne avait rencontré à Parme le savant Alcuin, chef de l’école de la cathédrale d’York, et l’avait invité à s’établir auprès de lui, à Aix-la-Chapelle, pour l’aider à relever le clergé et la nation de leur ignorance. « Ministre intellectuel de Charlemagne », comme a dit Guizot, jamais il ne mérita mieux ce titre que par ses travaux bibliques. En 796, l’année où il quitta Aix-la-Chapelle pour Saint-Martin-de-Tours, il demanda au roi l’autorisation et les moyens de faire venir d’York ses manuscrits des livres saints. Voici les dernières lignes de sa requête, tout empreintes d’enthousiasme et de poésie :
Et qu’on rapporte ainsi en France ces fleurs de la Grande-Bretagne pour que ce jardin ne soit pas enfermé dans la seule ville d’York, mais que nous puissions avoir aussi à Tours ces jets du paradis et les fruits de ses arbres.
« Les jets du paradis », belle désignation des Écritures !
Un des disciples d’Alcuin se rendit à York et rapporta les « fleurs », c’est-à-dire les précieux manuscrits. Alcuin se mit au travail de révision, l’acheva en 801, et envoya son disciple Frédegise à Aix-la-Chapelle pour présenter au roi, le jour de Noël, le texte corrigé de la Vulgate.
L’impulsion que Charlemagne donna aux études bibliques fut telle que la Bible passa des mains des clercs dans celles des laïques, surtout ceux de la cour. Alcuin était sans cesse consulté sur des difficultés d’interprétation. On a une lettre de lui à Charlemagne dans laquelle il dit que de puissants seigneurs, de nobles dames, des guerriers même, lui écrivent pour lui demander l’explication de tel ou tel passage[d].
[d] Le Roux de Lincy, Les Quatre livres des Rois, p. cxi.
Un trait qui montre combien la Bible faisait partie de la trame de la vie, même chez les grands (peut-être surtout chez les grands), c’est de voir les rois et les savants prendre des noms bibliques. Charlemagne prend le nom de David, Louis le Débonnaire celui de Josué, Alcuin celui de Moïse, Frédegise celui de Nathanaël, et plus tard Charles le Chauve prend, comme son père, celui de David.
Mais Charlemagne songeait aussi au peuple. Sous son influence, le concile de Tours (813) décida que les homélies au peuple (donc aussi le texte) seraient traduites oralement en langue vulgaire. « Cette époque, dit M. Trénel, marque l’apogée de la Vulgate en France. On ne lit pas d’autre livre. Tous les monastères, en particulier celui de Saint-Martin-de-Tours, avec ses deux cents moines, ou ceux du nord avec Corbie pour centre, se transforment en ateliers où se publient sans cesse de nouvelles éditions de l’Écriture ».
Parmi ces « ateliers » il faut aussi mentionner ceux que dirigeait un autre restaurateur des lettres, Théodulfe, originaire d’Espagne, évêque d’Orléans sous Charlemagne et sous Louis le Débonnaire. Deux des plus belles Bibles latines du temps de Charlemagne furent exécutées par ses soins et sont parvenues jusqu’à nous. Elles sont admirablement enluminées. Elles se trouvent, l’une dans le trésor de la cathédrale du Puy, l’autre à la Bibliothèque nationale.
[N° 9380 des manuscrits latins. Théodulfe travaillait d’après une autre méthode qu’Alcuin. Alcuin cherchait purement et simplement à rétablir le texte de la Vulgate dans son intégrité. Théodulfe, lui, visait à reconstituer un texte critique. Il insérait en marge toutes les variantes qu’il avait pu réunir. Il ne faisait pas disparaître les leçons qu’il écartait, mais les conservait à titre de renseignement. « Son œuvre, dit M. S. Berger, n’était pas née viable dans un empire dont l’unité était la loi. La réforme d’Alcuin. au contraire, était inspirée par l’esprit même du règne de Charlemagne. Ceux qui ont le sens de l’histoire n’en regretteront pas moins l’insuccès de la tentative de Théodulfe. Son œuvre n’était pas de son temps » (S. Berger, op. cit. xiii, xvii). Une telle tentative, à un tel moment, était remarquable, et il valait la peine de l’indiquer.]
Louis le Débonnaire, mort en 840, hérita du goût de son père pour les choses bibliques. Il était si versé dans la science des Écritures, qu’il en savait le sens littéral, le sens moral et le sens analogique.
L’amour de la Bible se retrouvera chez d’autres rois, comme nous le verrons. Nommons ici Robert le Pieux, le second Capétien, qui répétait volontiers : « J’aimerais mieux être privé de la couronne que de la lecture des livres sacrés ».
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