I – Exposition du mystère de la sainte trinité. – La gloire du Père Et du fils est indivise avec le Saint-Esprit. – II. La langue est plus tardive que l’esprit. Ce que nous disons de Dieu est bien moins conforme à sa grandeur qu’à notre intelligence, – III. Humilité d’Abraham devant Dieu. Quel que soit le nombre des cieux, ils ne peuvent dignement célébrer la grandeur de Dieu. – IV. Faiblesse de l’esprit humain dans la recherche des choses divines et des grandeurs de Dieu. V. Nous ne devons pas moins les célébrer selon nos forces. – VI. C’est au Fils de Dieu seul et au Saint-Esprit qu’il est donné de voir Dieu tel qu’il est. – Personne ne doit rougir de son ignorance sur cet ineffable mystère. VII. Il nous suffit de savoir qu’il est un, éternel, etc. qu’il est tout œil, tout oreille, tout esprit, sans forme et sans espèce. – VIII. Des diverses erreurs sur la nature de Dieu. -IX. Son incompréhensibilité, même dans ses dernières œuvres. – X. Bassesse et stupidité des idolâtres. – XI. Pourquoi le Fils de Dieu est venu sur la terre. – XII. Hérésies touchant l’unité de Dieu, un Dieu bon, un Dieu mauvais. – XIII. Avantages de connaître les monstrueuses absurdités de l’hérésie et leurs réfutations. L’hérésie n’a aucun principe d’unité. La vérité seule est une. – XIV. Simon le Magicien, chef de toutes les hérésies. -Statue dressée à Rome à l’honneur de Simon. – XV. Combat de S. Pierre et de S. Paul contre Simon. Victoire des deux Apôtres. S. Pierre porte sur lui les clefs du ciel. – XVI. Cérinthe, Ménandre, Carpocrates, Ebion, Marcion, attaquent la divinité dans son essence. – Marcion a retranché du Nouveau Testament tous les témoignages de l’ancien – XVII. Basilides, prédicateur d’impudicité. – Valentin peuple le ciel de trente Dieux. XVIII. Absurdité et impiété de Basilides et de Valentin. – XIX. Leurs blasphèmes à l’égard de Jésus-Christ. Nécessité de fuir les hérétiques. – XX. Apparition de Manès. Son hérésie est un tissu de toutes les hérésies. XXI. Histoire de Manès. XXII. Scythien, auteur primitif du Manichéisme. Térébinthe, son disciple. – Mort de Scythien. – XXIII. Térébinthe, chassé de la Judée, passe en Perse. – Sa mort. – XXIV. Manès surnommé Cubric, esclave et héritier d’une veuve. Il change de nom, et sans le vouloir son nom le trahit ; car il signifie fou. – XXV. Il se dit le Paraclet. Il promet de guérir le fils du roi de Perse et le tue. – Il est mis en prison. – Sa fuite. XXVI. Six infamies attachées au nom de Manès, infâme dans ses blasphèmes, son esclavage, ses promesses, sa prison et sa fuite. XXVII. Sa dispute avec Archélaüs en présence des païens. XXVIII, XXIX. En quel sens on dit que Dieu aveugle l’esprit des infidèles. L’Eglise ne révèle pas ses mystères aux catéchumènes. XXX, Victoire d’Archélaüs sur Manès. – Fuite de Manès. Il est repris par les Perses et écorché vif. XXXI. Il laisse trois disciples, dont un nommé Thomas, auteur du faux évangile de S. Thomas. – XXXII. Paresse, oisiveté des Manicheens. Leurs malédictions contre les dons de Dieu. XXXIII. Leurs mystères affreux. Leurs blasphèmes contre le tonnerre. – Principe de la pluie selon eux. – XXXIV. Etude approfondie que Cyrille avait faite de leur doctrine. XXXV. Combien le Christianisme est supérieur au Manichéisme. – XXXVI. La conversion des Manichéens doit être soumise à de longues épreuves.
Innovamini ad me, insulæ. Israel salvatur à Domino salute æterno ; non confundentur et non erubescent usque in seculum. (Isaï. XLV, 46,17, sec. LXX.)
« Iles, renouvelez-vous vers moi. Israël est sauvé par le Seigneur d’un salut éternel ; elles ne seront pas confondues, et n’auront éternellement rien à rougir. »
Béni soit Dieu le Père de Notre-Seigneur Jésus-Christ (2 Corinthiens 1.3) ; béni soit Jésus-Christ son Fils unique (Romains 9.5) ; car l’un et l’autre ne sont qu’un Dieu dans la pensée ; en glorifiant Dieu on glorifie simultanément le Père avec le Fils et le Saint-Esprit[1]. Le Père n’a pas d’autre gloire que celle de son Fils, le Fils pas d’autre que celle de son Père avec le Saint-Esprit. Et puisque l’un est le Fils unique du Père lorsqu’on glorifie le Père, le Fils est glorifié avec lui, comme la gloire du Fils découle de celle du Père, celle rendue au Fils rejaillit sur le Père. (Proverbes 17.6.)
[1] On glorifie simultanément le Père avec le Fils et le Saint-Esprit.
Milles dans ses notes sur S. Cyrille regarde ces mots dirigés contre l’Arianisme qui, comme on sait, avait adopté une formule de doxologie particulière, et au lieu de dire avec toute l’Eglise : Gloire au Père, au Fils avec le Saint-Esprit, disait Gloire au Père par le Fils dans le Saint-Esprit. (Vid. Theodoret. Hæres, fabul. lib. IV, c. I.) On peut croire aisément qu’Arius a employé cette dernière formule de préférence à l’autre ; mais il n’en était pas l’auteur. Elles s’employaient toutes deux indifféremment dans beaucoup d’Eglises, comme nous l’apprend S. Basile. (Lib. de Spiritu sancto, cap. 27.) S. Cyrille lui-même termine ses Catéchèses, tantôt par cette formule : Gloire au Père, avec le Fils et le Saint-Esprit (Catéch, 11,13,19) tantôt par cette autre : Par Notre-Seigneur Jésus-Christ, avec le Saint-Esprit, (XVIII) ou bien par ces mots : Par Jésus-Christ, avec Jésus-Christ et le Saint-Esprit. (Vid. Catéch. XVII.)
L’esprit de l’homme saisit rapidement ce qu’il y a de plus délié et de plus subtil ; mais la langue a besoin de beaucoup de mots, et quelquefois de longs discours, pour rendre ce que l’esprit a conçu rapidement. Il en est de l’esprit comme de l’œil qui saisit tout à coup l’ensemble de la voûte étoilée ; ce n’est cependant qu’à force de raisonnements et de temps que l’on pourra dire ce que c’est que l’astre du matin, l’astre du soir, et rendre compte en détail de tout ce que l’œil a saisi tout à coup. Notre esprit se représente dans un instant toute l’étendue des mers, des terres, de l’univers entier ; mais il lui faut de longs discours pour développer ce qu’il a compris et conçu en un instant. Tel est le grand exemple de ce que nous venons de dire de Dieu, quoique infiniment au-dessous de la réalité. Car jamais nous ne parlerons de lui avec la dignité qui est due à ses attributs. Dieu seul en a pleine connaissance, et notre faible nature ne peut dans son étroite capacité s’élever jusqu’à lui. Il ne nous est pas donné de dire ce que c’est que Dieu[2] ; mais nous avouons ingénument que la connaissance que nous en avons est très-imparfaite. Et c’est en confessant notre ignorance que nous manifestons une plus grande connaissance de Dieu. Célébrez donc avec moi le Seigneur, exaltons tous ensemble son saint nom. (Psaumes 33.4.) Je dis tous ensemble, car nul de nous ne le peut faire seul ; lors même que nous réunirions toutes nos voix, nous ne pourrions encore chanter ses louanges avec la dignité qui lui convient ; je ne parle pas seulement de nous tous qui sommes ici réunis, mais encore de toute l’Eglise catholique répandue sur la surface du globe, telle qu’elle est maintenant, et telle qu’elle sera dans la suite des siècles : quand tous ses enfants, présents et à venir, réuniraient leurs voix, jamais ils ne pourraient célébrer dignement la majesté de Dieu.
[2] Il ne nous est pas donné de dire ce que c’est que Dieu.
Tous les Pères ont tenu le même langage, ainsi que les philosophes. Platon dans son Timée avait déjà dit : Qu’est-ce que Dieu ? Je n’en sais rien. Que n’est-il pas ? Je le sais : car je sais qu’il n’est pas corps, qu’il est sans couleur, qu’il n’a rien de tout ce que je connais ; mais je comprends qu’il est au-dessus de tout.
C’est pourquoi Marsille, dans son commentaire sur la Théologie mystique de S. Denys l’Aréopagite, et sur ces mots : Que Dieu était au-dessus de toute négation et de toute affirmation, Yпèр пãσαν xαi ápaípeo xai Oéo, n’hésite pas de dire que toute négation à l’égard de Dieu était plus proche de la vérité que toute affirmation ; il est plus aisé et plus sûr de dire ce qu’il n’est pas que ce qu’il est. S. Cyprien, ou si l’on veut, l’auteur inconnu du livre De Operibus cardinalibus Christi, dit dans le prologue : Affirmatio de Dei essentia in promptu, haberi non potest, neque enim definibilis est divinitas. Sed veriùs sinceriùsque remotio indicat, negando quid non sit quàm asserendo quid sit.
Ce mot de S. Cyrille paraît dirigé contre Aëtius et Eunomius qui se vantaient de connaître Dieu comme ils se connaissaient eux-mêmes. Basilide, antérieur à ces hérésiarques, au dire de S. Clément d’Alexandrie (lib. v, Strom.) se vantait aussi de connaître la nature de Dieu. Les Gnostiques disaient qu’il n’y avait que Dieu le Père dont l’essence fût inconnue, mais que le Fils créateur de l’univers était au reste bien connu d’eux. (Vid. Cerdon apud Irenæum, lib. 1, cap. 27.)
Au reste, pour soustraire S. Cyrille, et nous-mêmes, à la critique argutieuse, nous renvoyons le lecteur à S. Denys l’Aréopagite, dans son traité des Noms divins, et au Père Cortasse son traducteur, chap. II, n. 5 ; qu’il retourne encore à S. Cyrille, Catéch. III, 4.
Abraham était grand, vraiment grand au milieu des mortels. Mais à peine est-il en la présence de son Dieu, qu’il s’écrie Seigneur, je suis terre et poussière. (Genèse 18.27.) Il ne dit pas seulement, je suis terre, et comme s’il eût craint de se trop relever en usurpant le nom d’un grand élément, il ajoute : poussière, pour mieux marquer la dissolubilité des éléments qui composent notre être matériel.
Qu’y a-t-il, en effet, de moindre, de plus léger que La poussière ? Car, comparez la cendre avec une maison, une maison avec une ville, une ville avec une province, une province avec l’Empire romain, celui-ci avec toute la terre et ses limites, toute la terre elle-même avec le ciel qui l’enveloppe, toute la terre qui, à l’égard de l’univers, n’est qu’un point au centre d’une vaste roue[3], car tel est le rapport de la terre avec le ciel que nous voyons ; figurez-vous ensuite ce ciel qui est enveloppé d’un second, ce second d’un troisième. Car c’est à ce nombre que l’Ecriture[4] s’est arrêtée (2 Corinthiens 12.2) non pas qu’il soit ainsi borné, mais parce qu’il ne nous importait pas d’en savoir davantage. Eh bien ! lorsque vous aurez cumulé dans votre esprit tous ces cieux, et que vous saurez que tous ensemble réunis, ils ne pourront jamais célébrer les grandeurs de Dieu quand chacune de leurs voix serait autant de tonnerres, comment un peu de terre et de poussière, qui est dans la nature ce qu’il y a de plus minime et de plus exigu, pourra-t-elle chanter un hymne digne de la majesté de Dieu, ou seulement parler avec dignité de celui qui embrasse toute la terre, dont les habitants ne sont à ses yeux que des sauterelles ? (Esaïe 40.22.)
[3] Qu’un point au centre d’une vaste roue.
On voit que S. Cyrille partageait l’opinion des philosophes grecs qui faisaient de la terre le centre de la sphère. (Vid. Catéch. xv, 24 XVIII, 3.) Ce sentiment que beaucoup de Pères ont suivi, directement opposé au système cosmographique des Hébreux, et paraissant contraire aux Livres saints, a déplu à plusieurs auteurs ecclésiastiques ; entre autres à Apollinaire’ auteur de la chaîne des Pères grecs (in Job, XXXVIII, 38) à Victor d’Antioche (cap. XIII, Marc. 27) aux auteurs de la chronique d’Alexandrie, et surtout à Cosme l’Egyptien qui, dans ses douze livres de Topographia christiana, entasse contre ce système toutes les autorités que lui ont fournies les Livres saints et les Pères. Mais malgré tous ces efforts ce système n’a pas cessé de dominer dans les écoles. S. Jean Damascène est plus juste et regarde les deux systèmes comme indifférents à la Religion. (Lib. 11, de fide, cap. 6.)
[4] Car c’est à ce nombre que l’Ecriture s’est arrêtée.
L’opinion de S. Cyrille est que le nombre des cieux ou sphères, qui enveloppent la terre, n’est connu que de Dieu. Cependant on remarque que, comme beaucoup d’autres Pères, il a pensé que la voûte céleste était en rapport avec les neuf chœurs des Anges, de manière que chaque ciel renfermait trois ordres plus ou moins élevés, suivant leurs degrés de perfection. (Catéch. xi, 11.) On ne trouve chez les anciens aucune opinion bien déterminée. Les uns n’ont admis qu’un ciel ; tels que S. Jean Chrysostôme (Hom. IV, in Genesim) ; d’autres deux, comme Théodoret et Cosme l’Egyptien. Quelques-uns, comme Astérius d’Amasée (in Homil. SS. Petri et Pauli) en comptent sept, cela est très-arbitraire. Philastre (Hæres. XLVI, 3) nous permet d’en compter sept, trois, ou seulement un sans crainte d’être soupçonnés d’hérésie.
Si quelqu’un veut parler de Dieu et de ses merveilles, qu’il commence par tracer les limites de la terre. Vous l’habitez, elle est votre domicile, et vous en ignorez les confins ; et comment pourrez-vous comprendre Dieu avec toutes ses perfections ? Vous voyez les étoiles, et vous ne voyez pas leur auteur ; comptez d’abord toutes les lumières qui éclairent la voûte du firmament et qui tombent sous vos yeux, et alors apprenez à connaître celui que vous ne voyez pas, qui compte toutes les étoiles et les appelle toutes par leur nom. (Psaumes 146.) Nous avons failli ces jours derniers être noyés sous un déluge de pluie ; comptez, si vous pouvez, toutes les gouttes qui sont tombées, je ne dis pas dans toute la ville, mais sur votre maison dans l’espace d’une heure seulement, vous ne le pouvez pas. Eh bien ! reconnaissez donc votre néant, et combien est grande la puissance de Dieu ; car, il a connu, dit Job, il a compté toutes les gouttes de pluie (Job 36.27) qui sont tombées sur toute la terre, non-seulement dans le temps présent, mais encore dans tous les temps.
Le soleil est l’œuvre de Dieu ; c’est une œuvre magnifique ; mais qu’est-il en comparaison de l’univers ? Fixez d’abord le soleil, puis vous demanderez ce que c’est que le Seigneur. Ne cherchez pas, dit l’Esprit-Saint, ce qui est trop au-dessus de votre intelligence. Contentez-vous de méditer les préceptes qui vous ont été donnés. (Ecclésiastique 3.22.)
Mais, dira-t-on, si l’intelligence de l’homme ne peut s’élever jusqu’à connaître l’essence divine[5], que venez-vous donc nous raconter de ses merveilles et de sa grandeur ? A cela je vous répondrai : Est-ce, parce que je ne puis tarir un fleuve en absorbant toutes ses eaux, que je ne pourrai pas y étancher ma soif ? Est-ce parce que je ne puis fixer le soleil, que je me priverai de sa lumière ? Est-ce parce qu’en entrant dans un vaste verger je ne puis en manger tous les fruits, que je m’en irai sans avoir apaisé ma faim et satisfait mon appétit ? Je célèbre les grandeurs de celui qui nous a créés ; c’est un précepte formel qu’il nous en a fait. Que tout esprit loue le Seigneur. (Psaumes 150.6.) J’essaie de louer le Seigneur, mais non pas de le décrire ; et quoique je sache fort bien que je resterai beaucoup au-dessous de mon sujet, je pense qu’il est de mon devoir et de ma religion de le glorifier autant qu’il est en moi. D’ailleurs, Notre-Seigneur Jésus-Christ vient me consoler de mon impuissance lorsqu’il me dit : Personne n’a vu Dieu. (Jean 1.18.)
[5] Jusqu’à connaître l’essence divine.
Pour être exact, quant aux mots, nous eussions dù traduire : la substance divine, car le grec dit : ǹ úñócrasıs ǹ Ozia. Divina substantia. Il est évident qu’ici par le mot hypostase, S. Cyrille entend parler de la nature divine, ainsi que les Latins l’entendaient par le mot substance ; en cela il différait des Pères grecs orthodoxes qui distinguaient l’essence de la substance.
Personne n’ignore que lors de l’Arianisme il s’éleva entre l’Eglise d’Orient et celle d’Occident un grand conflit sur ces deux mots : ovoix essentia, vnócracıç substantia. Les Latins dans leur langue n’avaient jamais reculé leur métaphysique plus loin qu’au mot substantia, qu’ils prenaient pour celui de essentia, qui est antérieur à l’autre dans la langue métaphysique. Il fut convenu au concile de Nicée que le mot consubstantialis serait, dans la langue latine, synonyme de celui de oμooúcios, cœssentialis. Ainsi les Grecs chantèrent unanimement dans leur langue cœssentiel avec les Latins qui de leur côté chantèrent consubstantiel. Il fallut ensuite en venir aux trois personnes de la divinité ; on suivit dans le rapprochement des deux langues la même méthode. Le mot vñóστασię, substantia, fut rendu en latin par celui de persona. Ainsi il fut dit en grec un Dieu en trois hypostases, et en latin, un Dieu en trois personnes.
Au milieu de ce conflit de mots entre les orthodoxes et les hétérodoxes, qui cachait de la part de ces derniers une profonde perfidie, mais inaccessible à l’intelligence du vulgaire, Cyrille se contente ici du mot hypostase, mot dont le sens était encore confus. Voyez ce que nous avons dit de la position de l’Eglise de Jérusalem au milieu de ces débats, dans la vie de notre auteur.
Voici au sujet des mots, essence et substance, ce que nous lisons dans S. Augustin. (Cité de Dieu, lib. x11, cap. 2.) « Car comme le mot sapience vient de sapere, celui d’essence vient de esse, être, qui est un mot nouveau dont les anciens auteurs latins ne se sont point servis, mais qui est aujourd’hui en usage pour nous rapprocher de l’ovcíz des Grecs qui est le synonyme de essence » (Note du Traducteur.)
Quoi donc, ajoutera-t-on, n’est-il pas écrit : Les Anges des petits enfants voient toujours la face de mon Père qui est dans les cieux. (Matthieu 18.10.) Oui, les Anges voient Dieu, non pas comme Dieu est[6], mais selon leurs moyens et leurs facultés. Car c’est Jésus-Christ qui a dit aussi : Ce n’est pas qu’aucun homme ait vu le Père, si ce n’est celui qui est né de Dieu, car c’est celui-là qui a vu le Père. (Jean 6.46.) Les Anges le voient donc selon leurs facultés, les Archanges comme ils peuvent, les Trônes, les Dominations, d’une manière plus parfaite que les premiers, mais toujours au-dessous de la réalité. Car il n’y a que le Saint-Esprit avec le Fils qui puisse le voir comme il faut. Quant à celui-ci, il scrute tout, il connaît tout, même les profondeurs de Dieu. (1 Corinthiens 2.10.) De même le Fils unique connaît autant qu’il le faut, le Père avec le Saint-Esprit. Car il est écrit : Qui est-ce qui a connu le Père, si ce n’est le Fils, et celui auquel le Fils l’aura révélé ? (Matthieu 11.27.) Il voit donc Dieu comme il faut, et le révèle avec le Saint-Esprit et par le Saint-Esprit, selon la capacité d’un chacun, puisque le Fils unique engendré d’une manière impassible (лaðãs) avant l’éternité des siècles, participe avec le Saint-Esprit à la divinité de son Père, il connaît le Père, et le Père connaît le Fils qu’il a engendré.
[6] Les Anges voient Dieu, non pas comme Dieu est.
L’Ecole distingue trois manières de voir ou de connaître Dieu :
1° La vision abstractive, qui est celle de connaître Dieu et sa nature par la considération de ses œuvres. C’est la seule dont nous puissions jouir ici-bas. (S. Paul, Romains 1.20.)
2° La vision intuitive ou béatifique est celle dont les bienheureux jouissent dans le ciel. Nous voyons à présent comme dans un miroir et d’une manière obscure, mais alors (post mortem) nous verrons face à face. A présent je ne connais qu’en partie, mais alors je connaîtrai comme je suis connu. (1 Corinthiens 11.12.) Jésus-Christ a dit lui-même : Les Anges voient continuellement la face de mon Père qui est dans le ciel. (Matthieu 18.10.)
3° La vision compréhensive ne convient qu’à Dieu infini dans sa nature et dans tous ses attributs. Lui seul peut se voir et se connaître tel qu’il est.
S. Cyrille ne refuse pas aux Anges la vision intuitive, mais seulement la compréhensive. C’est ce qu’il exprime en ces termes : où καθὼς ἐστιν ὁ θεὸς, ἀλλὰ καθόσον καὶ αὐτοί χωροῦσιν, c’est-à-dire, non comme est Dieu, mais selon leur capacité, quantùm ipsi capere possunt.
Voyez encore la Catéchèse vii, 11 ; Ix, 1,2, 3 ; xi, 13,14. Il modifie cette vision intuitive selon les degrés de perfection et d’élévation, qui se trouvent entre les Anges, les Archanges, les Thrones, les Dominations, etc. (Voy. S. Denys l’Aréopag. De cœlesti Hierarchia ; et la Catéchèse XVI, 23.
Comme les Anges ne connaissent Dieu que selon que le Fils unique l’a révélé par et avec le Saint-Esprit à chacun d’eux, dans la proportion de leurs facultés respectives, comme nous l’avons dit, l’homme ne doit donc pas rougir de son ignorance ; il doit même la confesser, nous le devons tous.
Je vous parle, et tout ce qu’il y a de mortels sur la terre parlent aussi ; mais nous ne pouvons dire comment le langage s’opère ; et comment parlerions-nous de celui qui nous a donné lui-même la parole ? J’ai une âme, et je ne puis ni la définir ni en tracer les caractères ; comment parlerais-je de son créateur et de son conservateur ?
Il nous suffit donc pour pratiquer la piété de savoir qu’il est un Dieu, qu’il est unique, qu’il existe de toute éternité, qu’il est toujours semblable à lui-même, qu’il n’a d’autre principe de son être que lui-même, qu’il n’y a aucune puissance supérieure à la sienne, qu’il n’a à redouter aucun successeur qui puisse le déposséder[7], qu’il nous est connu sous beaucoup de noms, qu’il est tout-puissant, et uniforme dans son essence. Car de ce qu’on l’appelle bon, juste, tout-puissant, sabaoth, cela ne constitue en lui aucune variété, aucune différence réelle ; il n’en est pas moins un et toujours le même, manifestant sa divinité par une variété infinie d’opérations et sans qu’aucune de ses qualités l’emporte sur l’autre ; en tout semblable à lui-même. Sa bonté ne diminue point sa sagesse ; mais sa sagesse et sa bonté égalent sa puissance. Il voit tout, non pas d’un seul côté, mais de toute face ; il est tout œil, tout oreille, tout esprit. Il n’est pas comme nous, qui comprenons ceci et non cela ; car, parler ainsi, ce serait un blasphème, un outrage fait à sa divine essence. Il prévoit il lit dans l’avenir, il est saint, il a l’empire suprême sur tout ce qui est[8]. Il est meilleur que tout, plus grand que tout, plus sage que tout ; et jamais nous ne pourrons lui assigner un principe, une forme, une figure ; car, dit l’Ecriture, vous n’avez jamais entendu sa voix ni vu sa figure. (Deutéronome 4.15.) C’est pourquoi Moïse disait aux enfants d’Israël : Appliquez-vous donc avec grand soin à la garde de vos âmes, parce que vous n’avez jamais vu sa ressemblance. (Ibid.)
[7] Qui puisse le déposséder.
Ceci semble dirigé contre les rêveries de certains hérétiques qui prétendaient que les Anges créateurs du monde s’étaient emparés de son gouvernail, et que c’était pour détruire leur empire que le Christ avait été envoyé sur la terre. (Voy. S. Irénée, lib. 1, cap. xxi, 2,3 ; Ibid. XXIV, 15,2, 3,4 ; XXVII, 2. Epiphane, Hérésie LXVI, 22,25. Augustin, contra Epistol. Manich. cap. xi, 16 ; xv, 19, et de Natura boni, cap. XLIV, XLVI.)
[8] Il a l’empire suprême sur tout ce qui est.
Tel est le sens littéral du mot лavτоxρáτop que l’on rend improprement en latin par celui d’omnipotens, tout-puissant ; et qui se dit en grес лavтodúvaμos.
Or, si aucune imagination ne peut se former une idée de sa forme et de sa figure, comment l’esprit et la pensée pourraient-ils concevoir son essence ?
Beaucoup ont donné sur ce sujet un libre cours à leur imagination, et tous se sont égarés. Quelques-uns ont cru voir Dieu dans le feu[9]. (Sagesse 13.2.) Quelques-uns se le sont représenté sous la figure d’un homme ailé[10], interprétant très-mal ces paroles du Psalmiste : Protégez-nous à l’ombre de vos ailes (Sagesse 16.8) sans songer que Notre-Seigneur Jésus-Christ avait également dit de lui-même en s’adressant à la ville de Jérusalem : Combien de fois n’ai-je pas voulu réunir tes enfants comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes, et tu ne l’as pas voulu ! (Matthieu 23.37.) Comme la puissance protectrice de la divinité était désignée sous la figure d’ailes, prenant ce mot à contre-sens ils sont tombés dans des idées matérielles et grossières, et ont cru saisir la divinité qui, de sa nature, est insaisissable.
[9] Quelques-uns ont cru voir Dieu dans le feu.
Ces mots peuvent également s’adresser aux païens qui adoraient le feu sous le nom de Vulcain, aux philosophes qui faisaient du feu le principe efficient de toutes choses.
[10] Sous la figure d’un homme ailé.
Ceci ne regarde ni les gentils, qui n’attribuaient des ailes qu’à Mercure, divinité subalterne, ni les juifs, quoique accusés assez généralement d’anthropomorphisme, c’est-à-dire, d’attribuer à Dieu la figure d’un corps humain, mais à des hérétiques tels que les Audiens, ou à des chrétiens ignorants qui prenaient à la lettre quelques termes de l’Ecriture sainte et donnaient à la divinité des ailes et sept yeux. Au reste les Ebionites, les Valentiniens ont été accusés par les Pères d’anthropomorphisme.
D’autres non moins téméraires lui ont attribué sept yeux, parce qu’il était écrit : Les sept yeux du Seigneur sont ouverts sur toute la terre. (Zacharie 4.10.) Car s’il n’a que sept yeux, il ne peut voir qu’en détail ce qui se passe, et il ne peut ni tout voir, ni voir en général, ce qui est un étrange blasphème contre les perfections infinies de Dieu. Mais nous devons croire à toutes perfections, comme aux paroles du Sauveur : Votre Père céleste est parfait. (Matthieu 5.48.) Perfection de vue, de puissance, de grandeur, de prévision, de bonté, de justice, de miséricorde. Il n’est circonscrit par aucun lieu, car c’est lui qui a créé les lieux ; il est dans tout et partout et n’est renfermé nulle part. Le ciel est son trône (Esaïe 66.1) ; mais quoique assis, il domine au-dessus de tout ce qui est. La terre est son marchepied (Actes 7.45) ; et cependant sa puissance pénètre les abymes de la terre.
Il est un, il est présent partout, il voit tout, connait tout, fait tout par Jésus-Christ. Car tout a été fait par lui, et rien n’a été fait sans lui. (Jean 1.6.) Il est la source intarissable de tout bien, un fleuve inépuisable de bienfaits, la lumière éternelle et inextinguible qui ne pâlit jamais, la force insurmontable qui s’abaisse et s’accommode à nos faiblesses, à nos infirmités. Enfin nos oreilles même sont incapables d’ouïr son nom. Pouvez-vous, dit Job, découvrir les pas du Seigneur ? avez-vous jamais pu énumérer jusqu’à ses dernières œuvres ? (Job 11.7.) Si nous ne pouvons concevoir les plus petites opérations de sa puissance, comment comprendrons-nous l’auteur de la création ?
L’œil n’a point vu, l’oreille n’a point entendu, le cœur de l’homme n’a point perçu ce que Dieu a préparé à ceux qui l’aiment. (Esaïe 64.4 ; 1 Corinthiens 11.9.)
Si ce que Dieu a préparé à ses élus surpasse notre intelligence, comment comprendrons-nous l’auteur de tant de merveilles ? O profondeur des trésors, de la sagesse et de la science de Dieu ! que ses jugements sont impénétrables ! que ses voies sont incompréhensibles ! (Romains 11.33.) Si ses jugements, si ses voies sont impénétrables, comment pourrons-nous le pénétrer lui-même ?
Puisque donc Dieu est si grand, et plus grand encore (car, quand toute ma nature se changerait en une seule langue, jamais, non jamais je ne pourrais en parler avec assez de dignité ; et lors même que tous les Anges réuniraient leurs voix à la mienne, nous serions tous ensemble constamment et infiniment au-dessous du vrai) ; puisque donc Dieu est si grand, comment l’homme a-t-il osé dire à une pierre qu’il avait taillée : Tu es mon Dieu. (Esaïe 44.17.) O étrange aveuglement, qui d’un si haut point de grandeur a fait tomber l’homme dans un si profond degré de bassesse et d’humiliation !
Ce bois que Dieu a créé, que la pluie a fait croître, qu’un peu de feu réduit en cendres, devient un Dieu ! Et Dieu, le véritable Dieu est abandonné, est méprisé ! Dans quel abrutissement l’idolâtrie n’a-t-elle pas plongé l’humanité ? Les chats, les chiens, les loups ont été des Dieux[11]. Le lion, ce féroce ennemi de l’homme, cet animal qui en fait sa pâture, est adoré au lieu et place du Dieu le plus tendre ami ‘des hommes. Le serpent, le dragon, l’image de celui qui nous fit chasser du paradis, sont adorés ! Et celui qui planta le paradis est délaissé, méprisé, oublié ! N’en voit-on pas quelques-uns (j’ai honte de le dire, mais je le dirai néanmoins) pour qui des oignons sont des Dieux ? Le vin nous a été donné pour réjouir le cœur de l’homme (Psaumes 103.5) ; et le vin s’est changé en dieu, sous le nom de Bacchus. Dieu a créé le blé lorsqu’il a dit : Que la terre produise du foin, que tout grain semé reproduise son genre et son espèce (Gen. I, 11) pour que le pain fortifie le cœur de l’homme. (Psaumes 103.15.) D’où vient donc ce culte insensé de Cérès ? Le feu que la main de l’homme fait jaillir d’un caillou pour son usage journalier, est transformé en Dieu sous le nom de Vulcain, comme si cet être en était l’auteur.
[11] Les chats, les chiens, les loups ont été des Dieux.
Tout le monde sait que les Egyptiens rendaient les honneurs divins aux chats, aux chiens. C’était à Bubaste, ville d’Egypte, que tous les chats crevés étaient envoyés pour y être salés et conservés dans des temples. Chacun accordait aux chiennes les honneurs d’une sépulture dans un lieu consacré. Les chiens de chasse jouissaient du même privilège que les chiennes. (Voy. Hérodote, lib. II, cap. 66.) C’était à Cynopolis qu’ils jouissaient tous des honneurs de la divinité ; à Lycopolis les loups étaient adorés ; à Memphis, c’était le veau Apis ; à Mendes, c’était un bouc ; à Thèbes, une brebis ; à Léontopolis, un lion. (Vide Clement Alex. Protrept.) Le serpent fut adoré en Egypte (Recogn. lib. v, cap. 20) ; dans l’Inde (Maxime de Tyr, Diss. 28) on donna le nom d’ophites ou serpentins, à certains hérétiques qui rendaient un culte superstitieux aux serpents. Quant aux oignons, aux porreaux qu’adoraient les Egyptiens habitants de Péluse, on peut se rappeler le dialogue de Lucien (Jupiter tragoedus) et ces vers de Juvénal : Porrum et cepe nefas violare et frangere morsu. O sanctas Gentes, quibus hæc nascuntur in horto Numina ! (Satyr. xv, lib. v, 9 et 10.)
D’où proviennent enfin ces bizarres aberrations de la nation grecque à l’égard de la divinité ? Dieu est incorporel ; Dieu est un pur esprit. D’où vient qu’ils attribuent à leurs Dieux des incestes, des adultères que leurs lois même punissent comme des crimes infâmes ? Je me tais sur ce Jupiter changé en cygne ; je rougis en songeant à ses métamorphoses en taureau[12] ; il est beau d’entendre les mugissements d’un Dieu. Le suprême Dieu des Grecs est un infâme adultère pris en flagrant délit, et ce Dieu ne leur fait pas honte ! Car s’il est adultère, pourquoi en font-ils un Dieu ? C’est avec une imperturbable effronterie qu’ils nous racontent la mort, les accidents, les chutes, les coups de tonnerre dont leurs Dieux ont été frappés. Voyez jusqu’à quel point de bassesse et d’infamie ils ont dégradé la majesté divine. Est-ce en vain, est-ce inutilement que Dieu le Fils est descendu sur la terre ? Ne fallait-il pas qu’il y vînt pour guérir une plaie si profonde ? Est-ce en vain que le Fils est descendu sur la terre pour faire connaître son Père ? Vous savez maintenant pourquoi le Fils unique de Dieu s’est détaché de la droite de son Père, est descendu sur la terre. Dieu le Père était oublié et délaissé ; il fallait que le Fils rétablit la vérité sur la terre ; il fallait que celui par qui toutes choses avaient été faites, offrît toutes choses au Seigneur de toutes choses. Il fallait guérir un ulcère qui dévorait le genre humain, et quel ulcère plus hideux que celui de voir la pierre usurper les hommages de la divinité !
[12] Je rougis en songeant à ses métamorphoses.
Toute la théologie païenne n’est qu’une série d’infamies. C’est pour une Léda, une Europa que le père des Dieux, Jupiter, se métamorphose en cygne, en taureau. Le païen jurait par les Dieux immortels ; mais Castor et Pollux mouraient et renaissaient tour à tour. Hercule mourut sur le mont Œta, Osiris fut tué par Typhon. Les Cypriotes pleurèrent avec Vénus, le dieu Adonis tué par un sanglier. Les tombeaux de ces Dieux immortels étaient épars sur toute la surface de l’Europe, de l’Asie et de l’Afrique. Cœlus devint eunuque par le fait de son fils Saturne ; celui-ci est détrôné par Jupiter. Vulcain, fils de Jupiter, chassé du ciel à coups de pieds, tombe sur la terre et se casse la cuisse. Apollon et Neptune sont envoyés en exil et condamnés à broyer du mortier chez Laomédon. Jupiter lance sa foudre sur Esculape et le tue, tandis que Zoroastre frappé de la foudre est mis par les persans au rang des Dieux. (Vid. les Clémentines, Homél. Ix, 5 ; le Livre Iv des Récognitions, n. 8.)
Ceci me rappelle que Quintus Fabius fut surnommé le chéri, le poulet de Jupiter, Pullus Jovis, parce qu’il avait été frappé de la foudre, in natibus. Nous lisons dans Artémidore (lib. 11, cap. 8, de fulminatis) que tout homme frappé de la foudre était réputé Dieu.
Ce n’est pas seulement au milieu des gentils que Satan a triomphé ; mais c’est encore parmi ces faux chrétiens, ces hommes qui ont usurpé l’honorable titre d’enfants de Dieu, que cet ennemi du genre humain a dressé sa tente, c’est parmi ces hommes qui sont assez impies pour isoler le Créateur de la créature[13]. J’entends parler de ces malheureux que je flétris du nom d’hérétiques, profonds hypocrites qui se disent chrétiens et qui se constituent en guerre ouverte avec Jésus-Christ. Car tel qui blasphème le Père du Christ, est l’ennemi du Fils. Monstres audacieux qui proclament deux Dieux : l’un bon, l’autre mauvais. Etrange folie ! s’il existe un Dieu, ce Dieu est nécessairement bon.
[13] Pour séparer le Créateur de la créature.
Ceci s’adresse à tous les sectateurs de Simon, de Cérinthe, de Ménandre, de Carpocrate, d’Ebion, de Marcion, etc., qui voyaient un créateur partout, excepté dans Dieu lui-même.
Si cet être que vous appelez Dieu, n’est pas bon, pourquoi l’appelez-vous Dieu ? Car la bonté est le propre de Dieu. Si la bonté, l’amour pour les hommes, la bienfaisance, la toute-puissance, sont des caractères essentiels de la divinité, de deux choses l’une, ou vous faites un Dieu nominal et inerte, ou un Dieu ´actif et agissant. Et s’il est inerte, pourquoi l’appelez-vous Dieu ?
Ces apôtres du mensonge ont osé dire qu’il existait deux Dieux, sources égales de bien et de mal[14], et tous deux sans générateur. S’ils sont tous deux sans générateur, sans antécédents, ils sont donc égaux en puissance. Or, comment les ténèbres et la lumière peuvent-elles se concilier ? Ces divinités sont-elles quelquefois réunies, ou sont-elles toujours séparées ? Certes, lumière et ténèbres ne peuvent être ensemble. Car, dit l’Apôtre, quel rapport y a-t-il entre le jour et la nuit ? (2 Corinthiens 6.14.) Si leur antipathie réciproque les tient chacun dans un éloignement perpétuel, ils ont donc chacun leur empire particulier ; et où est-il situé ? s’ils sont séparés, alors il est évident que nous vivons sous l’empire de l’un ou de l’autre, c’est-à-dire sous celui d’un seul. Il est donc certain que nous n’en pouvons adorer qu’un. Ainsi, en admettant même leur folie, la conclusion serait que nous ne pourrions jamais adorer qu’un seul Dieu, celui sous l’empire duquel nous vivrions.
[14] Sources égales de bien et de mal.
C’est un des signes caractéristiques de Manichéisme, qui émettait en principe que le prince des ténèbres, dans un combat avec Dieu (lumière) lui avait enlevé la moitié de son domaine et dépouillé de la moitié de sa puissance.
Au reste, demandons-leur ce qu’ils pensent de leur Dieu bon ? Est-il puissant ou impuissant ? S’il est puissant, comment le mal s’est-il introduit malgré lui ? Comment sa nature s’est-elle dépravée contre sa volonté ? Si, le sachant, il n’a pu l’empêcher, le voilà convaincu d’impuissance. S’il l’a pu et s’il ne l’a pas fait, le voilà convaincu de trahison.
Poursuivons et allons jusqu’aux dernières limites de leur déraison. On leur entend dire quelquefois qu’il n’y a rien de commun entre le Dieu du bien et celui du mal quant à la création ; ils disent encore par moment que le mal n’y est entré que pour un quart[15], que le Père du Christ est le Dieu bon ou le bien, et que le Christ est le soleil[16]. Mais si c’est le mal qui est l’auteur du monde[17], comment le soleil qui est le Fils du Dieu bon, qui occupe une place dans ce monde, jette-t-il malgré lui sa lumière sur le domaine du Dieu mauvais ? mais, au reste, en répétant de pareilles horreurs, on se vautre dans un cloaque. C’est souiller ma bouche, je le sais, c’est fatiguer vos oreilles pieuses, j’en conviens, mais cela est nécessaire ; il vaut mieux supporter la réfutation de ces dégoûtantes absurdités, que d’être exposé au péril de tomber par ignorance dans ce bourbier d’hérésie.
[15] Le mal n’y est entré que pour un quart.
Dieu, disaient ces hérétiques, occupe trois parties du monde, l’orient, le couchant et le septentrion. La matière occupe le midi. (Vid. Théodoret, lib. 1.) On se demandera pourquoi ces Manichéens assignaient à la matière la région du midi qui paraît être plutôt le séjour de la lumière et de la chaleur dont ils composaient la substance divine ? Peut-être, dit le Père Touttée, admettaient-ils le système de quelques cosmographes de cette époque qui supposaient que le soleil dans sa course, de l’orient à l’occident, inclinait vers le nord et revenait du couchant à l’orient par le pôle arctique, couvert par une montagne d’une excessive hauteur, située au-delà des mers septentrionales. C’est ainsi, du moins, que Cosme l’Egyptien explique le retour du soleil au levant. (Topograph. Christ. lib. 11.)
Voilà ce que pense le Père Touttée ; mais je ne puis admettre cette explication. Je crois plutôt que si ces Manichéens attribuaient au mal la région du midi, c’est que dans le Ps. xc il est dit : Non timebis… à dæmonio meridiano. Vous n’aurez rien à redouter…… du démon du midi. Donc le démon est au midi : voilà, je pense, leur raisonnement.
[16] Le Christ est le soleil.
Théodoret et S. Augustin leur attribuent la même doctrine, S. Augustin fait dire à Faustus le Manichéen que, comme l’Apôtre a dit que le Fils était la vertu et la sagesse de Dieu, Jésus-Christ habitait le soleil comme vertu de Dieu, et la lune comme sagesse de Dieu. (Apud August. lib. xx, contra Faustum, cap. 2.)
Au reste, l’hérésie dans son impiété se divisé et sous-divise à l’infini ; car lorsqu’une fois on s’est écarté du chemin de la vérité, on roule de précipices en précipices et d’abymes en abymes.
[17] Si c’est le mal qui est l’auteur du monde.
Il n’y avait absolument rien de fixe dans le système des Manichéens touchant la création. (Vid. Epiph. Hæres. LXVI, 32.) Tantôt c’était le Dieu bon qui était le Créateur, tantôt c’était le prince des ténèbres. C’est pourquoi il est difficile de concilier les auteurs qui ont exposé la doctrine du Manichéisme. Théodoret a compté plus de 70 sectes qui, réunies dans la croyance des deux principes, ne s’accordaient ni sur la nature de ces deux êtres, ni sur leurs opérations, ni sur les conséquences morales ou spéculatives qu’ils en tiraient. Comme les Gnostiques étaient aussi divisés en plusieurs sectes, et que la plupart se réunirent aux Manichéens, on ne doit pas être étonné de la multitude d’erreurs qu’ils rassemblèrent en commun.
Au reste, S. Cyrille paraît ne s’attacher qu’aux erreurs que lui fournissaient les conférences de Manès avec Archélaüs.
Le premier auteur de toutes les hérésies fut Simon le Magicien[18], ce même Simon dont il est parlé aux Actes des Apôtres, qui prétendait acheter au prix d’argent les dons du Saint-Esprit, et auquel il fut dit : Tu n’as point de part à ce qui vient de se dire, etc., (Actes 8.21) et qui était du nombre de ceux dont il est écrit : Ils sont sortis d’avec nous, mais ils n’étaient pas des nôtres ; s’ils eussent été des nôtres, ils seraient restés avec nous. (1 Jean 2.19.) Repoussé, chassé par les Apôtres, il vint à Rome, suivi d’une femme publique qu’il nommait Hélène[19]. C’est lui qui le premier eut l’audacieuse impiété de se dire être celui qui, sous le nom de Dieu le Père, s’était manifesté aux hommes sur le mont Sinaï, qui au milieu de la Judée s’était fait voir sous la figure du Christ, non pas réellement, mais en apparence, et enfin de se dire le Paraclet (l’esprit consolateur) promis par Jésus-Christ. Il séduisit tellement toute la ville de Rome, que l’Empereur Claude lui fit ériger une statue avec cette inscription latine : A SIMON DIEU SAINT[20].
[18] Le premier auteur de toutes les hérésies fut Simon le Magicien.
C’est le premier hérétique que les Livres saints et l’histoire ont signalé. C’est de lui que S. Irénée a dit (lib. 1, cap. xxш 1) : Simon le Samaritain est celui de qui sont provenues toutes les hérésies, et au chap. XXVII, 2 : Il est la source et la racine de tous les hérétiques. C’est ainsi qu’en ont jugé tous les historiographes, Epiphane, Philastre, Augustin, Théodoret ; c’est à ce sentiment que s’en tient S. Cyrille, nonobstant ce que raconte Eusèbe (Hist. Eccles. lib. IV, cap. 21) d’après Hégésippe, le plus ancien historien ecclésiastique qui vivait l’an 157 de Jésus-Christ. Selon ce dernier, le premier hérétique qui souilla l’Eglise de Jérusalem fut un nommé Thesbutis, qui, de dépit de n’avoir pu parvenir à l’épiscopat de cette métropole, commença à répandre ses erreurs en secret. C’est lui, dit Eusèbe, qui donna naissance à Simon le Samaritain, à Cleobius, à Dosithée, à Gorrheus, à Masbotheus, qui engendrèrent, de leur côté, Ménandre, Marcion, Carpocrate, Valentin, Basilide et Saturnin, qui furent dans la suite autant de chefs d’hérésies particulières.
[19] Il vint à Rome, suivi d’une femme publique nommée Hélène.
S. Cyrille s’accorde ici avec S. Epiphane. « Simon, dit cet historien, traînait après lui une femme perdue, nommée Hélène, de laquelle il racontait des choses merveilleuses. » L’auteur des Récognitions de S. Clément en fait aussi mention. Comme Simon, Cagliostro, le grand thaumathurge du XVIIIe siècle, traînait en 1784 une femme sous le nom de Laurença Feliciani, dont il racontait des merveilles aux Gnostiques et illuminés Lyonnais et Parisiens. Simon et Cagliostro faisaient rendre à leurs compagnes de débauches, par leurs adeptes, les mêmes honneurs qu’à eux-mêmes. Montan, autre Gnostique ou illuminé convulsionnaire et épileptique, en traînait deux après lui, Priscilla et Maximilla, visionnaires et prophétesses comme lui.
[20] A Simon, Dieu saint.
Voici encore un de ces faits qui intéressent le Christianisme, qui ont pour historiens des témoins presque oculaires, presque contemporains, tels que S. Justin, apolog. 1 ; S. Irénée, lib. 1, cap. XXIII, 1 ; Tertullien, apolog. ; Eusèbe, lib. 11, cap. XIII et XIV, sans parler ici de Théodoret, de S. Augustin, postérieurs à S. Cyrille.
Nonobstant toutes ces autorités, les critiques modernes sont encore venus, après dix-huit siècles, contester ce fait. Non, vous disent-ils, ce n’était point à Simon le Magicien que cette statue dont parle S. Justin, était consacrée. Cet apologiste ne savait pas lire c’était une vieille statue placée dans une île du Tibre, dédiée en langue Sabine, dont voici le texte : Extrait de l’Auctuaire de J. Lipse, p. 25 bis, à la suite des inscriptions de Smethius ; elle est marquée : Vidi, je l’ai vue.
Denys d’Halicarnasse (lib. VIII, hist.) parle d’un nommé Sémon Sancus Fidius qui avait à Rome une statue. Cet historien vivait 50 ans avant Jésus-Christ.
SEMONI SANCO
DEO FIDIO
SACRUM
SEX POMPEIUS S.P.F. (Sua pecuniâ fecit).
COLL. MUSSIANUS
QUINQUENNALIS
DECUR
BIDENTALIS
DONUM DEDIT.
Cette inscription, découverte sous le règne de Grégoire XIII, était sur une pierre très-étroite qui servait de hase à une statuette ; car on n’eût pas pu y placer une statue de grandeur naturelle : cet autel est, comme on le voit, de Sext. Pompeius, qui vivait 45 ans avant Jésus-Christ. Les critiques, qui veulent que S. Justin et les autres auteurs qui ont parlé de la statue de Simon le Magicien, aient été trompés par la ressemblance du nom, n’ont pas réfléchi qu’un homme de bon sens n’aurait pu attribuer au Sénat et au peuple Romain l’érection d’une statuette qui portait en propres termes qu’elle avait été consacrée par Sext. Pompée de ses propres deniers, lequel était mort 45 ans au moins avant Simon. Que S. Justin se soit trompé, à qui persuadera-t-on que Tertullien, S. Augustin qui connaissaient bien Rome, n’aient pas su mieux lire que notre apologiste. Car il faut encore observer que S. Justin détermine la date de l’érection de cette statue sous le règne de l’Empereur Claude, ainsi que S. Cyrille, et du vivant de S. Pierre. On peut consulter là-dessus la savante dissertation du Père Tillemont, t. 1, p. 482, et les Bollandistes, Acta Sanctorum, 29 junii.)
Comme l’erreur se propageait au loin, Pierre et Paul, chefs de l’Eglise, accoururent au-devant de ce séducteur et se hâtèrent d’arrêter les progrès du mal, et frappèrent de mort subite ce monstre d’impiété qui se vantait d’être Dieu lui-même.
Il avait promis au peuple romain de s’élever dans les airs ; et déjà en effet il volait sur les ailes des démons lorsque les serviteurs de Dieu, Pierre et Paul, chefs de l’Eglise[21], se jetèrent à genoux pleins de confiance dans ces paroles du Sauveur : Si deux d’entre vous s’unissent sur la terre pour demander chose quelconque, elle leur sera accordée. (Matthieu 18.19.) Ils lancèrent de concert contre le suppôt de Satan le trait puissant de leurs prières, et le précipitèrent à terre[22]. Quelque merveilleux que vous paraisse ce fait, n’en soyez cependant pas surpris ; car Pierre était celui à qui les clefs du ciel avaient été confiées, Paul avait été ravi jusqu’au troisième ciel, il avait entendu des choses qu’il n’est pas permis à l’homme de révéler. Du haut des airs ils précipitèrent ce prétendu Dieu sur la terre et de là dans les enfers.
[21] Les serviteurs de Dieu, Pierre et Paul, chefs de l’Eglise.
Cyrille nomme ici Pierre et Paul comme chefs de l’Eglise. Mais qu’on ne croît pas qu’il les ait regardés comme égaux en dignité. C’est toujours à S. Pierre seul qu’il attribue la primauté de droit et de juridiction. (Catéch. 11,39 ; x1,3 ; xiv, 26 ; xvii, 27.) Dans sa onzième il l’appelle Le souverain hérault de l’Eglise.
[22] Et le précipitèrent à terre.
Dix-sept siècles n’avaient jamais révoqué en doute la chute de Simon le Magicien opérée par les prières de S. Pierre et de S. Paul au milieu du cirque de Rome. Mais le XVIIIe siècle a produit contre ce fait deux témoins, le protestantisme et le philosophisme, sous le nom de critiques. Au témoignage positif de notre Cyrille, de Sulpice Sévère (lib. 11, Hist. saèr.) de Maxime de Turin (Homel. v, de SS. Apost.) à l’auteur du Sermon 202, dans l’appendice de S. Augustin (tom. v, n. 2) ces savants opposent le silence de S. Irénée, de Tertullien, comme si le silence de plusieurs historiens pouvait donner un démenti à plusieurs assertions unanimes, non suspectes ; comme si tel fait rapporté par un des quatre évangélistes était faux, parce que les trois autres n’en ont pas parlé.
Si on leur oppose le témoignage des auteurs des Constitutions apostoliques (cap. IX) Arnobe (liv. 11) Philastre (Hæres. lib. 1 II classis) Ambroise (lib. IV, Hexam. cap. VIII, 33) Augustin (Hæres. 1) et d’autres ; ils vous répondent que ces témoignages sont nuls, parce qu’ils ne parlent que de S. Pierre et non de S. Paul. D’ailleurs, disent ces savants : Le fait est faux, parce que les témoins ne s’accordent pas sur les circonstances ; les uns ont attribué la chute de Simon aux prières de S. Pierre et au jeûne de toute l’Eglise de Rome, et les autres ne parlent pas du jeûne ; donc le fait est faux. Les uns disent qu’il s’est fracassé tout le corps, d’autres qu’il ne s’est cassé que les jambes ; donc le fait est faux.
Voilà les arguties avec lesquelles nos modernes critiques essaient d’ébranler, une croyance qui repose sur des monuments incontestables.
Mais s’ils ne croient pas aux témoignages des chrétiens orthodoxes, ils croiront peut-être à celui des hérétiques, par exemple aux Ebionites falsificateurs du livre des Récognitions de S. Clément, et certainement aux auteurs païens, ces témoins ne seront pas suspects. Dion Chrysostome nous apprend (Orat. XX) que Néron retint longtemps à sa cour un magicien qui lui promit de voler dans les airs.
Suétone, dans sa vie des douze Césars (Nero, cap. XI,2) raconte qu’aux jeux publics un homme entreprit de voler en présence de Néron ; mais qu’il tomba dès qu’il eut pris son essor, et que le balcon où était l’Empereur fut teint de son sang.
Telle fut la fin de ce premier dragon, qui de son souffle impur vint infecter la semence de l’Evangile. Mais cette hydre, dont la tête venait d’être abattue, en reproduisit bientôt mille autres.
Cérinthe, Ménandre[23], Carpocrate[24] Ebion[25], Marcion, levèrent contre l’Eglise l’étendard de la révolte et vomirent des torrents d’impiétés.
[23] Ménandre fut disciple de Simon le Magicien, né comme lui dans la Samarie, comme lui adonné à la magie. Simon se faisait nommer la Grande vertu. Ménandre publia que la Grande vertu était inconnue à tous les hommes, que pour lui il était envoyé sur la terre par les puissances invisibles pour opérer leur salut. L’un et l’autre enseignaient que Dieu, ou la suprême intelligence (ëvvota) avait donné l’être à un grand nombre de génies qui avaient formé le monde et la race des hommes. Jusque-là il était d’accord avec les Platoniciens.
Valentin qui vint ensuite, fit la généalogie de ces génies qu’il nomma siècles, en grec cons. Ménandre conférait à ses, disciples une espèce de baptême en son propre nom, par le moyen duquel il leur promettait la résurrection et l’immortalité, et une jeunesse perpétuelle. Mais, comme l’observe le savant éditeur de S. Irénée, sous le nom de résurrection, Ménandre entendait la connaissance de la vérité et l’avantage d’être sorti des ténèbres de l’erreur. Telles sont encore les folies qu’on débite dans les loges maçonniques, chez les illuminés et ailleurs.
L’autre moyen de triompher des génies créateurs et malfaisants était la pratique de la théurgie, de la magie et de la fascination, secret auquel les Platoniciens éclectiques eurent aussi recours, ainsi que nos modernes illuminés. De là les baquets de Mesmer, la phantasmagorie, tous les secrets de la physique occulte mis en œuvre par nos charlatans illuminés pour séduire les ignorants.
Lisez dans la vie de Cagliostro ou plutôt de Balsamo, écrite par un adepte, l’histoire de la Pupille et de la Carafe, et vous serez convaincu que le démon ne sait autre chose que répéter et renouveler detemps à autre les mêmes prestiges.
[24] Carpocrate d’Alexandrie, contemporain de Basilide et de Saturnin, espèce de Platoniciens, voulut, à l’exemple de beaucoup d’autres, composer aussi un système éclectique de christianisme et de platonisme.
Pour expliquer l’origine du mal, il supposa, comme Platon, comme Ménandre, que le monde n’avait pas été créé par Dieu, mais par des génies, créatures de Dieu, mais rebelles. Il supposait avec Mercure Trismegiste (Livre sacré des prêtres égyptiens qui ont instruit Pythagore, Platon, Empédœle, Aristote, etc. (Voy. S. Clément Alex. Strom. lib. VI.)), la préexistence des âmes ; il supposait qu’elles avaient péché dans une vie antérieure, et qu’elles avaient été condamnées àvivre dans des corps, en expiation de leurs crimes, et soumises aux génies créateurs ; que, pour plaire à ceux-ci, elles devaient satisfaire toutes leurs passions ; il concluait qu’aucune action n’était bonne ou mauvaise, vertueuse ou criminelle en soi, mais seulement dans l’opinion des hommes. En conséquence, ces philosophes qu’on a dits hérétiques, parce qu’ils avaient été baptisés, n’étaient pas même chrétiens, pas plus que ceux de nos jours.
[25] Ebion.
Voyez le Dictionnaire théologique de Bergier, V°Ebionites, Cérinthe, Marcion, Valentin, Basilide.
Au reste, celui qui admet plusieurs Dieux, l’un bon, l’autre juste, blasphème contre le Fils qui a dit : Père juste. (Jean 17.25.) Celui qui sépare le Père d’avec le Fils et voit en eux deux Dieux, l’un qui est Père, l’autre qui est le créateur du monde, blasphème encore contre le Fils qui nous dit : Si Dieu a soin de vêtir de la sorte une herbe qui croît aujourd’hui dans les champs et qu’on jettera demain dans le four, etc. (Luc 12.28.) Et ailleurs Afin que vous soyez les enfants de votre Père qui fait lever son soleil sur les bons et sur les méchants, et fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes. (Matthieu 5.45.) A Cérinthe succéda Marcion qui enchérit sur son maître par un autre genre d’impiété. Comme les textes de l’Ancien Testament relatés dans le Nouveau le confondaient, il fut le premier qui osa arracher des Livres saints les passages qui le couvraient de confusion, et produire des Evangiles ainsi mutilés, laissant Dieu de côté. Et comme Dieu avait appelé à lui tous les premiers Apôtres, il crut avoir trouvé le moment favorable pour corrompre le dépôt de la foi.
Ce Marcion eut pour successeur Basilide[26], homme d’une funeste célébrité, aussi infâme par sa doctrine que par ses mœurs, prédicateur effronté d’impudicité, qui n’avait de chrétien que le nom. A celui-ci s’associa Valentin, autre suppôt d’impiété qui se fit l’apôtre de trente Dieux ; car les gentils n’en avaient pas assez. Il enseigna que Bythos, c’est-à-dire, l’abîme (il convenait en effet que celui qui était lui-même un abîme de scélératesse tira de l’abîme le principe de sa doctrine), il enseigna, dis-je, que Bythos avait engendré sigé ou la taciturnité ; de sigé et de Bythos naquit le logos ou la raison. Ce Bythos est bien plus incestueux encore que le Jupiter des gentils ; car celui-ci n’épousa que sa sœur, et bythos épousa sa fille ; car sigé ou la taciturnité était fille de l’abîme. Voyez quelles rêveries, quelles absurdités sous le voile du Christianisme. Mais attendez, et vous en comprendrez l’abomination. De cet abyme sont sortis huit siècles (cons) qui en ont engendré dix autres, et ceux-ci douze, mâles et femelles. Mais sur quoi sont fondées ces monstrueuses rêveries ? vous allez l’apprendre ? Où ont-ils puisé cette théogonie de trente siècles ou cons ? c’est parce qu’il est écrit, disent-ils, que Jésus-Christ fut baptisé à l’âge de 30 ans. Mais quoique cela fût vrai, qu’est-ce que cela prouve ? Quoi ? Parce que Jésus-Christ a rompu cinq pains pour nourrir cinq mille hommes, ces cinq seront donc aussi cinq Dieux ; ou bien parce qu’il a eu douze disciples, ceux-ci seront donc autant de Dieux ?
[26] Quant à Basilide, nous ajouterons à ce qu’a dit M. Bergier, qu’il fonda sa doctrine sur l’astrologie judiciaire, sur la théurgie, la magie et les talismans : S. Irénée (lib. 1. cap. 24, n. 5 et 6.) Il fut l’auteur de ces médailles qu’on voit encore dans les cabinets des curieux, sur lesquels on lit : Abrax, qu’il disait être le nom de Dieu, et dont les lettres grecques forment le nombre de 365. Au revers on y voit un soleil et quelques autres figures. Nous trouvons dans. Tertullien (de Præscript.) le sens de ce talisman : Tantos esse Deos Basilides credere jussit, Quantos et dies annus habet, tot denique mundos.
Basilide ordonna de croire qu’il y avait autant de Dieux que de jours dans l’an, et autant de mondes. Ne voulant ni allonger ni multiplier inutilement les notes, nous renvoyons le lecteur à l’Histoire littéraire de la ville de Lyon, par Colonia, IIe Part. pag. 77, relativement au mot Abraxas.
Quintus Serenus, médecin, qui vivait vers l’an 210 de Jésus-Christ, ordonnait, comme un remède infaillible contre la fièvre, demi-tierce, d’écrire sur un papier le mot abracadabra, dont les lettres formaient le nombre de 365, de le plier dans un linge, de le porter suspendu au col et chaque jour en diminuer une lettre, en commençant à la fin du mot. Le dixième jour on était guéri. Nous avons laissé de côté les notes du Père Touttée, qui s’attache à faire voir la différence qui existe entre le jugement que porte S. Cyrille sur ces anciens Gnostiques et celui qu’en portait S. Irénée. Nous renvoyons le lecteur aux articles du Dictionnaire de Bergier qui est entre les mains et à la portée de tout le monde.
Mais tout cela n’est encore rien, comparé aux autres impiétés sorties de ce cerveau en délire. Selon lui la dernière divinité fut arsinothelus, ce qui signifie : mâle et femelle, et cet être monstrueux s’appelle sophie ou sagesse de Dieu. Ainsi voilà donc le Christ le Fils unique, ‘ la sagesse de Dieu, métamorphosé en femme en trentième élément. C’est la sagesse de Dieu, qui fait le dernier anneau de sa chaîne. Quel blasphème ! Puis il ajoute que la sagesse forcée d’envisager d’abord le premier Dieu l’abyme (Bythos) ne put en soutenir l’éclat, qu’elle fut chassée du ciel et effacée du nombre trente ; qu’elle avait gémi, qu’au milieu de ses gémissements elle avait engendré le diable[27] ; qu’en déplorant son malheureux sort, elle avait de ses larmes donné naissance à la mer. Comprenez-vous toute l’horreur de ces blasphèmes ? Le diable est le fils de la sagesse, de la prudence est née la malice, de la lumière sont sorties les ténèbres. Continuons : le diable en a mis d’autres au jour, et quelques-uns d’entre eux se sont amusés à faire le monde. Le Christ est venu sur la terre pour détourner les hommes du créateur du monde.
[27] Qu’au milieu de ses gémissements elle avait engendré le diable.
Basilide attribuait à la sagesse ce que les Valentiniens attribuaient à leur Achamoth. Car c’est de sa tristesse qu’ils faisaient naître le diable, le xooμoxpάtwp ou le maître du monde. (Voy. S. Irénée, lib. 1, cap. v, n. 4.) C’est aux larmes d’Achamoth que, selon ces derniers, l’élément liquide devait l’existence. Cependant S. Irénée dit aussi que d’autres Valentiniens faisaient naître de la sagesse, l’ignorance, l’ennui, la crainte, la stupeur. (Cap : II, 3.)
Mais écoutez : apprenez qui était Jésus-Christ venu, selon ces docteurs, pour soulever les hommes contre le Créateur de l’univers, et vous comprendrez toute l’horreur que de pareils délires doivent vous inspirer. Ces émissaires de Satan vous diront que dès que la sagesse fut exilée, pour que le nombre des Dieux qui devait être de trente, ne restât pas incomplet, chacun des vingt-neuf siècles (œons) qui restaient, prenant quelque chose sur chacun d’eux, composèrent ensemble le Christ qui fut encore un être hermaphrodite. Y eut-il jamais doctrine plus impie et plus extravagante ? Pardonnez-moi, si je vous ai introduits dans cet infect labyrinthe ; mais il le fallait pour vous en inspirer le dégoût et l’horreur, pour vous apprendre à fuir ces cavernes d’impiété. Gardez-vous de saluer ces hommes-là, pour ne pas communiquer à leurs œuvres stériles de ténèbres, et ne pas y exposer votre salut. Tenez-vous donc en garde contre toute espèce de curiosité, fuyez toute conversation avec ces pestiférés.
En général fuyez toute espèce d’hérétiques, mais ayez en exécration par-dessus tout celui à qui la folie, la manie imposa son nom (Manes)[28] qui commença à dogmatiser sous l’Empereur Probus. Car cet hérésiarque ne date que de soixante et dix ans. Et il est encore beaucoup de personnes qui l’ont vu et connu. Ce n’est pas, au reste, parce qu’il est moderne, que vous devez le détester, mais c’est à cause de ses exécrables dogmes, c’est parce qu’il est l’auteur de la plus détestable impiété, parce que de toutes les immondices que les hérésies ont produites il n’a formé qu’un égout[29]. Comme il ambitionnait le titre de Prince des méchants, il a ramassé toutes les espèces de blasphèmes pour n’en former qu’un seul corps de doctrine, et saper l’Eglise par ses fondements, ou plutôt entraîner dans l’abîme ceux qui s’écartent de son bercail. C’est un lion qui rôde sans cesse autour du troupeau et qui dévore tout ce qu’il rencontre. Gardez-vous de prêter l’oreille aux paroles doucereuses de ces apôtres de Satan, à leur langage humble, mais profondément hypocrite. Car ce sont des serpents, vraie race de vipères. Judas disait aussi : Bonjour, Maître, et en même temps il trahissait. Méfiez-vous de leurs baisers : leurs lèvres sont empoisonnées.
[28] A qui la manie imposa son nom : MANÈS.
De toutes les hérésies qui, à cette époque, déchiraient le sein de l’Eglise, il n’en est aucune que S. Cyrille ait poursuivie dans le cours de ses instructions avec plus de constance que le Manichéisme, soit que cette secte eût repompé tout le venin que les autres sectes avaient vomi partiellement pour le rejeter en masse sous des formes variées à l’infini, soit parce que cette maladie était presque incurable chez ceux qui en étaient atteints, si on ne les soumettait pas à un long et sévère traitement de pénitence, soit enfin parce que cette secte était plus nombreuse dans la Palestine.
Quoique son auditoire fût composé de plusieurs espèces d’hérétiques qui aspiraient à rentrer dans le giron de l’Eglise, et qu’il y comptât quelques Manichéens (Catéch. xv, 3) Cyrille ne parle jamais que des conversions opérées dans les autres sectes. Manès naquit dans la Perse, l’an 240. L’empereur Probus mourut l’an 282, après 6 ans de règne. Ainsi lorsque S. Cyrille prononçant ses Catéchèses, l’an 348, dit qu’il y avait 70 ans que datait cet hérésiarque, c’est dire qu’il parut l’an 278, quatre ans avant la mort de Probus. Manès aurait donc eu 38 ans, lorsqu’il commença à dogmatiser. Il n’est pas croyable qu’il eût attendu si tard. Il faut croire que la date qu’apporte S. Cyrille est celle où il parut sur les terres de l’Empire romain, c’est-à-dire, celle des conférences d’Archélaüs.
[29] De toutes les immondices qu’a produites l’hérésie il n’a formé qu’un égout.
S. Leon s’exprime sur le Manichéisme dans les mêmes termes : Quod in paganis profanum, quod in judæis carnalibus cæcum quod in secretis magnæ artis illicitum, quod denique in omnibus hæresibus sacrilegum atque blasphemum est, hoc in istos, quasi in sentinam quamdam cum omnium sordium concretione confluxit· (Serm. xv, deJejun. 10. mens. cap. 4.) Manès emprunta de Marcion le système des deux principes (Epiph. Hæres. 42, n. 1) ; de Valentin et de Marcion, les ténèbres incréées (Basil. Hom. 11, in Hexam.) ; des Gnostiques, son infâme eucharistie ; de Pythagore et d’Empedocle et du culte d’Isis et d’Osiris, ses infâmes mystères ; des Persans ou de Zoroastre, le culte des astres. Ce n’est pas que Manès fût l’auteur immédiat de cette hideuse compilation. Car il ne savait pas assez le grec pour lire les écrits des philosophes. Ce n’est que fort tard qu’il connut quelque chose des évangiles. C’est dans les écrits de Scythien qu’il trouva tous ses matériaux.
Mais pour que vous ne croyiez pas que ce soit de notre part une accusation téméraire, nous allons en peu de mots vous faire connaître Manès et une partie de sa doctrine ; car un siècle entier ne suffirait pas pour analyser cet infect bourbier. Retenez bien ce que nous allons vous en dire ; cela vous sera d’un grand secours à temps utile. Il en est parmi vous qui connaissent cette histoire ; nous allons cependant encore vous la répéter pour l’instruction de ceux qui ne la connaissent pas, et pour fortifier la mémoire de ceux qui la connaissent.
Manès n’est pas sorti du sein de l’Eglise[30]. Grâces à Dieu, ni lui ni ses prédécesseurs n’en ont pas été chassés comme Simon le Magicien. Car c’est un voleur de flèches empoisonnées qu’il a su s’approprier : de quelle manière, comment s’y est-il pris ? C’est ce que je vais vous raconter.
[30] Manès n’est pas sorti du sein de l’Eglise.
Il était chrétien, même prêtre, disent Abulfarage et d’Herbelot. C’est après avoir été excommunié pour ses erreurs qu’il se retira à la cour de Sapor Ier, où il fut en grande faveur. Il suivit ce prince dans ses guerres, plutôt en qualité de magicien que de médecin. C’est là qu’il mit la dernière main à son système qui était un composé de notions empruntées des philosophes païens, des mages Persans et des Evangélistes ; sa doctrine irrita Sapor et les mages attachés à celle de Zoroastre. Ce prince voulut le faire mettre à mort il n’y échappa que par la fuite ; il se retira à Cascar, ville qu’Hégésippe place dans la Mésopotamie. C’est là qu’eut lieu sa conférence avec Archélaüs. Sapor Ier mourut en 272, selon d’Herbelot ; Hormisdas son fils, partisan secret de Manès, lui succéda. Celui-ci se hâta de retourner en Perse. Hormisdas se déclara son protecteur. Varane Ier, successeur d’Hormisdas, qui avait régné deux ans, favorisa d’abord Manès ; mais il le persécuta ensuite ; il est probable que c’est lui qui le fit mourir. Les auteurs persans Condemir et Ibn Sabna (apud Hyd. pag. 281) ainsi que d’autres auteurs cités par Hottinguer (Hist. Orig. pag. 254,279) attribuent sa mort à son impiété qui lui faisait nier surtout la résurrection des morts, l’un des principaux dogmes de Zoroastre. (Voy. Diogèn. Laerc. Proœm.) Condemir (ap. Hyd. pag. 283) dit qu’il fut crucifié près de la porte de la ville ; selon Smir-Condus (apud Renaud, Hist. Patr. Alex.) il fut écorché vif, et l’on suspendit à un gibet sa peau remplie de foin. On lit dans Abulfarage, qu’il ne fut écorché qu’après sa mort.
Tout ce récit ne peut affaiblir le témoignage d’Archélaüs qui dit (Disp. cum Manete, nº 54) que ce n’est que dans sa prison que Manès songea à se procurer les livres des Chrétiens, qu’il n’avait jamais connus. (Voyez encore Epiphane, Hær. LXVI, n° 54.) D’ailleurs Abulfarage vivait dans le XIIe siècle. De quel poids peut être cet historien à côté des auteurs contemporains, très-voisins de la Perse ?
Il y avait en Egypte un nommé Scythien, sarazin d’origine, qui n’avait rien de commun avec le Judaïsme et avec le Christianisme. Pendant son séjour à Alexandrie, et qu’il vivait en péripatéticien, il composa quatre livres[31]. Au premier il donna le nom d’Evangile, non pas que ce livre parlât de Jésus-Christ ou de sa vie : c’était un titre comme un autre. Le second fut intitulé : Livre des Chapitres ; le troisième, livre des Mystères ; le quatrième, le Trésor.
[31] Il composa quatre livres.
L’historien Socrate attribue ces livres à Térébinthe ; Archélaüs en fait auteur Scythien, n. 53 ; mais il dit aussi que Térébinthe les écrivit en grec, sans doute sous la dictée de Scythien. Ainsi s’expliquerait cette contradiction apparente entre le narré de S. Cyrille et celui de l’historien Socrate.
Ce Scythien eut pour disciple un nommé Térébinthe. Il était sur le point d’entrer dans la Judée pour y semer son poison, lorsque le Seigneur en purgea – la terre, en le frappant d’une maladie mortelle.
Térébinthe, élevé à cette école de perversité, héritier de l’or, du livre et de la doctrine de son maître, vint dans la Palestine. Démasqué et condamné dans ce pays, il se retira en Perse où, pour n’être pas reconnu, il se fit nommer Budda. Mais il y rencontra pour adversaires les prêtres de Mythra[32] ; se trouvant engagé dans plusieurs conférences et disputes publiques, il ne put soutenir la lutte et succomba. Chassé de toute part, il se retira chez une veuve qu’on a dit être celle de Scythien son ancien maître. C’est là qu’étant un jour monté sur le faîte de la maison pendant qu’il conjurait les démons aériens (ce que font encore les Manichéens en maudissant un figuier sauvage) il fut frappé de la main de Dieu, précipité du haut du toit, et expira. Telle fut la fin de cette seconde bête féroce.
[32] Les prêtres de Mythra.
S. Epiphane appelle ces prêtres Parcus et Labacus. Parcus était prophète de Mythra, Labacus en était le prêtre.
Il laissait cependant après lui le recueil de ses impiétés. La veuve en devint l’héritière ainsi que de son argent. Comme elle n’avait ni parent ni ami, elle se décida à employer l’argent à l’achat d’un jeune esclave nommé Cubric[33]. L’ayant ensuite adopté, elle le fit élever et instruire dans les sciences persanes. C’est-à-dire qu’elle aiguisa le plus meurtrier des poignards.
[33] Un esclave nommé Cubric.
Manès était de Chaldée, selon S. Ephrem. (Hymn. xix.) La chronique d’Edesse, publiée par J. Assemani (Bibl. or. t. 1, pag. 393) met sa naissance en 240. Il prit le nom chaldaïque de Manaem, qui veut dire Paraclet, que les Grecs, qui n’ont point de terminaison en mont changé en Maneis, fou, insensé. Pagninus, Junius, Pococh, prononcent Manachem, d’où ils dérivent Manichéen.
Cubric, ce méchant esclave, prit de l’âge au milieu des philosophes. Après la mort de la veuve, il hérita de sa fortune et des livres du Scythien. Mais comme ce nom de Cubric attestait l’ignominie de son origine et son esclavage, il se fit appeler Manès qui en langue persane signifie Dialecticien, parce que ce nom lui paraissait de quelque poids et qu’il se croyait un dialectique d’une force supérieure ; mais sa vanité lui porta malheur. Dieu permit que ce nom qui devait l’honorer chez les Perses le déshonorât chez les Grecs où il signifie fou, insensé, et qu’il se fit ainsi son propre accusateur.
Il eut l’audace de se dire le Paraclet[34], et comme il est écrit : Si quelqu’un blasphème contre le Saint-Esprit, son péché ne lui sera pas remis (Marc 3.29) il a donc blasphémé en usurpant cet auguste nom. Que celui-là donc qui s’associe à de pareils hommes voie et examine bien la société dont il se fait membre.
[34] Il eut l’audace de se dire le Paraclet.
Nous avons vu dans la note précédente que le nom de Manès en langue chaldaïque signifiait Paraclet. Tous les auteurs ecclésiastiques ont été unanimes sur ce chef d’accusation. D’ailleurs nous lisons dans le récit d’Archélaüs, n. 13, ces mots : Mes Frères, je suis vraiment disciple du Christ, et de plus l’apôtre de Jésus. Je suis le Paraclet que Jésus a promis d’envoyer. Et Paul qui en mission m’a précédé, a dit lui-même qu’il ne savait et ne prophétisait qu’en partie, me réservant la perfection pour que je détruise tout ce qui était incomplet. Cependant les Manichéens ne disaient pas que leur chef fût le Saint-Esprit. Mais ils le disaient né des deux sexes, adopté par le Saint-Esprit. (Voy. Aug. Cont. Epist. Manich. cap. vII, 8.) De manière que c’était par lui qu’était venu sur la terre le Saint-Esprit que Jésus-Christ avait promis aux Apôtres. (De Utilitate credendi, cap. 111,7.) D’autres fois ils disaient encore que le Saint-Esprit s’était tellement incarné dans Manès, que celui-ci n’était rien autre que le Saint-Esprit, qui par l’organe corporel de sa voix et de sa langue initiait ses disciples à toute vérité. (Voy. S. Léon, Serm. 11, de Pentecoste, cap. vII.) Il ne craignit pas, dit Théodoret, de se dire tout à la fois le Christ et le Saint-Esprit, et que c’était à l’exemple du Christ qu’il avait envoyé de tous les côtés douze disciples. (Lib. 1, Hæret. fab. cap. 26.)
Cet esclave a rempli la terre de troubles et de séditions, et a vérifié ce qu’a dit l’auteur des Proverbes : Trois choses troublent la terre et l’ébranlent ; mais elle ne peut résister à la quatrième : c’est lorsqu’un esclave vient à régner. (Proverbes 30.21-22.) S’étant bientôt placé sur un terrain plus élevé, il ne craignit pas de se donner pour un faiseur de prodiges et de miracles. Le fils du roi de Perse vint à tomber[35] malade. Une foule de médecins assiégeaient son lit. Manès comme un saint homme s’offrit pour guérir le prince à l’aide de ses seules prières. Les médecins se retirèrent, et le malade mourut aussitôt. Convaincu d’une audacieuse impiété, ce philosophe fameux fut aussitôt jeté dans les fers, non pas pour avoir prêché au roi la vérité, non pas pour avoir brisé les idoles, mais pour avoir promis ce qu’il ne pouvait pas tenir, ou, disons mieux, pour fait d’homicide ; car il donna la mort au prince héréditaire que les secours de la médecine auraient pu sauver, et qui s’en trouva abandonné sur la foi de cet imposteur.
[35] Le fils du roi était alors malade.
C’était Varanes II qui régnait alors en Perse, et qui monta sur le trône l’an 276.
Dans le détail que je vous fais des vices de cet imposteur, faites moins attention à son ignoble origine qu’à ses blasphèmes. Car ce n’est pas d’être né esclave, qui constitue son infamie ; c’est d’avoir usurpé le titre d’homme libre, c’est d’avoir promis ce qui était au-dessus de ses forces, c’est d’avoir tué un enfant, c’est d’avoir été jeté dans les fers comme un vil malfaiteur.
Au reste, ce n’est pas encore sa prison qui le déshonore, mais c’est son évasion. Car celui qui se donnait pour le Paraclet, pour le champion de la vérité, ne marchait certes pas sur les traces de Jésus-Christ qui était venu de lui-même s’étendre sur la croix. Manès, au contraire, prit lâchement et honteusement la fuite comme un vil criminel, livrant ses geôliers pour victimes à la colère royale, après avoir sacrifié un jeune prince à son orgueil et sa jactance. Verra-t-on encore un Dieu dans l’auteur de tant de sang répandu ? N’eût-il pas dû, ce prétendu Paraclet, imiter en cette occasion Jésus, et dire : Si c’est moi que vous cherchez, laissez aller ceux-ci (Jean 18.8) ; ou comme Jonas : Prenez-moi, jetez-moi à la mer ; car c’est à cause de moi que cette tempête s’est élevée sur vos têtes. (Jean 1. 12.)
Echappé de prison, il se réfugia dans la Mésopotamie, et c’est là qu’il rencontra un redoutable adversaire dans l’Evêque Archélaüs[36] qui le terrassa avec les armes de la justice. Les juges du combat furent des philosophes païens, et tout l’auditoire fut composé de gentils, afin qu’il ne fût pas dit que les chrétiens favorisassent leur Evêque.
[36] Un redoutable adversaire dans l’évêque Archélaüs.
S. Epiphane nous apprend à quelle occasion eut lieu la conférence de Manès avec Archélaüs, Manès, au sortir de la Perse, errait dans les déserts qui séparaient l’empire Romain de celui de la Perse. Comme il avait entendu parler d’un habitant de Caschares, nommé Marcel, qui faisait de grandes aumônes, il espéra s’en faire une créature et par son entremise en gagner beaucoup d’autres. Il lui écrivit une lettre datée d’un château, nommé Arabion, situé sur le fleuve Stranga, et l’envoya par un de ses disciples, nommé Turbon. En voici le contenu : « Manès, apôtre de Jésus-Christ, et tous les saints et vierges qui sont avec moi, à Marcel, mon fils bien-aimé, grâce, miséricorde, paix de la part de Dieu le Père et de Notre-Seigneur Jésus-Christ, et que la main droite de la lumière vous préserve du siècle présent et de ses accidents et des pièges du méchant. Amen.
« J’ai bien eu de la joie d’apprendre la grandeur de votre charité ; mais je suis fâché que votre foi ne soit pas conforme à la saine et vraie doctrine. C’est pourquoi étant envoyé pour redresser le genre humain, et ayant pitié de ceux qui s’abandonnent à l’erreur, j’ai cru nécessaire de vous écrire cette lettre, afin que vous acquériez la discrétion qui manque aux docteurs des simples. Car ils enseignent que le bien et le mal viennent du même principe ; ne discernant pas la lumière des ténèbres, ni ce qui est hors de l’homme avec ce qui est dedans, ils mêlent constamment l’un avec l’autre. Mais pour vous, mon fils, ne les confondez pas comme les hommes sans jugement. Car ils attribuent à Dieu le commencement et la fin de tous les maux. Leur fin est proche de la malédiction. (Hébreux 6.8.) Ils ne croient pas même ce que dit Notre-Seigneur Jésus-Christ dans l’Evangile, que le bon arbre ne peut produire de mauvais fruits, ni le mauvais arbre de bons fruits. (Matthieu 6.17.) Et je m’étonne comment ils osent dire que Dieu soit l’auteur et le créateur de Satan et de ses mauvaises œuvres. Mais plût à Dieu qu’ils n’eussent, pas été plus loin, qu’ils n’eussent pas dit que le fils unique descendu du sein du Père est fils d’une certaine Marie, formé du sang, de la chair et du reste de l’impureté des femmes. Je n’en dirai pas tant dans cette lettre, de peur de vous fatiguer, n’ayant pas l’éloquence naturelle. Mais vous apprendrez tout quand je serai auprès de vous, si vous avez encore soin de votre salut ; car je ne mets la corde au col de personne, comme font les moins sages du vulgaire. Comprenez ce que je dis, mon très-cher fils. »
A la réception de cette lettre, Archélaus était chez Marcel ; celui-ci la lui communiqua. L’Evêque, emporté par le zèle, grinçait des dents et voulait prendre des voies de rigueur contre ce transfuge des barbares ; mais Marcel qui était prudent le retint et voulait renvoyer Turbon à Manès. Turbon ne se soucia pas de retourner. En conséquence, Marcel fut parfaitement au courant des dogmes de Manès, qui netarda pas à se rendre à Caschares. C’est alors que s’ouvrit la conférence publique entre Archélaüs et Manès, qui, d’un commun accord, choisirent des païens pour juges, savoir : Marsippe, philosophe, médecin, Egralée, grammairien, Cléobule, sophiste.
Allons, dit Archélaüs, dites-nous ce que vous prêchez. Alors celui-ci, dont la bouche était un sépulcre ouvert, commença par blasphémer contre le Créateur. Le Dieu de l’Ancien Testament, dit-il, est l’auteur du mal, puisqu’il dit de lui-même : Je suis un feu dévorant. (Deutéronome 4.24.) Le docte Archélaüs répondit aussitôt : De qui donc est fils celui qui a dit : Je suis venu mettre le feu sur la terre ? (Luc 12.49..) Si vous accusez celui qui dit : Le Seigneur donne la mort et la vie (1 Samuel 2.6) pourquoi honorez-vous Pierre qui a ressuscité Tabithe (Actes 9.40) et fait mourir Saphira ? (Ibid. V, 10.) Si vous faites un crime à l’un d’avoir préparé le feu (Deutéronome 32.22) pourquoi ne vous plaignez-vous de celui qui dit : Retirez-vous de moi, et allez dans le feu éternel ? (Matthieu 25.41.) Si vous accusez celui qui dit : Je suis le Dieu qui fait la paix et qui crée le mal (Esaïe 45.7) expliquez-nous comment Jésus a pu dire : Je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive. (Matthieu 10.34.) Puisque tous deux parlent le même langage, de deux choses l’une ou tous deux sont bons, puisqu’ils disent l’un et l’autre la même chose ; ou si les paroles de Jésus-Christ vous paraissent irréprochables, que trouvez-vous d’odieux dans celui qui tient le même langage dans l’Ancien Testament ?
Alors Manès reprit et demanda : Quel est ce Dieu qui aveugle ? car voici les paroles de Paul : Le Dieu de ce siècle a aveuglé les pensées des infidèles, pour qu’ils ne soient pas éclairés par la lumière de l’Evangile. (2 Corinthiens 44.4.)
Reprenez, lui dit Archélaüs, ce qui précède presque immédiatement, et vous lirez que si notre Evangile est caché, il l’est pour ceux qui périssent. (Ibid. 3.) Pourquoi l’Evangile est-il caché pour ceux qui périssent ? C’est qu’il ne faut pas donner aux chiens les choses saintes. (Matthieu 7.6.) Mais outre cela, n’y a-t-il eu que le Dieu de l’Ancien Testament qui ait aveuglé les esprits des infidèles ? Jésus-Christ n’a-t-il pas dit lui-même : C’est pour cela que je leur parle en paraboles, afin qu’en voyant ils ne voient pas ? (Matthieu 13.13.) Est-ce parce qu’il les haïssait qu’il ne voulait pas qu’ils vissent ? N’était-ce pas plutôt parce qu’ils en étaient indignes et qu’ils fermaient leurs yeux à la lumière ? (Ibid. 15.) Car là où siège une malice volontaire, la grâce ne peut habiter ; car il sera donné à celui qui a ; mais à celui qui n’a pas, on lui ôtera même ce qu’il semble avoir. (Matthieu 25.29.)
Si on s’en rapporte à quelques interprètes, ce mot de l’Apôtre n’a rien de choquant[37]. Car si Dieu a aveuglé l’esprit des infidèles, il l’a fait dans leur intérêt ; il l’a fait pour les forcer à diriger leur regard vers les choses saintes. Car il n’est pas dit : Il a aveuglé leur âme, mais les pensées des infidèles. C’est comme s’il eût dit : Aveuglez dans l’impudique les pensées d’impudicité, et l’homme est sauvé. Aveuglez dans le voleur le penchant qu’il a à voler, à piller ; et l’homme est sauvé.
[37] Ce mot de l’Apôtre n’a rien de choquant.
Je conviens, dit le Père Touttée, que je n’ai rencontré dans aucun des Pères l’interprétation des paroles de S. Paul, que donne ici S. Cyrille. Mais on trouve des explications semblables sur d’autres passages de l’Ecriture, analogues à celui de S. Paul. Par exemple, Origène sur ces mots : Deus ignis consumens, les explique ainsi : Quia consumit et exterminat malas mentium cogitationes, gesta turpia, desideria, peccatis animarumque vitiis et passionibus consumptis, purum sibi eas dignumque efficit templum. (Lib. 1, de Princip. cap. 1.) S. Basile (Epist. 317, pag. 309) sur ces mots : Ecce positus est hic in ruinam, etc., (Luc. 11,34) les explique par la ruine du péché et l’exaltation de la vertu. S. Augustin, sur ces mots : Excæcavit oculos eorum (Jean 12.40) dit que Dieu abandonne et aveugle ceux qui présument de leur justice ; pour que de leur chute ils se relèvent par l’humilité, la honte et la défiance d’eux-mêmes. (Tract. LIII, in Joh.)
Cette interprétation ne vous paraît-elle pas légitime ? en voici une autre. Le soleil aveugle ceux qui sont chassieux, et si ceux qui ont les yeux malades sont aveuglés par la lumière, ce n’est pas le soleil qui de sa nature les aveugle, mais c’est la disposition de leurs yeux qui seule en est la cause. C’est ainsi que l’infidèle qui a le cœur gangrené d’incrédulité, ne peut supporter la lumière de l’Evangile. Il n’est pas dit : Il a aveuglé les pensées, en sorte qu’elles n’entendent pas l’Evangile ; mais, en sorte qu’elles ne soient pas éclairées par la lumière du glorieux Evangile de Notre-Seigneur Jésus-Christ. (2 Corinthiens 4.4.) Car il est permis à tout le monde d’écouter l’Evangile ; mais la gloire de l’Evangile n’est réservée qu’aux seuls vrais et sincères disciples de Jésus-Christ, Le Seigneur parlait en paraboles à tous ceux qui ne pouvaient pas entendre ; (Matthieu 13.43) mais il les expliquait en particulier à ses disciples. (Marc 4.34.) Il n’est donné qu’à ceux qui sont déjà éclairés, de contempler d’un œil fixe sa gloire dans tout son éclat, et l’aveuglement est le partage des infidèles. Ce n’est pas l’usage de l’Eglise de soulever aux yeux des gentils le voile des mystères, comme elle le fait aujourd’hui pour vous qui êtes sortis du rang des catéchumènes. Car nous ne révélons à aucun gentil les mystères qui regardent le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et en présence des catéchumènes nous n’en parlons qu’à mots couverts, de manière à nous faire comprendre des fidèles et à ne pas choquer ceux qui ne sont pas initiés.
C’est ainsi qu’Archélaüs combattit et terrassa Manès, ce dragon sorti des enfers. Honteux et confus, il prit encore la fuite secrètement, comme il s’était échappé de prison. Au sortir des mains de son adversaire, il alla se cacher dans un village obscur[38], comme le serpent qui dans le paradis terrestre trouvant Adam inébranlable, se tourna vers Eve ; mais Archélaüs, ce fidèle pasteur, ne perdit pas de vue son troupeau. Dès qu’il eut connaissance de la retraite de ce loup dévastateur, il courut aussitôt le débusquer. Manès n’attendit pas son adversaire : il partit encore ; mais ce fut sa dernière fuite. Car il tomba entre les mains des gardes du roi de Perse qui le traquaient de tous les côtés. La justice royale prononça et exécuta contre lui une sentence qu’il aurait dû subir sous les yeux d’Archélaüs.
[38] S’alla cacher dans un petit village.
Photius (Hist. manich. pag. 350) nous apprend que Manès, confondu, se retira dans un village près de Caschares, nommé Diodoride, où il disputa encore contre un saint prêtre, nomme Tryphon, selon Epiphane, ou Diodore selon Photius. Le prêtre le confondit de nouveau à l’aide des arguments que lui avait fournis Archélaüs, dès qu’il eut appris la retraite de ce forcené. Au reste, le S. Evêque survint pendant la dispute, et décida la victoire d’abord longtemps indécise. Le peuple allait lapider Manès si l’Evêque ne l’eût délivré de ses mains.
Ce Manès, objet d’adoration pour ses disciples, fut donc pris, amené au roi qui lui reprocha ses impostures, sa fuite, son état d’esclave ; et pour expier la mort de son fils et celle des geôliers, il le fit écorcher vif, selon la coutume des Perses[39]. Le reste de son cadavre fut livré aux bêtes féroces, et sa peau, l’enveloppe de l’âme la plus hideuse, fut suspendue comme un sac aux portes du palais. Il se disait le Paraclet, il se donnait pour connaître l’avenir ; mais il ne sut prévoir ni sa fuite, ni son arrestation, ni son supplice.
[39] Il le fit écorcher vif, selon la coutume des Perses.
Le supplice de Manès ne peut pas se reculer au-delà de l’année 278 au mois de mars, peu de temps après sa dispute avec Archélaüs, vers la fête de Pâques, époque où les Manichéens célébraient leur grande fête appelée bema (tribunal) en présence d’un grand siège dressé sur cinq degrés, orné de draperies précieuses et devant lequel ils se prosternaient. (August. lib. xvIII, Contra Faustum, cap. 5, Idem. Cont. Epist. Man. cap. VIII, 9.)
Il laissa après lui trois disciples, Thomas, Buddas et Hermas. Gardez-vous de lire l’évangile de Thomas. Car l’auteur ne fut pas un des douze disciples de Jésus-Christ, mais un de ces trois méchants hommes que je viens de nommer. Prenez garde surtout de vous laisser séduire par l’hypocrite austérité de ces infâmes apôtres de Satan. Ils font semblant de jeûner, eux qui vomissent des calomnies contre le Créateur de toute espèce de nourritures, et qui se gorgent des mets les plus délicats. Ils disent que celui qui arrache une plante sera changé en cette même plante. En combien donc d’espèces de plantes un laboureur, un jardinier, sera-t-il changé ? En quelle espèce d’herbe ce faucheur sera-t-il métamorphosé, lui qui d’un coup de faux en abat des milliers ? Ces dogmes sans doute sont absurdes, sont ridicules. Mais leur impiété, mais leur infamie, ne sont-elles que ridicules ? Ne sont-elles dignes que de mépris ! Un berger aura tué une brebis, de plus un loup : que deviendra-t-il ? sera-t-il loup ou brebis ? Voilà un pêcheur qui au filet aura ramassé toutes sortes de poissons, un oiseleur qui avec ses gluaux aura pris toutes sortes d’oisillons quelle sera la métamorphose de l’un et de l’autre[40] ?
[40] Se gorgent de mets.
Les Manichéens, du moins les élus, étaient grands amateurs de bonne chère. Un de leurs principaux dogmes était que ceux qui arrachaient de terre des plantes ou tuaient des animaux, étaient changés, en punition de leurs crimes, en l’espèce de plantes ou d’animaux qu’ils avaient arrachées ou tués ; persuadés que les plantes, les animaux, étaient, ainsi que l’homme, doués d’une âme intelligente. (Voy. Epiph. Hæres. LXVI, 28. August. lib. 11, de Morib. manich. cap. 16,17. Turbo, apud Archelaum, 9.)
Les Manichéens se divisaient en élus et en auditeurs. Ce que va dire S. Cyrille doit s’entendre des élus, auxquels tout ouvrage manuel était interdit. Ce n’était qu’aux auditeurs seuls qu’il était enjoint de travailler pour les élus seulement, à leur logement, à leur vêtement, à leur nourriture. Quant aux malédictions qu’ils prononçaient, et que rapporte S. Cyrille, nous les retrouvons dans Tite de Bostres. (Lib. II, pag. 465, Bibl. PP. Lugd. t. IV.)
Qu’il réponde ce paresseux disciple de Manès, qu’il réponde ce parasite qui ne vit que sur le travail d’autrui, qui, lorsque quelqu’un poussé par un esprit de charité, lui apporte quelques aliments, les reçoit avec avidité, les yeux brillants de joie, mais qui, au lieu d’un geste, d’un mot de reconnaissance, ne répond à son bienfaiteur que par des malédictions. Ecartez-vous un peu, lui dira-t-il, pour que je vous donne ma bénédiction ; puis prenant en main le pain qui lui a été donné, il dit : Je ne l’ai pas fait ; maudit soit celui qui l’a fait. C’est ainsi qu’il blasphème contre le Créateur, et qu’il vit néanmoins de ses bienfaits. (Nous tenons tous ces détails des Manichéens eux-mêmes qui sont rentrés dans le sein de l’Eglise.) Mais malheureux, si tu maudis ainsi les aliments qu’on te donne, pourquoi les acceptes-tu ? Pourquoi coures-tu au-devant d’une âme charitable avec un visage riant ? Si ton cœur bénit en secret ton bienfaiteur, pourquoi t’exhales-tu en blasphèmes contre celui qui a créé l’objet de ton avidité ? Je ne l’ai pas semé, continue le Manichéen en tenant son pain ; que celui qui t’a semé soit semé. Je ne t’ai pas moissonné ; que le moissonneur soit moissonné lui-même. Je ne t’ai pas cuit ; que celui qui t’a cuit, soit cuit à son tour. Telle est la reconnaissance de ces malheureux.
Tout cela est affreux ; mais cela n’est encore rien, comparé avec ce que je ne puis dire. Comment vous parlerai-je, sans outrager la pudeur, de leurs bains en présence des hommes et des femmes ? Ma bouche, est close…[41]. Vereor dicere cuinam rei caricam intingentes, miserisporrigunt, signis duntaxat deligatur. Viri quæ in somniis illudunt cogitent, et mulieres, quas in menstruis.
[41] Ma bouche est close.
Intelligenda est ficus (iscas est ficus dessicata) quam humano semine et sanguine menstruo intingentes, in Eucharistiæ modum, porrigebant. (Photius, loco citato.)
Verùm pudenda illa Eucharistia Simonem magum et Gnosticos authores habebat. (Epiph. Hæres. XXI, 4 ; et XXV, 4.)
Oui, la bouche est souillée lorsqu’on a parlé de ces turpitudes. Les gentils, les païens sont-ils plus criminels, plus abominables ? Les Samaritains sont-ils plus impies ? Les juifs sont-ils plus coupables ? Les incestueux sont-ils plus impurs ? Car enfin celui qui s’abandonne au vice satisfait sa passion pendant quelques instants. Mais sa conscience lui parle encore, elle lui reproche sa turpitude, il sent qu’il a besoin d’un bain pour se purifier[42], il condamne, il déteste sa mauvaise action ; mais c’est sur le crime même, c’est au milieu des infamies que le Manichéen place son autel ; il en fait sa religion, il s’en souille et la langue et la bouche. Et c’est d’une bouche aussi impure, hommes qui m’écoutez, que vous prendriez des leçons de vertu ? Ce serait sur cette bouche impudique que vous donneriez dans une rencontre un baiser de paix ? Mettant à part leur impiété, ne fuiriez-vous pas des hommes qui se mettent plus bas encore que les cyniques les plus dégoûtants, des hommes plus scélérats en particulier que tous les repaires de prostitution réunis ?
[42] Il sent qu’il a besoin d’un bain.
Les païens avaient coutume de prendre un bain dans une eau courante, toutes les fois qu’ils s’étaient abandonnés à quelques débauches nocturnes. Incestum aspersione aquæ, vel dierum numero tollitur. (Cicer. lib. 11, de legib).
Hæc sanctè ut poscas, Tiberino in gurgite mergis Manè caput bis terque, et noctem flumine purgas. (Pers. Satyr. II, v. 15,16.)
« Pour adresser saintement tes vœux aux Dieux tu plonges deux ou trois fois ta tête dans les eaux du Tibre, et tu laves une nuit coupable dans le fleuve. »
C’était l’usage même de plusieurs chrétiens qui recouraient au bain en pareil cas avant de rentrer chez eux. (Vide Chrysost. Hom. VI, in II ad Tim. et XVIII in I Cor.)
Ceci explique ce que nous lisons dans le xxix chap. du vi liv. desConstitutions apostoliques :
Igitur vir et mulier in legitimo matrimonio, cùm à communi lecto exsurgunt, precentur nulla superstitione deterriti. Etsi non laverint, puri sunt. Qui verò alienam uxorem corruperit aut maculaverit, vel cum meretrice se commaculaverit, ab ed surgens neque, si toto pelago et fluviis omnibus abluerit, purus esse poterit.
L’Eglise vous signale cette race d’hommes avec tous leurs vices ; elle vous découvre ce cloaque pour vous en inspirer l’horreur. Elle vous découvre leur lèpre, pour qu’ils ne vous la communiquent pas. C’en est assez, si vous m’avez compris ; gardez-vous d’en faire la triste expérience.
Dieu tonne, et nous tremblons ; mais au tonnerre ils répondent par des blasphèmes. L’éclair sillonne sur nos têtes, et nous nous jetons la face contre terre. A ces signes de la colère du ciel, ils ne répondent que par des torrents d’injures et de malédictions.
Le Sauveur a dit que son Père faisait lever son soleil sur les justes et sur les injustes, qu’il faisait pleuvoir sur les méchants comme sur les bons (Matthieu 5.45) ; mais eux vous diront que les pluies sont les fruits d’un amour impudique. Ils sont assez effrontés pour placer dans les cieux une vierge et un jeune homme, tous deux d’une rare beauté, également saisis d’une frénésie brutale dans l’hiver, saison où les loups et les chameaux sont en proie aux fureurs de leur sexe, pour nous dire que la vierge fuit en présence du jeune insensé, et que la pluie est le résultat de la sueur de ce malheureux qui halète et s’épuise dans sa course.
Telles sont les infâmes absurdités contenues dans les livres des Manichéens. Nous les avons lues, ne pouvant ajouter foi à ce qu’on en racontait. C’est pour vous garantir de leurs pièges et vous fortifier dans la foi que nous nous sommes décidé à fouiller dans ce cloaque.
Puisse le ciel nous préserver d’un pareil égarement, et nous inspirer pour cette détestable engeance la même horreur que pour les serpents. Car c’est le dragon qui menace vos talons, et dont vous devez écraser la tête.
Retenez bien tout ce que nous avons dit. Quelle liaison peut-il y avoir entre des chrétiens et de pareils hérétiques ! Quel rapport entre la lumière et les ténèbres, entre la pureté de l’Eglise et les dogmes exécrables du Manichéisme ! Ici règnent l’ordre, la science, la décence, la gravité ; ici c’est un crime de lever sur une femme des yeux de concupiscence ; ici la couche nuptiale est sacrée ; la continence de la veuve est en honneur ; la virginité est en dignité à l’égal des Anges ; ici on prend ses repas dans un esprit de reconnaissance ; partout notre gratitude voit et reconnaît l’auteur et le créateur de toutes choses ; ici on adore Dieu le Père ; on apprend à craindre et à redouter le maître du tonnerre, à chanter les louanges de celui qui tonne et fait briller les éclairs.
Serrez-vous au milieu du troupeau ; les loups sont redoutables pour les brebis qui s’en écartent. Ne vous écartez pas de l’Eglise. Ayez en horreur ceux qui passent pour être entachés de ces pernicieuses doctrines. Et, à moins que par une longue pénitence ils ne vous aient donné des preuves incontestables de leur retour sincère aux saines doctrines, ne vous fiez pas à eux témérairement et sans précaution.
Je viens de vous exposer la doctrine seule vraie de l’unité de Dieu Créateur et maître de tout. Epluchez, si je puis parler ainsi, les doctrines comme les herbes. Soyez un bon changeur, prenez tout ce qui est de bon aloi, et rejetez tout ce qui vous paraît suspect[43]. Si le malheur veut que vous ayez été autrefois infecté de cette lèpre, reconnaissez votre mal, détestez-le. Tout n’est pas perdu, car un moyen de salut vous est encore ouvert, c’est celui de revomir le poison. Si vous détestez sincèrement votre erreur, non-seulement de bouche, mais de cœur, si vous rompez tout pacte, toute liaison avec ceux qui en sont gangrenés, si vous adorez le Père du Christ, le Dieu de la loi et des Prophètes, si vous reconnaissez bonté et justice dans un seul et même Dieu, alors il vous conservera tous, vous préservera de toute erreur et de toute occasion de chute, il vous fortifiera dans la foi en Notre-Seigneur Jésus-Christ, à qui est la gloire dans les siècles des siècles.
[43] Soyez un bon changeur.
Ce passage que nous ne trouvons pas dans nos exemplaires du Nouveau Testament passe pour apocryphe. Beaucoup de Pères, surtout ceux d’Alexandrie et de la Palestine, l’ont cité, les uns comme une parole de Jésus-Christ lui-même, extraite du XV chap. v. 17, de S. Matth., et du XIX, v. 23, de S. Luc. D’autres l’ont donné comme un texte extrait de l’Epître aux Thessal. (Voy. Ja note de Cottelier, sur le xxxvi chap. du livre 11 des Constit, apostol. t. 1, p. 247.)
Ainsi soit-il.