A notre étude sur la doctrine de la rédemption d’après saint Paul, fait naturellement suite l’examen de l’enseignement de l’épître aux Hébreux sur le même sujet. Car si les théologiens contemporains sont, pour d’excellentes raisons, à peu près unanimes à penser que cette épître n’est pas de Paul, ils ne s’accordent pas moins à reconnaître que celui qui l’a écrite se rattache étroitement à l’entourage, à la direction intellectuelle et religieuse ou, comme on le dit assez inexactement, à l’Ecole de l’apôtre des Gentils.
Commençons par mentionner quelques faits qui ont leur importance pour l’interprétation de cette épître et qui, d’autre part, résultent clairement de son contenu. Elle a été adressée à des judéo-chrétiens de Palestine, antérieurement à la destruction de Jérusalem et du temple. Elle a pour but essentiel de les prémunir et de les armer contre le grave danger d’une rechute, c’est-à-dire de l’abandon de la foi en Jésus-Christ et d’un retour au pur judaïsme. On sait que les premiers disciples de Jésus étaient restés des juifs, pieux et fidèles, pratiquant les cérémonies et observances prescrites par la loi avec un zèle redoublé (Actes 21.20). Cette attitude, très légitime à son heure, n’en renfermait pas moins une contradiction intérieure qui se découvrit avec une clarté croissante, d’abord à Etienne, puis à Paul. La double logique des idées et des faits acculait les judéo-chrétiens de Palestine à la douloureuse nécessité d’un choix. Et l’on peut croire que les Juifs eux-mêmes, de plus en plus hostiles au christianisme, ne supportèrent pas volontiers ni indéfiniment que ceux qu’ils considéraient comme des renégats, comme les partisans d’un faux messie, fussent admis dans les mêmes parvis qu’eux et eussent part aux mêmes sacrifices. Une hypothèse en faveur de laquelle nous ne pouvons alléguer aucun témoignage positif, mais qui a beaucoup de vraisemblance, est celle-ci : à la veille ou au commencement de la guerre juive, c’est-à-dire de leur lutte finale et désespérée contre les Romains, les Juifs fanatiques auraient interdit aux Nazaréens, c’est-à-dire aux chrétiens, l’accès du sanctuaire. Pour beaucoup de Juifs croyant en Jésus qui avaient persévéré jusque-la dans leur double dévotion, la privation fut cruelle, la crise singulièrement grave. Etre séparés désormais du temple et de l’autel, c’était pour eux comme une déchéance, comme une mort. Il fallait choisir, et ils étaient en danger de faire le mauvais choix. Ainsi s’explique l’accent émouvant, solennel, menaçant même, des exhortations et des avertissements contenus dans notre épître. Par là sont placées dans leur vrai jour des paroles comme celles Hébreux 13.9-13, signifient en résumé : « si les Juifs nous bannissent de leurs autels, ils se séparent eux-mêmes du nôtre, qui est la croix de Jésus-Christ ; ils se privent de bénédictions infiniment plus grandes et plus réelles que celles qu’ils nous refusent. N’hésitons donc plus : « sortons du camp », c’est-à-dire de la communauté juive ; portons joyeusement l’opprobre du Christ et ne craignons pas les anathèmes des hommes. » Aucun de nos livres saints, excepté l’épître aux Galates, n’a un but aussi précis, aussi bien défini que l’épître aux Hébreux.
Le dessein de l’auteur motive et détermine les développements où il entre. Son thème est la supériorité du christianisme sur le judaïsme ; mais il ne se place pas au point de vue de l’antithèse paulinienne entre la loi et la grâce, entre le salut par les œuvres et le salut par la foi. Puisque c’est de culte qu’il s’agit, puisque c’est par ses rites et par ses sacrifices que le judaïsme exerce encore sur les chrétiens hébreux un attrait qui les fascine, c’est sur ce terrain même que l’apôtre établit l’infériorité, le caractère provisoire, purement symbolique, imparfait à tous égards, de l’ancienne Alliance. Son idée dominante est celle de la sacrificature ou du sacerdoce de Jésus-Christ, seul éternel, seul efficace, seul réalisant la pensée de Dieu et répondant aux besoins de l’homme, et par là mettant un terme à tout autre sacerdoce et à tout autre sacrifice. Cette idée se rattache de la manière la plus directe au fait de la mort rédemptrice du Sauveur, que nous étudions ensemble dans toute la série de ces entretiens. Nous devons donc nous attendre à trouver sur ce sujet dans l’épître aux Hébreux des déclarations nombreuses et explicites, et notre attente ne sera pas trompée.
Quel est l’auteur de cet écrit, qui a certainement une physionomie à part dans le Nouveau Testament ?
Origène disait déjà, au troisième siècle : « Dieu seul le sait. » A plus forte raison, nous, théologiens du vingtième siècle, sommes-nous réduits aux hypothèses. Il en est une toutefois qui atteint à nos yeux un très haut degré de vraisemblance : c’est celle de Luther, qui attribuait l’épître à Apollos. Quoique cette discussion puisse paraître un hors-d’œuvre, nous nous permettons, vu l’intérêt de la question, de donner nos raisons.
Tout ce que nous savons d’Apollos, d’après le livre des Actes et la première épître aux Corinthiens, s’accorde de la manière la plus frappante avec les idées que l’épître aux Hébreux nous suggère ou nous impose au sujet de son auteur.
Apollos fut un collaborateur indépendant de Paul ; il ne paraît pas l’avoir accompagné dans ses voyages, et malgré lui (comme Paul lui-même) il avait à Corinthe un parti. Tel est l’auteur de l’épître aux Hébreux ; s’il ne nomme pas Paul, il nomme son disciple Timothée, dont il fut par conséquent le contemporain et l’ami (Hébreux 13.23) ; il a visiblement subi l’influence de l’apôtre des Gentils, mais il a sa façon particulière de penser, de raisonner, de s’exprimer.
Apollos était « puissant » ou versé dans les Ecritures, dit le livre des Actes (Actes 18.24) ; — aucun écrivain du nouveau Testament n’est plus nourri de l’ancien que l’auteur de l’épître aux Hébreux.
Apollos était d’Alexandrie (Actes 18.14), patrie de Philon, de Clément et d’Origène, où florissait l’interprétation allégorique des textes sacrés ; ce genre d’interprétation n’est pas étranger à Paul, mais nulle part il n’apparaît aussi souvent, il ne prédomine autant que dans notre épître.
Apollos n’était pas un disciple immédiat de Jésus-Christ, ni dans le sens des Douze, ni dans le sens de Paul ; c’était un chrétien de la deuxième génération ; — tel était notre auteur, d’après son propre témoignage (Hébreux 2.3).
Apollos était éloquent (ἀνὴρ λόγιος), lisons-nous dans les Actes (Actes 18.24) ; — aucun livre du nouveau Testament n’a un caractère aussi oratoire que l’épître aux Hébreux, aucun ne ressemble autant à un beau sermon. On y remarque même des qualités et des formes de langage qui sentent pour ainsi dire l’orateur de profession : la répétition, l’amplification oratoire, le nombre, la cadence des mots et des phrases : Hébreux 11.32-38 ; 12.18-24, autant de traits qui font penser à l’éloquence d’un Massillon, tandis que Paul a plutôt celle qui se moque de l’éloquence, selon le mot connu de Pascal.
Ce parallèle serait presque démonstratif, s’il n’était incomplet sur un point. L’auteur de l’épître aux Hébreux était visiblement en relations avec les chrétiens de Palestine ; peut-être les avait-il visités. Or nous ne savons rien d’un ministère qu’Apollos aurait exercé dans ce milieu et dans cette contrée. — Mais nous ne saurions voir dans cette ignorance une difficulté réelle et une objection sérieuse, car nous ne savons rien des faits et gestes d’Apollos, à part un seul moment où il s’est trouvé en contact avec Paul. D’autre part, cet homme apostolique était, par ses origines, par son savoir, par ses convictions, par ses talents, tout particulièrement qualifié pour instruire et édifier des judéo-chrétiens.
En conséquence, sans oublier que notre idée au sujet de l’auteur de l’épître aux Hébreux n’est et ne peut être qu’une hypothèse, nous considérons celle-ci comme assez vraisemblable pour nous permettre, dans les développements qui vont suivre de substituer assez souvent à l’ennuyeuse périphrase « l’auteur de l’épître aux Hébreux », soit le nom même d’Apollos, soit le titre d’apôtre auquel Apollos avait sans doute autant ou plus de droit que tels personnages obscurs à qui Paul n’hésite pas à le donner (Romains 16.7).
Avant d’exposer le point de vue particulier de notre auteur en ce qui touche la rédemption, il nous paraît intéressant et utile de constater l’accord fondamental qui existe entre l’apôtre Paul et lui, non seulement au sujet de cette vérité centrale, mais au sujet de celle qui en sont la présupposition, l’appui ou le couronnement.
Comme Paul, l’auteur de l’épître aux Hébreux croit à l’universalité et à la gravité du péché ; car, d’une part, il nous montre tous les hommes tenus en esclavage par la crainte de la mort et par l’attente du jugement (Hébreux 2.15 ; 9.27) ; d’autre part, nul n’insiste plus que lui sur les conséquences fatales de l’incrédulité et de l’infidélité et il est peut-être le plus sévère des écrivains sacrés, témoin sa terrible doctrine du caractère irréparable des rechutes (Hébreux 6.6-8).
Si notre auteur relève encore plus que Paul l’humanité réelle et complète de Jésus-Christ, il proclame comme lui la grandeur et la gloire divine du Sauveur, en qui il voit le médiateur de la création aussi bien que du salut (Hébreux 1.2-3). Comme Paul, Apollos voit la nouvelle Alliance enveloppée dans l’ancienne ; il affirme l’abrogation de celle-ci, l’incomparable supériorité de celle-là, mais il la motive autrement que l’apôtre des Gentils. Paul voit dans la loi un ensemble de préceptes moraux excellents en eux-mêmes, mais qui dépassent les forces de l’homme et qui sont tenus en échec par la puissance de la chair, en sorte qu’ils n’ont d’autre résultat que de condamner l’homme et de le convaincre de péché. L’auteur de l’épître aux Hébreux envisage la loi sous un autre aspect ; il y voit un code d’ordonnances relatives aux cérémonies et aux sacrifices, qu’il n’est point impossible d’observer, mais qui, lors même qu’elles sont fidèlement pratiquées, ne peuvent purifier l’âme ni donner la paix à la conscience. Il est ainsi amené à parler de la faiblesse et de l’inutilité de la loi et à prendre vis-à-vis d’elle une attitude plus négative que Paul lui-même (Hébreux 7.18). Pour notre auteur, comme pour Paul, la grâce de Dieu est la source du salut (Hébreux 2.9) et la foi le moyen par lequel l’homme se l’approprie. La foi est le principe de tout ce qui s’est fait sur la terre de bon, de grand, d’agréable à Dieu. On peut ajouter cependant que la notion de foi n’est pas exactement la même chez les deux apôtres : chez Paul, c’est essentiellement l’union mystique de âme avec le Sauveur ; chez Apollos, c’est, d’une façon plus générale, l’affirmation héroïque et triomphante des réalités invisibles et futures (Hébreux 11.1).
On a prétendu signaler dans notre épître l’omission de vérités importantes et qui, dans celles de Paul, sont au premier plan, telles que la résurrection de Jésus-Christ, la vocation des païens, l’œuvre du saint Esprit ; mais il ne faut pas oublier que nous ne possédons qu’un écrit de notre auteur ; quel est le prédicateur qui ait fait entrer dans un seul sermon tout ce qu’il croit ? D’ailleurs, le silence de notre auteur au sujet des vérités dont il s’agit n’est pas complet, et l’on ne peut douter que sur chacune d’elles il n’ait partagé la foi de Paul. Sans prononcer le mot de résurrection, il affirme explicitement celle du Sauveur (Hébreux 13.20) ; et (chose remarquable !) il y voit, précisément comme Paul le gage du pouvoir que Dieu veut déployer en nous pour nous sanctifier. Cette œuvre de Dieu en nous est précisément celle du saint Esprit auquel par conséquent notre apôtre rend témoignage en même temps, et qu’il nomme deux fois ailleurs (Hébreux 3.7 ; 10.29). Ecrivant à des Juifs croyants, il n’a pas l’occasion de s’expliquer au sujet de la vocation des Gentils et il insiste surtout sur le dessein de grâce dont Israël est l’objet (Hébreux 2.16 ; 13.12). Mais la haute idée qu’il se fait du Christ ne permet pas de supposer qu’il n’ait vu en lui qu’un Messie juif ; d’ailleurs il dit expressément que Jésus a goûté la mort pour tout homme (Hébreux 2.19). C’est en effet à la mort de Jésus-Christ qu’Apollos rattache notre salut, aussi nettement que Paul lui-même ; à ses yeux, cette oblation que le Sauveur a faite de sa personne est unique, parfaite, suffisante pour tous ; les citations sont superflues, tant elles seraient nombreuses. Mais il est temps d’examiner de plus près l’enseignement de notre apôtre au sujet de la rédemption.
La rédemption ne peut être que le rétablissement de la relation normale entre Dieu et l’homme, que le péché a troublée. Or il y a deux perfections divines que le péché offense et qui réagissent contre lui : c’est la sainteté et la justice de Dieu.
La sainteté de Dieu est son amour pour le bien et sa haine pour le mal ; c’est plutôt un sentiment, un mouvement du cœur de Dieu. La justice de Dieu est cette perfection en vertu de laquelle il rend à chacun selon ses œuvres ; c’est plutôt une façon d’agir de Dieu, une direction de sa volonté. Devant la sainteté divine, le péché est une souillure, excluant celui qui l’a contractée de la communion de Dieu, dont les yeux sont trop purs pour voir le mal. Devant la justice de Dieu, le péché est une coulpe, attirant sur lui le châtiment et la condamnation de Dieu, qui ne tient pas le coupable pour innocent. En conséquence, au point de vue de la sainteté de Dieu, la question du salut se pose ainsi : comment ôter la souillure, comment faire entrer ou rentrer l’être qui en est atteint dans la communion du Dieu saint ? Au point de vue de la justice divine, le problème est celui-ci : comment effacer la coulpe, comment faire passer celui qui en est chargé de l’état de condamnation à l’état de grâce ? Il est à peine nécessaire d’ajouter que ces deux notions, loin de se contredire, se complètent ; ce sont deux aspects d’une même vérité, d’une même misère et d’une même grâce.
Or le second des deux points de vue que nous venons de distinguer, celui qui envisage la culpabilité de l’homme en face de la justice de Dieu, est celui de saint Paul ; c’est pourquoi la rédemption est pour lui réconciliation et justification. Le premier point de vue, celui qui envisage la souillure morale de l’homme en face de la sainteté de Dieu, est celui de l’auteur de l’épître aux Hébreux ; c’est pourquoi la rédemption est pour lui purification, sanctification.
Permettez-moi ici d’ouvrir une parenthèse et de vous dire que cette idée du péché et du salut, qui est celle de notre épître, me paraît répondre tout particulièrement à nos besoins et à nos expériences. Peut-être beaucoup d’entre nous n’ont-ils jamais compris et senti comme ils l’auraient souhaité leur état de culpabilité et de condamnation devant Dieu ; mais quel est celui qui n’ait souvent gémi sur ses souillures morales et n’ait supplié Dieu avec larmes de l’en nettoyer ? Par là, nous sommes bien préparés à comprendre la pensée de notre apôtre, profondément religieuse et morale sous l’écorce du symbolisme juif.
L’enseignement religieux d’Apollos était sans doute en rapport avec ses expériences personnelles, qui nous sont peu connues. Mais en même temps il s’explique fort bien par les besoins de ceux à qui il s’adresse. C’étaient, nous le savons, des chrétiens issus, mais non sortis, du judaïsme. Les sacrifices offerts dans le temple étaient pour eux un moyen de communion avec Dieu dont la privation leur était cruelle. Il fallait leur montrer combien les avantages religieux dont ils jouissaient comme chrétiens surpassaient ceux des Juifs. Il fallait donc comparer la sacrificature du Christ au sacerdoce lévitique, le sacrifice du Christ aux sacrifices prescrits par la loi, de façon à établir à cet égard l’infinie supériorité de la nouvelle Alliance. C’est précisément ce que fait notre auteur. Naturellement, le côté polémique de sa pensée n’a plus d’intérêt pour nous, qui ne sommes pas et n’avons jamais été juifs ; nous ne suivrons donc pas le parallèle dans tous ses détails, nous ne rappellerons ce que dit notre apôtre des ombres et des figures de l’ancienne Alliance qu’autant que cela pourra nous aider à mieux entendre sa pensée touchant les réalités de la nouvelle.
Nous examinerons successivement la personne du souverain Sacrificateur de la nouvelle Alliance ; les caractères de sa sacrificature ; la nature et la vertu de son sacrifice.
Tout sacrificateur, dit notre apôtre, — ou plutôt il dit « tout souverain sacrificateur », car c’est à celui-là qu’il compare Jésus-Christ, — est établi (établi de Dieu si son sacerdoce est vrai) pour assurer ou faciliter les relations des hommes avec Dieu au moyen des oblations qu’il offre pour les péchés (Hébreux 5.1). En d’autres termes, tout sacrificateur est destiné à servir d’intermédiaire ou de médiateur, autant qu’il le peut, entre Dieu et l’homme pécheur. Or Jésus-Christ seul, médiateur de la nouvelle Alliance, réalise cette idée, dont les prêtres ou autres médiateurs de l’ancienne Alliance n’offrent qu’une faible approximation. Les autres médiateurs, ai-je dit, ce sont, d’après une tradition à laquelle saint Paul aussi fait allusion (Galates 3.9), les anges par l’entremise desquels la loi aurait été donnée ; ce sont aussi des envoyés de Dieu, tels que Moïse et Josué, Moïse surtout. Les uns et les autres, simples serviteurs de Dieu, sont de beaucoup inférieurs à Jésus, qui est le Fils. A plus forte raison la supériorité de Jésus-Christ sur les prêtres de la race d’Aaron est-elle éclatante, écrasante même. Nous y reviendrons quand il s’agira de sa sacrificature.
Pour le moment, nous remarquons qu’un médiateur est évidemment d’autant plus propre à remplir son office qu’il tient de plus près à chacune des deux parties qu’il s’agit d’unir.
Or Jésus-Christ, nous le savons déjà, est le Fils de Dieu. C’est par lui, en tant que principe préexistant, image personnelle et vivante de Dieu, que Dieu a créé et soutient toutes choses (Hébreux 1.2-3) ; médiateur de la création, il était prédestiné à devenir médiateur de la rédemption. Après avoir accompli cette œuvre de grâce, il s’est assis à la droite de Dieu ; Dieu lui a donné un nom incomparablement grand : pensée commune à saint Paul et à notre apôtre (Philippiens 2.9 ; Hébreux 1.4). Il est le souverain sacrificateur éternel et céleste, séparé des pécheurs par sa sainteté (Hébreux 7.3,26). Mais en même temps, (c’est l’autre aspect ou l’autre condition de sa médiation), il est uni aux hommes pécheurs, par une communauté de nature, de chair et de sang (Hébreux 2.14), que notre apôtre considère comme résultant d’un abaissement passager (Hébreux 2.9) sans remarquer expressément, comme le fait saint Paul, que cet abaissement est volontaire (Philippiens 2.5-8). Il insiste, plus que ne le fait aucun auteur sacré, sur la réelle et pleine humanité de Jésus-Christ. Frère des hommes, puisqu’il est le Fils d’un même Père, Dieu (Hébreux 2.11-12), il a été semblable à ses frères en toutes choses (Hébreux 2.17), à cela près qu’il a été exempt de péché ; c’est le seul trait qui le distingue des autres hommes (Hébreux 4.15). En qualité d’homme, il a lutté, il a souffert, il a été tenté, il a prié avec angoisse et avec larmes ; il a été exaucé à cause de sa piétéa (Hébreux 5.7). C’est à travers un développement moral et vraiment humain qu’il est arrivé à la perfection, c’est par ses souffrances qu’il a appris l’obéissance (Hébreux 5.8-9). C’est grâce à son humanité sainte que Jésus-Christ a pu expier nos péchés (Hébreux 2.17) et que dans le ciel il continue de sympathiser avec nous et de nous assister dans nos faiblesses et dans nos tentations (Hébreux 4.15).
a – Remarquons cependant que ce dernier passage est et peut être traduit différemment.
Passer du sacrificateur à la sacrificature, ce n’est pas en vérité changer de sujet. Il y a tout fois une nuance : tout à l’heure, nous envisagions la personne du Christ, sa parfaite adaptation à l’œuvre et à la fonction dont il était chargé ; nous allons porter notre attention sur cette fonction elle-même.
Ici, il faut avant tout rappeler un passage de l’ancien Testament qui dans la pensée et dans le raisonnement de notre auteur, est absolument fondamental, à peu près comme l’est dans les épîtres aux Romains et aux Galates la célèbre sentence d’Habacuc : « Le juste vivra par la foi. » Ce passage est celui-ci : « L’Éternel l’a juré et il ne s’en repentira point, tu es sacrificateur éternellement, selon l’ordre de Melchisédec. » Il est emprunté au psaume 110 (v. 4), où le Seigneur Jésus-Christ lui-même a vu une désignation prophétique de sa personne (Matthieu 22.41-45) et qui — l’argumentation de Jésus le prouve — était envisagé comme messianique par les Juifs.
Tout ce qu’enseigne notre épître au sujet de la sacrificature du Christ n’est guère qu’un commentaire de ce texte.
« L’Éternel l’a juré » … Jésus-Christ seul a donc été établi souverain sacrificateur par un serment divin, ce qui montre déjà la haute supériorité de son sacerdoce (Hébreux 7.20-22).
« Tu es sacrificateur » … toi seul ! tandis que la loi mosaïque établissait une pluralité de prêtres et même de grands-prêtres, puisque chacun de ceux-ci, étant mortel, devait céder la place à un autre. Le sacerdoce de Jésus-Christ est unique, intransmissible (ἀπαρα βάτω), ce qui implique qu’il est parfait (Hébreux 7.24).
« Tu es sacrificateur éternellement. » Ce sacrificateur-là est donc plus qu’un homme mortel. Les fils d’Aaron n’exerçaient le sacerdoce qu’en vertu d’un « commandement charnel » (c’est ainsi que notre apôtre, à l’exemple de saint Paul, qualifie l’institution mosaïque). Jésus-Christ est souverain sacrificateur en quelque sorte par droit de naissance et de nature, en vertu de la vie impérissable et divine qui est en lui (κατὰ δύναμιν ζωῆς ἀκαταλύτου, Hébreux 7.8, 16).
« Selon l’ordre de Melchisédec. » Tout ce que la Genèse nous dit de Melchisédec, roi de justice, roi de paix, sans parenté connue, apparaissant tout-à-coup sur le théâtre de l’histoire sainte avec une incomparable majesté, nous montre en lui un type du Christ. Contemporain d’Abraham, son sacerdoce est plus ancien que celui d’Aaron ; il l’a précédé et lui survit. Melchisédec est plus grand qu’Abraham, qu’il bénit et sur lequel il prélève la dîme ; combien donc sa sacrificature, identique à celle du Christ, n’est-elle pas supérieure à celle des prêtres descendants de Lévi, cet arrière-petit-fils d’Abraham !
La sacrificature du Christ a encore d’autres titres de supériorité qui résultent moins directement du texte du psaume. Les prêtres de l’ancienne Alliance n’avaient qu’une consécration à Dieu extérieure, figurative ; ils étaient obligés d’offrir des sacrifices pour leurs propres péchés en même temps que pour ceux du peuple ; notre souverain sacrificateur est saint et sans tache. Le grand prêtre Israélite entrait une fois par an, le jour des expiations, dans ce sanctuaire matériel et symbolique qu’on appelait le lieu très-saint ; Jésus-Christ est entré une fois pour toutes dans le sanctuaire céleste, et c’est là qu’il officie perpétuellement (Hébreux 9.24). Aussi la sacrificature du Christ est-elle seule efficace et salutaire ; elle produit et procure cette purification, cet affranchissement de la conscience, cette communion avec Dieu, que celle des fils d’Aaron ne faisait que figurer et promettre, comme le témoignait la répétition même des sacrifices (Hébreux 10.1-3 ; 9.12-14). Mais ceci nous conduit au troisième ordre d’idées que nous nous proposons d’aborder, à celui qui nous fait enfin arriver au cœur de notre sujet, le sacrifice du Christ.
La comparaison entre le sacrifice de Jésus-Christ et ceux de l’ancienne Alliance, comparaison qui implique tout à la fois une analogie et un contraste, nous est déjà familière. Nous l’avons rencontrée, d’abord dans les paroles prophétiques d’Esaïe ch. 53, puis dans celles de Jésus-Christ et enfin dans l’enseignement de saint Paul. Mais cet ordre d’idées n’est nulle part aussi complètement développé que dans notre épître. Pour plus de clarté et de précision, nous poserons une série de questions qui résultent de la notion même du sacrifice, et nous chercherons comment notre apôtre répond.
A. Quiconque sacrifie, sacrifie quelque chose (Hébreux 8.3). En d’autres termes, dans tout sacrifice il y a une offrande, et dans les sacrifices importants une victime. Qu’est-ce que Jésus-Christ sacrifie ? — Lui-même, répond notre apôtre à plusieurs reprises (Hébreux 7.27 ; 9.14,28). Le sacrifice de Jésus-Christ est le seul où le sacrificateur soit en même temps la victime. Mieux peut-être que tout autre, ce trait montre qu’aucun autre sacrifice ne peut être égalé à celui-là. Cette notion du sacrifice de soi implique un certain dédoublement de l’être ; je veux dire qu’elle implique la distinction, chez la même personne, d’un élément qui sacrifie et d’un élément qui est sacrifié. L’élément qui sacrifie, en d’autres termes l’auteur du sacrifice, c’est la volonté personnelle et morale du Christ. Il a dit en entrant dans le monde : « Me voici, ô Dieu, pour faire ta volonté » (Hébreux 10.4-8). Son sacrifice a donc été intérieur et spirituel avant d’être extérieur et visible. Le don complet de lui-même a Dieu en est le fond. Et puisque ce don a coïncidé avec l’entrée de Jésus dans le monde, la vie de Jésus a déjà été un sacrifice. Avant de donner son sang, il a offert des prières, des cris, des larmes, surtout une obéissance de tous les instants et toujours croissante jusqu’à la perfection (Hébreux 5.7-9). C’est pendant toute sa vie qu’il a supporté de la part des pécheurs une cruelle contradiction (Hébreux 12.3).
Mais tout cela est arrivé à son comble dans la mort de Jésus-Christ, en sorte que son sacrifice et sa mort sont habituellement confondus (Hébreux 2.14 ; 9.15). Ce que Jésus a sacrifié, c’est sa vie. Dieu lui a formé un corps exprès pour qu’il pût l’offrir en sacrifice (Hébreux 10.5 ; 2.14). Si donc Apollos insiste sur l’essence morale du sacrifice du Christ, ce n’est pas qu’il attache peu d’importance à sa forme extérieure, à son accomplissement visible. La mention du sang du Sauveur est aussi fréquente chez lui que chez Paul. L’auteur extrait ou plutôt infère des institutions lévitiques ce principe qui n’y était pourtant pas écrit en toutes lettres : « Sans effusion de sang, il n’y a pas de rémission des péchés » (Hébreux 9.22). D’après lui, c’est le sang du Christ qui nous purifie des œuvres mortes (Hébreux 9.14) ; c’est ce même sang qui nous donne le droit et la hardiesse d’entrer dans le lieu très-saint, c’est-à-dire d’approcher librement du Père (Hébreux 19.19-20).
Une question plus difficile est celle-ci : dans ce sanctuaire céleste où nous avons dit que notre souverain Sacrificateur officie perpétuellement, qu’offre-t-il encore ? Il n’a pas à renouveler le sacrifice de la croix ; mais il offre ses prières ou son intercession miséricordieuse (Hébreux 4.15 ; 7.25). Il offre son corps céleste et toujours humain, qu’on peut se représenter comme portant les traces de ses plaies : c’est ainsi que nous le montre l’auteur de l’Apocalypse (Apocalypse 5.6,12).
B. Tout sacrifice est offert à quelqu’un et pour quelqu’un. Qu’en est-il de celui du Christ ? Ici, point d’hésitation possible et nous serons très bref. Lorsqu’il s’agissait d’une dette ou d’une rançon, on a pu se demander à qui elle était payée, et faire à cette question diverses réponses. Mais cet ordre d’idées et d’images n’est pas celui où se meut notre épître. C’est toujours d’un sacrifice qu’elle parle, et tout sacrifice ne peut et ne doit être offert qu’à Dieu. Jésus-Christ, dit notre apôtre, s’est offert à Dieu comme une victime sans tache (Hébreux 9.14). Et Dieu qui, comme le dit déjà l’ancien Testament, n’a jamais pris plaisir aux sacrifices d’animaux (Psaumes 40.7-9) s’est complu dans la sainte oblation d’une volonté obéissante (Hébreux 9.4-10).
Ce sacrifice, Jésus-Christ l’a offert pour tous les hommes, en expiation de leurs péchés (Hébreux 9.28). Il n’y a pas lieu de restreindre l’efficacité de cette expiation aux seuls juifs (Hébreux 2.9), ni aux seuls élus. On aurait tort d’inférer cette dernière limitation de la mention des premiers-nés dont les noms sont inscrits dans les cieux (Hébreux 12.23). Paul, dont l’enseignement au sujet de l’élection est beaucoup plus explicite que celui de notre apôtre, n’en affirme pas moins que Jésus-Christ est mort pour tous ; il n’est pas douteux qu’Apollos n’ait partagé sa pensée sur ce point.
C. Quant aux caractères distinctifs du sacrifice de Jésus-Christ, ils sont en partie désignés, soit par les déclarations que nous venons de rappeler, soit dans ce qui a été dit précédemment touchant sa sacrificature. Mais le sujet est si important qu’il demande encore quelques nouveaux développements.
Avant tout, le sacrifice de Jésus-Christ est unique ; il a été offert une fois pour toutes (ἄπαξ, ἐφάπαξ), tout au contraire des sacrifices mosaïques, multiples et fréquemment renouvelés. Cette pensée est si chère à notre apôtre qu’il ne l’a pas exprimée moins de six fois dans son épître (Hébreux 8.25 ; 9.12, 27 ; 10.10, 12, 14). On dirait qu’il a voulu protester d’avance contre la fable romaine de l’immolation renouvelée du Sauveur à chaque célébration de la messe. Il remarque d’ailleurs avec raison que la répétition même des sacrifices mosaïques attestait que leur but n’était jamais atteint, tandis que le caractère unique du sacrifice du Sauveur est un gage de sa perfection et de son efficacité.
Etant unique, le sacrifice du Christ a une portée à la fois rétrospective et prospective. Ceux qui ont vécu avant lui en ont bénéficié ou en bénéficient dans l’autre monde, car l’apôtre dit expressément que Jésus-Christ est mort pour racheter les péchés commis sous l’ancienne Alliance (Hébreux 9.13). D’autre part, il exhorte ses lecteurs qui appartiennent, nous le savons, à la seconde génération chrétienne, à puiser, pour ainsi dire, dans le sacrifice du Christ, une pleine et parfaite confiance, à entrer dans le lieu très-saint, c’est-à-dire à s’approcher librement de Dieu (Hébreux 10.19). Ainsi devront agir tous les croyants jusqu’à la fin des temps, car Jésus-Christ a accompli une rédemption éternelle (Hébreux 9.12).
Le sacrifice de Jésus-Christ est à ceux de l’ancienne Alliance ce que le corps est à l’ombre, ce que la réalité est à la figure (Hébreux 10.1). L’un des buts des anciens sacrifices était de sceller l’alliance que Dieu avait conclue avec Israël. Au pied du Sinaï, Moïse avait dit, en arrosant le peuple avec le sang des victimes : « Voici le sang de l’Alliance que l’Éternel a traitée avec vous. » Mais cette Alliance est imparfaite, transitoire, vieillie (Hébreux 8.13). Le sang de Jésus-Christ est le sang de la nouvelle Alliance (Hébreux 9.15), alliance définitive et éternelle (Hébreux 13.20) où la loi de Dieu est écrite dans les cœurs (Hébreux 8.8,2).
Parmi les sacrifices mosaïques, il y en avait qui étaient offerts pour les péchés, c’est-à-dire expiatoires (Hébreux 52-3). En réalité, ils n’expiaient rien ; il est impossible que le sang de taureaux et de boucs efface les péchés. Ils ne faisaient que rappeler le péché et sans doute aussi en faire espérer le pardon (Hébreux 10.3). Le sacrifice de Jésus-Christ, au contraire, est véritablement expiatoire. Voici les trois passages qui sont les plus décisifs à ce sujet : … Jésus-Christ a été un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle, pour expier les péchés du peuple » (Hébreux 2.17). Le mot grec ici employé est le terme propre pour désigner l’expiation ou la propitiation, et il est employé dans ce sens par Paul (Romains 3.25), et par Jean (1 Jean 2.2).
Le second passage a déjà été cité : « … La mort de Jésus-Christ est intervenue pour racheter les transgressions commises sous la première Alliance. » Le mot grec est ἀπολύτρωσις (Hébreux 9.15) ; c’est celui par lequel Paul désigne la rédemption dans Romains 3.21-25 et ailleurs.
Nous nous arrêterons un peu plus sur le troisième passage : « Christ, après s’être offert une seule fois pour porter les péchés de plusieurs, apparaîtra une seconde fois sans péché (c’est-à-dire : sans porter le fardeau du péché) pour donner le salut complet à ceux qui attendent sa venue » (Hébreux 10.28). Ici, je dois reconnaître que là où je traduis : « Christ s’est offert pour porter les péchés », la version synodale, Oltramare et Crampon disent : pour ôter », Stapfer, « pour anéantir les péchés. »
Mais, le souci de l’exactitude m’oblige à maintenir ma traduction. Car :
1° Le terme grec est : ἀνενεγκεὶν infinitif parfait de ἀναφερω. Or φέρω signifie : porter, non ôter ;
2° Le contexte est bien plus favorable à notre traduction. Lors de sa première venue, Jésus-Christ a porté nos péchés ; on l’a vu courbé sous ce fardeau et, en quelque sorte, sous la livrée d’un pécheur et d’un criminel. Lorsqu’il reviendra, il apparaîtra sans péché, c’est-à-dire débarrassé de ce fardeau étranger, vêtu de splendeur et de gloire tel qu’il est enfin, comme s’exprime saint Jean (1 Jean 3.2). Si l’on traduit : « Jésus est venu la première fois pour ôter nos péchés », l’antithèse est bien moins frappante. Lorsque Jésus reviendra pour juger le monde, il ôtera bien les péchés, puisqu’il séparera les injustes d’avec les justes ; mais il ne les portera plus.
3° Enfin, ce qui est surtout décisif, c’est que notre passage est une citation d’Ésaïe 53.12 : Stapfer le reconnaît et la chose n’est pas douteuse. Il y est dit du serviteur de l’Éternel, d’après les Septante : αὐτὸς ἀμαρτὶας πολλῶν ἀνήνεγκεν, « Il a porté les péchés de plusieurs. » Ici, la traduction du mot ἀνήνεγκεν, précisément le même, n’est pas contestée. Il ne peut signifier que : « il a porté », tant d’après le contexte immédiat : « Il été mis au nombre des malfaiteurs », que d’après tout le reste du chapitre. Il n’y a aucune raison pour penser que l’apôtre, en citant les paroles du prophète, leur ait donné un autre sens.
Il nous paraît donc certain que Jésus-Christ est ici désigné comme ayant porté sur la croix les péchés des hommes pour les expier ; c’est en ce sens qu’il les a ôtés.
Parmi les sacrifices expiatoires, il y en avait un qui était remarquable entre tous : c’est celui qui était offert par le grand prêtre le jour des expiations ; aussi est-ce celui-là que notre auteur considère tout spécialement comme un type du sacrifice du Christ. Nouvelle confirmation des conclusions auxquelles nous venons d’arriver. Ce sacrifice ne pouvait être offert que par le souverain sacrificateur, et cela une fois par an. Ce jour-là avait lieu une expiation générale pour tous les péchés d’Israël (Lévitique 16,30,34) ; image de l’oblation que le Christ a offerte une fois pour toutes pour la rédemption du genre humain. Le grand-prêtre écartait le voile qui séparait le lieu saint du lieu très-saint ; ce voile représentait, selon notre apôtre, la chair de Jésus-Christ ; on sait que ce même voile se déchira en deux le jour de sa mort (Hébreux 10.20 ; Matthieu 27.51). A travers le voile ainsi écarté, le grand-prêtre entrait dans le sanctuaire en tenant à la main une coupe pleine du sang d’un bouc offert en expiation ; ainsi, Jésus-Christ est entré avec son propre sang (διὰ τοῦ ἰδίου αἵματος) dans le sanctuaire céleste (Hébreux 9.12).
A côté de ces ressemblances, qui du reste sont déjà aussi des contrastes, il y a lieu de relever trois différences : 1° le grand-prêtre israélite offrait chaque année ce sacrifice solennel ; celui de Jésus-Christ a été accompli une fois pour toutes (Hébreux 9.25-26) ; 2° le grand-prêtre commençait par immoler un taureau en expiation de ses propres péchés (Lévitique 16.11) ; Jésus-Christ n’a pas eu de péchés personnels à expier (Hébreux 9.7) ; 3° enfin, après comme avant le sacrifice annuel, le grand-prêtre seul avait accès au sanctuaire ; tandis que, par son sacrifice, notre souverain sacrificateur a ouvert à tous les siens, à travers le voile déchiré de sa chair, un libre accès au lieu très-saint, c’est-à-dire à la communion parfaite avec Dieu.
Reste un dernier point, le plus important de tous, que nous avons déjà dû forcément toucher, mais qu’il faut maintenant traiter plus à fond : Le but, l’effet, la vertu du sacrifice de Jésus-Christb. D’après notre apôtre, comme d’après tout le nouveau Testament, Jésus-Christ a donné sa vie pour effacer les péchés et pour sauver les pécheurs. Mais il faut étudier de plus près l’idée qu’il se fait du salut apporté par Jésus-Christ ou des effets de sa rédemption.
b – Je dois beaucoup, notamment pour cette partie de exposé de la doctrine de l’épître aux Hébreux, au très remarquable ouvrage de Riehm : « Lehre Begriff des hebraer Briefs. »
Nous avons déjà constaté qu’il diffère de Paul en ce qu’il se place vis-à-vis de la sainteté de Dieu plutôt que de sa justice et qu’en conséquence il envisage le péché moins comme coulpe que comme souillure. C’est ce qui explique que nous ne rencontrions pas chez lui des idées et des expressions qui chez l’apôtre des Gentils sont tout-à-fait au premier plan, à savoir celles de réconciliation et de justification. Cependant notre apôtre dit de Noé : « Il devint héritier de la justice qui est par la foi » (Hébreux 11.7). Cette expression est, en un sens, d’autant plus remarquable qu’elle est comme jetée en passant et n’est pas expliquée. On peut en conclure que cette formule « justice de la foi, justification par la foi » était d’usage courant dans les Eglises, même parmi les judéo-chrétiens, en sorte que l’apôtre pouvait compter qu’il serait compris de ses lecteurs et ne provoquerait aucune contradiction de leur part. En revanche, notre apôtre a sa terminologie qui est bien à lui. Pour désigner l’activité rédemptrice du Sauveur et la vertu de sa mort, il emploie alternativement ces trois expressions : purifier (καθαρίζειν), sanctifier ou consacrer (ἁγιάζειν), perfectionner (τελειοῦν). Le premier (καθαρίζειν) se rapporte au péché ; c’est du péché que Jésus-Christ nous purifie. Le second (ἁγιάζειν) a trait à la relation de l’homme avec Dieu ; c’est à Dieu que Jésus-Christ nous consacre ; pour lui qu’il nous sanctifie, nous sépare du monde et du mal. Le troisième terme (τελειοῦν) concerne la personne même de celui qui est sauvé. Jésus-Christ le perfectionne, c’est-à-dire le rend capable de réaliser son idée, d’accomplir sa destinée, de devenir l’homme qu’il doit être. Ce qui confirme cette distinction, c’est que l’idée de purification, je veux dire d’être purifié (καθαρίζεσθαι) n’est jamais appliquée à Jésus ; Jésus en effet n’a jamais eu besoin d’être nettoyé d’une souillure quelconque. Par contre, il est question de la sanctification du Sauveur ou de sa consécration à Dieu, quant au fond des choses dans notre épître même, quant à l’expression elle-même dans la prière sacerdotale (Jean 17.19). Quant au perfectionnement du Christ, notre apôtre en parle en plus d’un endroit, notamment dans celui-ci : « Etant arrivé à la perfection, il (Jésus-Christ) est devenu l’auteur du salut éternel pour tous ceux qui lui obéissent » (Hébreux 5.9). Que Jésus ait été élevé à la gloire à travers la souffrance, c’est ce que notre auteur enseigne de concert avec saint Paul (Philippiens 2.8-11) et avec tout le reste du nouveau Testament (par exemple Luc 24.26). Mais l’affirmation d’une relation directe et causale, d’abord entre les souffrances du Christ et sa sanctification parfaite, puis entre cette sanctification du Sauveur lui-même et l’œuvre de salut qu’il accomplit dans les siens, cette double affirmation dis-je, est une pensée profonde et originale que je ne trouve explicitement énoncée que dans notre épître (Hébreux 5.8-9) et dans le passage de la prière sacerdotale que j’ai déjà rappelé : « Je me sanctifie moi-même pour eux, afin qu’ils soient eux aussi sanctifiés en vérité » (Jean 17.19).
Purifier, — sanctifier ou consacrer, — perfectionner ou amener à la perfection (aucun mot français ne rend parfaitement le mot τελειοῦν), voilà donc les trois aspects de l’œuvre rédemptrice telle que la présente notre épître. Il y a deux remarques à faire qui sont communes à ces trois actes. La première, c’est qu’ils sont tous trois rattachés étroitement à la mort du Christ. « Le sang du Christ purifiera notre conscience des œuvres mortes » (Hébreux 9.14), voilà pour la purification. « Le relaps a méprisé le sang de l’Alliance par lequel il a été sanctifié » (Hébreux 10.29), voilà pour la sanctification. « Par une seule oblation, Jésus-Christ a perfectionné pour toujours ceux qu’il sanctifie (Hébreux 10.14) ; (Stapfer : lui a donné la parfaite pureté), voilà pour le perfectionnement (τελειώσις).
Notre seconde remarque qui se rattache étroitement à cette dernière citation, est celle-ci : purification, sanctification ou consécration, perfectionnement, chacun de ces actes est considéré, tantôt comme accompli une fois pour toutes par le sacrifice de Jésus-Christ, tantôt comme se réalisant progressivement en nous au moyen d’un développement, d’un devenir (latin : processus ; allemand : prozess). S’agit-il de la purification ? D’une part Jésus-Christ a fait la purification de nos péchés par sa mort avant d’aller s’asseoir à la droite de la majesté divine (Hébreux 1.3) : voilà l’œuvre accomplie. D’autre part, le sang de Jésus-Christ purifiera notre conscience des œuvres mortes : voilà le processus. S’agit-il de la sanctification ou consécration ? « Nous sommes sanctifiés (ou consacrés à Dieu) une fois pour toutes, par l’oblation du corps de Jésus-Christ » (Hébreux 10.10) : voilà l’œuvre accomplie. « Recherchez la sanctification, sans laquelle personne ne verra le Seigneur » (Hébreux 12.14) : voilà le processus. S’agit-il du perfectionnement (τελειώσις) ? Nous avons cité à plusieurs reprises le passage : « Par une seule offrande, Jésus-Christ a perfectionné pour toujours ceux qu’il sanctifie » (Hébreux 10.14) : voilà l’œuvre accomplie. « Tendons à la perfection (Hébreux 6.1)… Que le Dieu de paix vous rende accomplis en toute sorte de bonnes œuvres » (Hébreux 13.20-21) : voilà le processus. L’œuvre du Christ est parfaite en soi ; l’appropriation de cette œuvre par le pécheur est graduelle. Ajoutons que cette appropriation est libre : de là la possibilité et le danger des rechutes, ainsi que les pressantes exhortations à la persévérance que contient notre épître (par exemple Hébreux 10.39). C’est ainsi que l’apôtre Paul dit d’une part : « Vous êtes sauvés par grâce » (Éphésiens 2.8) ; d’autre part : « Travaillez à votre salut » Philippiens 2.12).
Portons successivement notre attention sur chacun des trois termes par lesquels notre épître caractérise l’œuvre du Sauveur pour les siens et en eux.
1° Le mot ou l’idée de purification contient deux délivrances distinctes, quoique étroitement unies : le pardon des péchés, qui se rapporte au passé ; l’affranchissement du pouvoir ou de la domination du péché, qui se rapporte au présent et à l’avenir. D’habitude, l’apôtre ne prend pas le soin de distinguer ces deux grâces, comme le fait saint Paul. Quand il dit que Jésus-Christ est venu, soit pour opérer la purification de nos péchés, soit pour les ôter, les abolir (Hébreux 9.26 ; 10.11), il comprend sous ces expressions la justification et la sanctification, le pardon et l’affranchissement. Ailleurs, il insiste, tantôt sur l’un, tantôt sur l’autre des deux aspects de la purification.
Le pardon des péchés, non plus seulement promis et figuré, mais donné et conféré, est pour lui l’un des grands bienfaits de la nouvelle Alliance et un fruit du sacrifice de Jésus-Christ (Hébreux 10.16-22). Son sang crie miséricorde, tandis que le sang d’Abel criait vengeance (Hébreux 12.24). Ajoutons que le pardon que Jésus-Christ nous a ainsi acquis est d’après notre épître un pardon senti et goûté par le pécheur (cf Hébreux 10.2), qui élargit son cœur, affranchit sa conscience et lui permet de s’approcher de Dieu avec une confiance pleine et parfaite (Hébreux 10.22). L’autre aspect de la purification, c’est, disions-nous, la victoire sur le péché, le changement et le nettoiement intérieur du cœur. Ici le passage décisif est un texte auquel nous avons déjà fait souvent allusion (Hébreux 9.13-14) : « Si le sang des taureaux et des boucs conférait à ceux qui étaient souillés une pureté charnelle, combien plus le sang du Christ qui, avec son esprit éternel, s’est lui-même offert à Dieu sans tache, purifiera-t-il votre conscience des œuvres mortes, pour que vous serviez le Dieu vivant ! » C’est donc le sang de Jésus-Christ qui purifie, mais on voit que ce sang est le signe du sacrifice intérieur et moral dont le sacrifice extérieur n’est que la manifestation. Il nous purifie, non seulement des œuvres mauvaises, mais des œuvres mortes, c’est-à-dire de celles que Paul appelait « œuvres de la loi » et auxquelles manque la vie de l’esprit et de l’amour.
Une dernière remarque à faire à propos de la purification, c’est que notre auteur applique cette idée, non seulement aux personnes, mais aux objets, aux localités. Il constate que sous l’ancienne loi, tout le matériel du culte était purifié au moyen de l’aspersion du sang des animaux immolés, et il ajoute : « Puisque les images des choses terrestres ont été purifiées de cette manière, les choses célestes ont dû l’être au moyen de sacrifices d’un plus grand prix (Hébreux 9.23) : il s’agit du sang de Jésus-Christ. Il n’est pas facile de nous rendre compte de cette idée. Dans quel sens le sanctuaire céleste a-t-il pu avoir besoin de purification ? A-t-il donc contracté quelque souillure ? Est-ce parce que des esprits venus de la terre, sans être parfaitement nettoyés de leurs souillures, y sont entrés ? Mieux vaut ne pas presser le langage de l’apôtre, et nous borner à en inférer qu’il attribue au sacrifice du Sauveur une vertu supra-terrestre. C’est ce qu’avait déjà fait saint Paul, en affirmant que Dieu a réconcilié avec lui par Jésus-Christ, tant les choses qui sont dans les cieux que celles qui sont sur la terre » (Colossiens 1.20)c.
c – Il est dit dans le livre de Job que « les cieux ne sont pas purs devant Dieu et qu’il trouve des fautes dans ses anges » (Job 4.18 ; 15.15)
2° et 3° Nous serons beaucoup plus bref au sujet de la sanctification et du perfectionnement qui procèdent, d’après notre apôtre, de ce même sacrifice du Sauveur. Nous rappelons qu’être sanctifié, c’est être mis à part, séparé du monde et du mal pour appartenir à Dieu. Etre perfectionné, c’est réaliser son idée, parvenir à une relation telle qu’elle doit être avec soi-même, avec Dieu et avec les hommes. Nous l’avons déjà remarqué : Jésus, qui n’a pas été purifié parce qu’il n’avait pas besoin de l’être, a été sanctifié et perfectionné, ou mieux encore s’est sanctifié et perfectionné. L’idée du perfectionnement du Christ est une de celles qui reviennent le plus souvent dans l’épître aux Hébreux. C’est en se sanctifiant ou se consacrant à Dieu qu’il nous a sanctifiés ou consacrés ; c’est grâce à la volonté sainte du Christ que nous sommes sanctifiés une fois pour toutes, au moyen de l’oblation de son corps (Hébreux 10.10). De même, c’est en se perfectionnant que Jésus nous a perfectionnés (Hébreux 10.14). saint Paul n’eût pas manqué de dire : « Nous sommes sanctifiés, rendus parfaits en Christ » ; ou plutôt il l’a dit en effet : « Vous êtes accomplis en Christ » (Colossiens 2.10). Mais cette locution « en Christ », si chère à Paul et à Jean, et qui sans doute aurait exprimé la pensée de l’auteur de l’épître aux Hébreux, n’en est pas moins étrangère à celui-ci. Il exprime en d’autres et diverses façons l’étroite et intime solidarité qui unit Jésus-Christ aux hommes et particulièrement aux croyants. Celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés, c’est-à-dire Jésus-Christ et les autres hommes sont, dit-il, issus d’un même Père (Hébreux 2.11). Jésus-Christ est notre sacrificateur (passim), le médiateur de la nouvelle Alliance (Hébreux 12.24), notre Précurseur (Hébreux 6.20), le Chef et le Consommateur de la foi, c’est-à-dire celui qui en a donné l’exemple et l’a portée à sa perfection. Nous sommes la maison du Christ, nous sommes participants du Christ (μετόχοι Χριστοῦ), si nous persévérons dans la foi. En vertu de cette solidarité, la sanctification du Christ est notre sanctification, son perfectionnement notre perfectionnement, ce qui n’exclut pas, mais implique au contraire, le devoir de veiller à nous approprier toujours mieux l’une et l’autre. L’apôtre sait bien en effet que l’entière perfection n’est que là-haut, dans le repos du sabbat réservé au peuple de Dieu (Hébreux 4.9). Pour le moment, notre affaire est de nous efforcer d’entrer dans ce repos, en fuyant l’exemple des Israélites qui furent rebelles au désert, en suivant au contraire les traces de nos précurseurs dans la foi et surtout en fixant nos regards sur Jésus (Hébreux 4.11 ; 12.2) qui par la croix est entré dans la gloire et est devenu l’auteur de notre salut éternel (Hébreux 5.9).
Si, comme nous le croyons, l’épître aux Hébreux est d’Apollos, en vérité l’apôtre Paul ne se trompait pas, lorsqu’il écrivait aux Corinthiens qu’Apollos et lui étaient collaborateurs, qu’ils bâtissaient sur le même fondement, qu’ils annonçaient le Christ et le même salut.