Annonce et naissance du Précurseur. — Annonciation de Jésus. — Marie visite Elisabeth. — Joseph prend sa fiancée dans sa maison. — Jésus réputé fils de Joseph, tout en étant conçu du Saint-Esprit. — Difficulté de calculer l’année de la naissance du Seigneur. — Le dénombrement. — La naissance du saint enfant. — La joie des anges.
Au milieu de l’humanité, à laquelle le règne de paix du prudent empereur Auguste, avec sa grandeur extérieure, était incapable de donner la vraie paix, c’était à ce peuple juif, entouré à la fois de mépris et d’un respect involontaire, que la prophétie avait annoncé le Christ avec une clarté croissante. Elle le lui avait dépeint comme la postérité de la femme, qui devait écraser la tête du serpent, comme la semence d’Abraham, par laquelle toutes les nations devaient être bénies, comme ce prophète, semblable à Moïse, qu’elles devaient écouter, comme le Fils de David, ce roi à la fois puissant et débonnaire, restaurateur et chef de son peuple, Seigneur et lumière des nations. Le Messie était encore ce serviteur de l’Eternel qui, par son dévouement, ferait d’Israël un véritable serviteur de l’Eternel. Il était ce sacrificateur éternel selon l’ordre de Melchisédec ; cet Immanuel, cet enfant dont les noms reflètent la gloire divine ; cet être céleste, qui, sous la forme d’un fils des hommes, établirait un royaume éternel ; cet ange de l’alliance qui devait visiter son temple et purifier les fils de Lévi dans un creuset. Mais tandis que les uns dans leur indifférence et leur incrédulité méprisaient toute prophétie, d’autres ne s’appropriaient que ce qui dans les promesses flattait leur sentiment charnel, impénitent et impatient. L’oreille n’écoutait point et le cœur orgueilleux n’acceptait point cette invitation à la repentance et à la vraie conversion, qui est la condition de tout salut.
La domination romaine pesait sur la Judée d’un poids de plus en plus écrasant ; l’Iduméen Hérode rampait devant cette puissance comme un vil flatteur, en même temps qu’il faisait sentir au peuple sa cruauté soupçonneuse, qui, non sans raison, attribuait aux Juifs une continuelle tendance à la révolte. Ce peuple, par son attente inquiète d’un Messie, tel que le lui montrait son imagination charnelle, pouvait devenir la proie d’un séducteur, aussi facilement, qu’il devait méconnaître le Sauveur débonnaire, et s’éloigner de plus en plus de l’espérance d’un exaucement divin.
Au milieu d’une telle démoralisation où donc était la promesse d’Israël ? Où étaient ceux qui étaient demeurés fidèles à cette promesse ? Une des plus magnifiques prophéties d’Esaïe commence par ces paroles : « Il sortira un rejeton du tronc d’Isaï et un surgeon croîtra de ses racines » (Ésaïe 11.1). Cela signifie que lorsque le tronc d’Isaï (c’est-à-dire la maison de David) serait devenu semblable au trognon mutilé, resté dans le sol, après que le bel arbre a été abattu, alors, de cette racine méprisée sortira un nouveau rejeton, qui portera des fruits magnifiques. Cela arriva lorsque les temps furent accomplis ; mais ce surgeon à la fois humble et glorieux du tronc d’Isaï ne pouvait être aperçu que par ceux dont les cœurs humiliés par les jugements de Dieu, attendaient la consolation des misérables.
Ce sont des âmes ainsi préparées qui, aux jours d’Hérode (Luc 1.5), reçurent de Dieu ce message que le Seigneur allait ôter l’opprobre de son peuple sur toute la terre (Ésaïe 25.8). Un messager céleste, dont l’essence est désignée en langage humain par le nom de Gabriel, c’est-à-dire le héros de Dieu, se présente dans le sanctuaire du temple de Jérusalem, et dans cet autre sanctuaire de la chambre virginale de Nazareth, et il annonce au vénérable sacrificateur, le dernier prophète, et à l’humble fille de David, le roi d’Israël, le Fils du Très-Haut.
Zacharie et Elisabeth, ce couple respectable, nous est représenté par Luc comme juste, non seulement devant les hommes, mais aussi devant Dieu, et suivant tous les commandements et toutes les ordonnances du Seigneur d’une manière irrépréhensible. Cela ne signifie point qu’ils fussent sans aucune tache et saints par leur propre vertu, mais qu’ils étaient sincères en toute chose, et sincères aussi quand ils offraient les sacrifices pour leurs péchés, symboles de ce Sauveur, après lequel ils soupiraient. Tels devaient être ceux qui faisaient le service dans le sanctuaire. Mais ce qui était à la fois la joie des époux Israélites, et l’honneur du mariage leur manquait ; ce qui sous l’ancienne alliance était réputé une honte était leur partage, comme il en avait été des parents d’Isaac, de Samson et de Samuel. Comme eux, ils devaient expérimenter la vérité de cette parole de Salomon : Voici, les enfants sont un don de l’Eternel, ce fruit du mariage est une récompense (Psaumes 127.3). Comme les fils tardivement nés d’Abraham, de Manoah et d’Anne, Jean devait apparaître comme l’enfant de la patience exercée, de l’attente dans la foi, de la promesse accomplie et de la prière exaucée, afin que les parents, en leur qualité d’éducateurs, et l’enfant dès sa naissance, fussent placés d’une manière toute spéciale sur le fondement de la foi, et conduits ensemble dans le chemin de la crainte de Dieu.
Mais combien le cœur humain n’est-il pas insondable ! Au sacrificateur pieux, qui souvent avait prié pour avoir un fils, il était échu, alors qu’il fonctionnait dans le rang de sa famille, qui était le huitième de ces vingt-quatre classes de sacrificateurs autrefois établies par David, il était, dis-je, échu par sort d’entrer dans le temple du Seigneur, pour y offrir les parfums. Il devait, pendant que le peuple était en prières, faire monter dans l’intérieur du sanctuaire ce parfum, qui symbolise la prière agréable à Dieu. Or, c’est pendant cette prière que l’ange lui apparaît, calme son effroi, en même temps qu’il lui annonce, par les paroles du prophète Malachie, ce fils voué à Dieu, qui devait préparer la voie du Seigneur dans l’esprit et dans la vertu d’Elie. Et c’est au moment où l’ange lui dit de la part de Dieu : Ta prière est exaucée, que Zacharie recule embarrassé et comme effrayé de cet exaucement, et qu’il dit à l’ange : A quoi connaîtrai-je cela ? Sans doute, ce n’est pas à nous qu’il appartient de le blâmer, mais l’ange le reprend à bon droit, et c’est une objection déraisonnable que celle qui prétend que ce qui resta impuni chez Abraham, reçut une punition chez Zacharie. Car si en apparence, ils ont fait la même chose, l’état des cœurs était bien différent. Après les nombreuses expériences sur lesquelles pouvait s’appuyer la foi de Zacharie, il aurait dû d’autant moins rester en arrière d’Abraham. Abraham crut au Seigneur, et cela lui fut imputé à justice ; et s’il demanda ensuite : A quoi connaîtrai-je cela ? cette question équivalait à la prière : Seigneur, fortifie ma foi ! (Genèse 15.6, 8) Et si une autre fois il ne fut pas capable de croire, au moins lutta-t-il contre le doute (Genèse 17.17). Zacharie, au contraire, comme pour montrer avec quelle difficulté le mystère de la foi parfaite se révèle même au meilleur Israélite, Zacharie se montre peu sage et peu croyant. A peine l’objet de ses longues prières est-il montré à son espérance, qu’il voudrait déjà le tenir et, semblable en cela aux Juifs charnels, il demande un signe !
Ce signe, il l’obtient. Car pourquoi ne considérerions-nous qu’un côté de la vérité, en voyant dans son mutisme la punition du péché de sa langue ? Il serait puéril de trouver ce péché si affreux. Aussi ce châtiment est-il en même temps une bénédiction, qui relègue Zacharie dans l’asile secret du silence, en même temps qu’elle lui confirme le message angélique, pour fortifier sa foi. Il est vrai que des milliers pèchent sans pour cela ressentir une punition ; mais le Seigneur châtie celui qu’il aime, et il traite les enfants des hommes de mille manières diverses. Celui qui n’est que poussière contesterait-il avec lui ? Ce ne sera, en aucun cas, celui qui se laisse humilier. C’est sa propre incrédulité qui paraît surtout hideuse au juste, et personne assurément n’est plus éloigné de se plaindre de ce léger châtiment que Zacharie lui-même. Qu’entendons-nous de sa bouche, après que Dieu a délié sa langue par la joie d’être devenu père ? Jean est son nom ! Il écrivit, il prononça et il répéta le nom significatif que l’ange avait destiné à cet enfant. Jean est son nom, c’est-à-dire grâce de Dieu, afin que ce nom proclame dès le commencement que la prédication sévère de la repentance procède de la grâce de Dieu et aboutit à cette grâce. Alors la bouche de Zacharie s’ouvrit ; il loua et magnifia Dieu, et loin de proférer une plainte au sujet de ce long silence, il entonna un psaume prophétique d’une puissance telle, que tous ceux qui l’entendirent furent remplis de crainte et d’étonnement. Il loue le Dieu d’Israël qui a visité et racheté son peuple, et qui lui a suscité un puissant Sauveur dans la maison de David. Il n’ignore pas la grâce qui a été faite à une vierge. Il voit l’accomplissement des paroles prophétiques, et il contemple en esprit l’approche de la délivrance d’Israël de la main de tous les ennemis qui le haïssent. Il s’attend à ce que la régénération intérieure du peuple tourne ainsi à son élévation extérieure, et il se la représente comme possible au moment où l’impénitence du grand nombre n’avait pas encore repoussé cette bénédiction.
Si l’œuvre du Seigneur, par la faute du peuple, prit un tout autre développement, les paroles prophétiques du sacrificateur inspiré n’en furent pas moins accomplies ; car il n’avait pas espéré un salut procédant de quelque autre chose que du pardon des péchés ; il n’avait salué d’autre manifestation de la grâce que le Soleil de justice ; et le fruit bienheureux de ce secours divin, c’était aux yeux de Zacharie que les justes, délivrés de tout péché et de tout jugement provenant du péché, affranchis de l’usurpation séculaire et ignominieuse des Chaldéens, des Macédoniens et finalement des Romains, pourraient enfin servir Dieu sans crainte, dans la sainteté et dans la justice, qui lui sont agréables. C’était là la joie du sacrificateur. Et ce n’est qu’à la lumière de cette espérance pour son peuple qu’il se réjouit aussi en regardant son fils, appelé à préparer la voie du Seigneur. C’est sous l’égide et sous l’influence de cette foi que Jean fut élevé.
Luc déploie devant nous une seconde image, encore plus magnifique que la première, quand il nous conduit à Nazareth, en Galilée, auprès de la fiancée de Joseph, cette vierge Marie, qui, de même que Joseph, est une fille de David, malgré sa parenté avec Elisabeth, fille d’Aaron. Cette descendance, nous la voyons implicitement exprimée par les paroles que l’ange adresse à Marie ; au moment où il lui annonce ce fils, qui ne doit pas avoir Joseph pour père, il lui dit : « Il sera appelé Fils du Très-Haut et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père. » Or si, sans descendre de Joseph, il doit être né de la race de David selon la chair, ainsi que Paul récrit aux Romains (Romains 1.3), il n’en peut être ainsi qu’à la condition que sa mère aussi soit une fille de David. C’est à elle que l’ange vient avec cette salutation, que depuis lors des milliers ont répétée, comme une prière inspirée par une piété erronée : Je te salue, toi qui es reçue en grâce ; le Seigneur est avec toi ; tu es bénie entre les femmes. Et lorsque, dans son humilité, Marie est troublée de ce discours, l’ange lui annonce qu’elle a trouvé grâce devant Dieu, et qu’elle enfantera un fils, à qui elle devait donner le nom de Jésus. A la fois Fils du Très-Haut et Fils de David, il devait régner éternellement. Si Marie à son tour demande : Comment cela se fera-t-il ? il n’y a pas là, comme chez Zacharie, la petite foi qui veut un signe visible, mais c’est, au contraire, une question nécessaire, par laquelle sa chasteté demande une explication. Dès qu’elle l’a reçue et que, sans aucune demande de sa part, un signe y a été ajouté, savoir la mention de ce qui est arrivé à Elisabeth, elle s’incline devant le Seigneur, comme étant sa servante. Elle ne se défend point par une minauderie déplacée, qui ne fait que gâter l’humilité, mais dans l’entier abandon de la foi, et ne voulant que ce que veut le Seigneur, Marie nous représente la plus pure et la plus parfaite réceptivité pour le salut d’en haut.
L’évangéliste raconte ensuite cette rencontre des deux amies, à l’occasion de laquelle l’Esprit s’empare d’Elisabeth, tandis que cette mention n’est pas faite touchant Marie, dont toutes les paroles montrent qu’elle n’est pas seulement une fois saisie et entraînée par l’Esprit-Saint, mais qu’elle en est continuellement remplie. Elisabeth caractérise bien le fond de son être par cette parole : « Bienheureuse est celle qui a cru ! » Cette salutation fut pour Marie une puissante confirmation de la foi, et elle nous montre chez Elisabeth, un grand progrès dans la connaissance. Jusqu’alors elle n’avait appris par les communications (probablement écrites) de Zacharie, que cette seule chose que son fils serait le précurseur du Messie, et le préparateur de sa voie. Par là elle savait que la venue du Messie était proche ; mais au moment où elle vit et entendit Marie, elle sut que le Christ allait naître de celle-ci. L’Esprit l’ayant saisie elle et son enfant, alors que leurs deux vies n’étaient pas encore séparées, elle se montra comme une mère éclairée par le Saint-Esprit, par la manière dont elle interpréta le mouvement de son enfant
Quant à la Vierge, elle répandit son âme dans ce cantique, qui nous rappelle le cantique d’Anne et les psaumes de David, et qui nous montre à quel point Marie vit dans la parole prophétique, qui est devenue à la fois sa Bible et son recueil d’hymnes. Et cependant son cantique n’est pas seulement une reproduction, mais c’est bien le propre psaume de Marie. Il procède de la Parole de Dieu des temps antérieurs, ainsi que de tout temps un prophète s’appuyait sur la parole d’un autre et la complétait ; mais il ne sort pas moins de sa propre âme, dont il manifeste les sentiments intimes. Elle ne peut que louer et que bénir du fond de son âme le Seigneur Dieu, qui est aussi son Sauveur ; puis elle exprime d’avance le sentiment d’une mère, à laquelle un tel fils a été donné, par ces paroles : « Désormais tous les âges m’appelleront bienheureuse ! » Peut-on concevoir une félicité plus grande que celle de Marie, pour qui le Tout-Puissant fait de si grandes choses, en récompensant la foi de sa servante par ce don suprême ? Mais au lieu de longtemps penser à elle-même, ce qui la frappe surtout, c’est cette miséricorde dont le Seigneur a usé envers Israël, son serviteur. Elle contemple avec une sainte allégresse ce royaume établi par le Seigneur ; elle considère les voies de sa justice, par lesquelles toutes les iniquités, qui pèsent sur les débonnaires, seront détruites, en même temps que le salut des humbles sera consommé. A l’exemple de tous ceux qui attendent le règne de Dieu, elle est bien loin de renoncer à cette espérance de la foi, qu’un jour la terre entière appartiendra à l’Eternel et à son Christ.
Voilà les sentiments qui remplissaient cette sainte mère dans ce temps important, où l’influence non interrompue et miraculeuse du Saint-Esprit était nécessaire, pour tenir éloigné du fruit de ses entrailles toute l’influence de la chair et du sang.
Tandis que Luc nous raconte que le Fils du Très-Haut fut conçu et vint au monde comme un enfant des hommes, Matthieu nous montre ce qui détermina Joseph, ce descendant de David, à recevoir dans sa famille ce nouveau-né qui n’était point son fils. Car tout d’abord, quand il apprit la grossesse de Marie, il fut incertain sur ce qu’il devait faire. Il y a diverses manières d’agencer l’un dans l’autre les rapports des deux évangélistes. J’estime que la manière la plus simple de nous représenter les faits consiste à admettre que ce n’est pas après la visite de Marie à Elisabeth, mais déjà auparavant, que Joseph connut l’état de sa fiancée par elle-même. Marie, dès qu’elle eut la certitude de l’accomplissement de la promesse divine a dû, dans sa parfaite sincérité, communiquer à son fiancé la révélation qui lui avait été faite.
Mais le doute avec lequel cet homme de bien accueillit cette communication n’est-il pas fort étrange ? En nous mettant à sa place, nous comprendrons qu’il a agi en homme juste. C’est parce qu’il l’est, qu’il ne pouvait se contenter de la parole de sa fiancée dans une matière si grave et si sainte. Si pour une chose où l’illusion serait funeste au delà de toute expression, il doit se porter garant qu’elle est l’œuvre de Dieu, il lui faut une assurance ferme et inébranlable. S’il ne l’a pas, lui, l’homme juste, ne veut point être mêlé à cette affaire. D’un autre côté, il ne veut pas dénoncer sa fiancée, qui serait punie de mort (Deutéronome 22.23 et suiv.) si elle était coupable d’un péché et que la loi fût exécutée dans toute sa sévérité ; c’est là ce que n’ose pas davantage cet homme de bien, parce que sa conscience délicate lui défend de faire tort à sa fiancée, en lui imputant quelque chose de déshonnête. La confiance qu’il mettait en elle et l’impression de parfaite pureté qu’avait dû produire sur lui la communication de Marie, ne lui permettait pas de porter un jugement.
C’est dans cette situation difficile, qu’il choisit un expédient — erroné sans doute, mais moins blâmable que le manque de foi de Zacharie. Il veut quitter Marie en secret, ce qu’il aurait fait en lui donnant une lettre de divorce dans la forme légale, mais en secret, c’est-à-dire sans intenter une accusation et sans indiquer un grief dans cet écrit. Par là il croyait agir en toute justice, en refusant de se mêler à une affaire dans laquelle la certitude divine lui faisait défaut, tout en s’abstenant de prononcer un jugement injuste. Pendant qu’il agitait cette question dans son esprit, non sans une pénible émotion, un ange lui apparut en songe, et en lui rappelant une parole prophétique, il lui confirma la sainte origine de cet enfant.
L’ange dit à Joseph : Tu lui donneras le nom de Jésus ! Jésus n’est qu’une autre forme de Josué, qui signifie : Dieu Sauveur. Il y avait ici le véritable Josué, qui devait conquérir au profit de tout le peuple plus que la Canaan terrestre, qui était mieux à même de répondre pour le peuple que ce souverain sacrificateur Jéhossuah, qu’il fallut d’abord purifier de son propre péché (Zacharie 4.3-4). Jésus au contraire apportait tout le salut de Dieu, après que Jean, suivant ce que signifiait son nom, eut manifesté la grâce de Dieu, en prêchant et en administrant le baptême de la repentance. Non seulement Jésus apportait le secours de Dieu, mais il était personnellement le Dieu Sauveur, car ainsi que le dit l’ange, c’est lui qui sauvera son peuple de ses péchés. Ce peuple, c’est le peuple de l’alliance, car Zacharie, Marie et même le messager céleste assignent ce salut au peuple dans le sein duquel le fondement en avait été posé dès les temps anciens. L’apôtre des gentils dit la même chose, quand il affirme que l’Evangile est la puissance de Dieu, pour le salut de tous ceux qui croient, premièrement des Juifs et aussi des Grecs (Romains 1.16).
Toutefois, si les prophètes déjà annoncent tous d’un même accord que les gentils marcheraient à la lumière du Dieu d’Israël, et que le nom du Seigneur serait invoqué sur eux comme faisant aussi partie du peuple de l’alliance, il est d’autant plus impossible d’élever au temps de l’accomplissement, une barrière quelconque, que le salut, qui vient des Juifs, ne devait pas dépasser. Au contraire, des enfants croyants d’Abraham devaient être rassemblés du milieu de toutes les nations pour former le peuple de Dieu, en devenant participants de cette promesse : Il sauvera son peuple de ses péchés.
Voilà l’essence de ce salut de Dieu, que le vrai Josué devait apporter à son peuple. Il n’est point venu pour délivrer la nation des Romains d’abord, ou des Romains seulement, ainsi que le lui demandait une espérance charnelle, mais il est venu pour sauver son peuple de ses péchés. Il serait déplorable, le secours qui se bornerait à supprimer la punition, car si ce frein salutaire qui enraye le mal, était seul enlevé, le péché s’accroîtrait sans mesure, au point de devenir sa plus terrible punition ! Mais Jésus ne voulait être que le Sauveur de ceux qui cherchent tout d’abord la délivrance du péché, et c’est pour cela que la majorité du peuple, qui était le sien plus que tous les autres peuples, a méprisé son Josué. Il ne doit pas être seulement le Sauveur des Juifs, et malgré cela il est le Sauveur d’Israël, car son salut n’est point cette humanité sans couleur ni patrie, sans repentance envers Dieu ni réconciliation du pécheur. Au contraire, le seul salut que connaisse l’Ecriture, c’est celui qui vient des Juifs, salut dont le fondement fut posé par les œuvres de Dieu uniquement au milieu de ce peuple. D’après les paroles de l’ange, ce salut se répandra sur foutes les nations, et après que la plénitude des gentils sera entrée, il sera aussi le partage de l’ancien peuple de Dieu, actuellement rejeté à cause de sa rébellion (Matthieu 23.29 ; Luc 21.24 ; Romains 11.23 et suiv.). Mais revenons à Joseph. Si dans sa droiture il s’était trompé, il se montra pleinement juste par la confiance parfaite avec laquelle il reçut le message divin, et par sa prompte obéissance à recevoir chez lui sa fiancée. Ce fut là le père adoptif de l’enfant, le digne compagnon de la mère croyante, issu d’une noble race et cachant des sentiments encore plus nobles sous le voile d’un humble métier. Nous admettons qu’il célébra son mariage avant que Marie ne visitât Elisabeth, parce que d’après le chaste usage des Juifs une femme non mariée ne pouvait voyager seule, et surtout parce qu’ainsi seulement ce saint mystère pouvait être suffisamment garanti contre l’injure. Dès lors le monde ne savait pas autre chose, sinon que Jésus était le fils de Joseph. C’est ainsi que l’appellent les Juifs, et même les disciples tout au commencement (Jean 1.45) ; bien plus tard ceux qui étaient d’une foi faible parmi ces judéo-chrétiens appelés ébionites, refusaient d’admettre autre chose touchant l’origine de Jésus. Mais si de nos jours encore ceux qui suivent leurs traces se fondent sur ce qu’il n’est fait d’autre mention dans les évangiles ni de ce miracle de l’origine divine de Jésus, ni de sa naissance à Bethléhem, ni des prodiges qui se rattachent à son enfance, cette objection n’est pas d’un grand poids. Lorsque les Juifs prétendaient qu’il n’était pas le vrai Messie, parce qu’il sortait de la Galilée au lieu de venir de Bethléhem (Jean 7.41 et suiv.), le Seigneur pouvait-il répliquer à ces disputeurs, en se plaçant à leur point de vue superficiel, qu’en effet il était né à Bethléhem. Celui-là seul arrivait vraiment à la foi, qui sans se laisser détourner par ce préjugé : que peut-il venir de bon de Nazareth ? obéissait humblement à cette parole : Viens et vois. Combien moins est-il admissible, que le Seigneur ait pu répondre publiquement à cette question méprisante : Celui-ci n’est-il pas le Fils du charpentier ? Ce mystère divin ne pouvait en aucune manière être éclairci devant cette race impure, méchante et incrédule, qui n’aurait pu que pécher grossièrement contre cette vérité. Nous étonnons-nous de ce que même les frères de Jésus ne croyaient pas en lui avant la fête de Pâques ? Et Marie peut-elle avoir fait part à ses fils encore incrédules de ces saints mystères, dès leur enfance ? Certes ce n’est pas en vain que cette sainte mère vécut jusqu’aux jours de la première Eglise, afin de pouvoir déposer au milieu des apôtres le trésor caché de ses souvenirs de la maison de Zacharie et de la sienne.
Nous ne sommes donc nullement surpris de ne pas rencontrer d’autres traces de ces événements. Après trente années, elles s’étaient depuis longtemps effacées chez ceux qui n’avaient pas été témoins du développement obscur de Jésus. Les témoins de cette époque étaient morts ; l’enfant chassé de Bethléhem et même de la Terre-Sainte par la persécution, avait ensuite grandi en secret dans un recoin caché de la Galilée : Certes on comprend que les véritables évangiles, ne montrent presque plus de traces des merveilleux événements qui marquèrent la naissance du Sauveur, et n’insistent que sur ce trait unique, savoir la promptitude avec laquelle le peuple se laissa attirer au baptême de Jean, preuve certaine que son attention avait été tenue partout en éveil pour les choses du royaume de Dieu.
Ce que la prédication apostolique commençait par annoncer à tout le peuple, ce ne pouvait être que l’histoire de l’homme Jésus et de son œuvre. Par ce motif, Marc, qui reproduit le premier message missionnaire, ne dit rien de l’enfance du Seigneur. Ce ne sont que ceux qui ont commencé à croire à l’homme fait, qui reçoivent une explication aussi nécessaire que désirée en apprenant de quelle manière il a été préparé dès son enfance pour être le Messie d’Israël et le Sauveur du monde, et en voyant que cette vie miraculeuse a eu un commencement non moins miraculeux. C’est ainsi que Matthieu parle aux Israélites des premiers événements de la vie de leur Messie. C’est ainsi que Luc raconte à Théophile, chrétien d’entre les gentils, les commencements du salut d’en haut, afin qu’il pût reconnaître la certitude des choses dont il avait été instruit. Voilà comment ils parlent de celui qui s’appelle le Fils de l’homme, sans être pour cela le fils d’un père humain, et nous le montrent né d’une femme, mais n’étant point né du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté d’un homme, mais engendré par Dieu et issu du Saint-Esprit.
Quant à Jean, il n’est point nécessaire qu’il le raconte à son tour, parce que ici, comme en général, il admet que ses lecteurs connaissent le contenu des trois précédents évangiles. Au surplus, il s’élève bien plus haut qu’eux. Car tandis que ceux-là racontent l’histoire de cette origine extra-humaine de Jésus, il énonce, lui, l’essence de cette origine, en disant : « La Parole fut faite chair ; » ce qui diffère encore bien plus que tout ce que racontent les autres de l’opinion ébionite, suivant laquelle Jésus aurait été le fils de Joseph. La Parole fut faite chair, et elle se revêtit des infirmités qui constituent notre héritage d’Adam, y compris la faculté d’être tenté. Mais pour Jésus, cet héritage ne renferme ni le péché, ni cet interdit qui nous enveloppe dès notre conception, et en vertu duquel nul d’entre nous n’a l’option de se développer soit comme pécheur, soit sans péché. Nous sommes avertis par la Parole de Dieu, qui retentit dans notre conscience, mais nous ne sommes pas contraints irrésistiblement à commettre tout péché, ce qui nous procurerait une excuse ; malgré cela, nul d’entre nous n’échappe à cette infirmité qui consiste à avoir un cœur naturellement enclin au mal, alors même qu’il écoute encore Dieu. Car, comme dit le Seigneur, ce qui est né de la chair est chair. Or si Christ a été fait chair, il n’est point né de la chair, mais il est le Seigneur de tous venu d’en haut (Jean 3.31), et dès lors, aussi d’après l’évangile de Jean, il est impossible qu’il soit le fils de Joseph. S’il l’était, il lui aurait fallu pénétrer tout d’abord pour son propre compte dans le royaume de Dieu, et à cet effet être ayant tout régénéré par l’Esprit. Mais dans ce cas, au lieu d’être le Sauveur, il aurait lui-même besoin d’un Sauveur ; il ne serait pas, suivant l’expression de Paul, le second Adam, le pur auteur et la source d’une vie divine et sainte dans l’humanité.
Nous voyons que le message évangélique ne proclame pas tout d’abord ce que le symbole de la chrétienté affirme de Jésus-Christ quand il le déclare conçu du Saint-Esprit et né de la vierge Marie. Cette confession présuppose qu’on a déjà commencé à croire au Seigneur ; mais d’un autre côté, elle constitue le complément nécessaire de la foi. En définitive, il n’y a point de choix. Celui qui croit au miracle de Pâques, pourquoi rejetterait-il le miracle de Noël ? Celui qui fléchit les genoux devant le Créateur, sans l’œuvre créatrice duquel nous n’existerions pas, que peut-il objecter contre la seconde œuvre de Dieu ? la nouvelle création, en vue de laquelle non seulement le Créateur appelle miraculeusement les choses qui ne sont point, afin qu’elles soient, mais accomplit aussi cet autre miracle décrit par Paul : « Celui qui était en forme de Dieu, s’est anéanti soi-même en prenant la forme de serviteur…, miracle sans lequel personne ne pourrait se réjouir de cette troisième œuvre de Dieu, qui consiste à nous glorifier et à nous rendre semblables à Christ pour l’éternité. Revenant à ce qui constitue le point central de notre foi évangélique, adressons-nous à tous ceux qui s’attachent au Seigneur Jésus, comme à l’homme parfait, qui n’a point connu le péché, et demandons-leur de quel droit ils prétendraient expliquer autrement que ne le fait l’Ecriture la miraculeuse origine de cet homme admirable et comment ils osent revendiquer pour la conception du fils de Joseph cette même influence préservatrice de Dieu, que le pape a érigée en dogme en ce qui concerne la conception immaculée de Marie ? le miracle, tel qu’il est attesté par l’Ecriture, n’a-t-il pas plus de droit à notre respect que je ne sais quel miracle d’invention humaine ?
Nous arrivons à la naissance du saint enfant, et nous commençons par examiner cette question préalable : A quel degré de certitude peut-on parvenir touchant l’année et le jour de cette naissance ? Cette investigation est loin d’être aussi complète qu’on pourrait le supposer.
Peut-être avez-vous été frappés de m’avoir entendu dire dans notre précédente leçon qu’Hérode Ier mourut quatre ans ayant notre ère. Comment cela est-il possible, si c’est lui qui fit mettre à mort les enfants de Bethléhem ? Cela est possible, si la naissance de Christ est de quelques années antérieure à la date que nous avons l’habitude de lui assigner. Notre manière de compter les années après la naissance de Jésus-Christ se base sur le calcul du savant abbé romain Denis le Mineur, qui mourut vers 576. Denis a admis que l’an 754 de Rome (d’après Varron) est la première année après la naissance de Jésus-Christ ; par conséquent, l’an 755 après la fondation de Rome équivaudrait à l’an 2 de Jésus-Christ. Or la plupart des historiens sont d’accord pour admettre qu’Hérode Ier est mort l’an 750 de Rome, peu de temps avant les fêtes de Pâques. Plus récemment, on a prétendu que cette mort doit être rapprochée de notre ère de trois années, mais cette assertion ne saurait être défendue, attendu qu’il existe des monnaies à l’effigie du tétrarque Hérode Antipas, fils d’Hérode Ier suivant lesquelles ce règne a commencé l’an 4 avant notre ère.
Vous, pouvez voir par cet exemple combien de points doivent être pris en considération dans ces recherches chronologiques. Des données puisées dans les auteurs de différents pays peuvent sur un point ou se contredire ou s’accorder, et bien souvent on n’arrive pas à une conciliation satisfaisante. Des inscriptions sur la pierre et sur l’airain, ainsi que les monnaies, des différente pays, constituent d’importants témoins pour qui sait les interpréter. On recourt aussi au calcul des astronomes pour déterminer l’époque précise de telle éclipse de soleil ou de lune, qui est parfois mentionnée en passant dans un récit, et qui sera peut-être décisive pour la fixation d’une date. Quand toutes ces données sont enfin examinées et combinées entre elles avec la plus rigoureuse précision, souvent on n’arrive pas à la certitude, parce que le point de départ est incertain, ou qu’une petite lacune que présente le rapport est diversement comblée, ou encore parce que d’anciennes erreurs de calcul ou des données inexactes rendent tout incertain.
Ce que je viens de dire s’applique à la chronologie en général. Celle de la vie de Jésus-Christ ne présente pas de difficultés exceptionnelles. Il semble que les résultats obtenus soient une rétribution insuffisante de si pénibles recherches ; et cependant tous ceux qui s’occupent de ces calculs attestent que ces investigations, qui paraissent si sèches, sont des plus attrayantes. Il est vrai que l’âme de l’histoire ne se découvre pas dans ces recherches, qui ne s’occupent que de son squelette ; les grands faits vivants et vivifiants subsistent, qu’il soit facile ou difficile, ou même impossible à l’investigation chronologique de faire concorder toutes les données.
C’est pourquoi je n’essayerai pas de vous expliquer tous ces calculs, et me bornerai à vous indiquer les points qui, avec l’époque de la mort d’Hérode, doivent être pris en considération : c’est le dénombrement ordonné par Auguste et le gouvernement de Quirinius ; c’est l’étoile des Mages, dont le grand Kepler a entrepris de fixer l’apparition par un calcul ; c’est, parmi les ordres des sacrificateurs, celui d’Abia, dont on a essayé de préciser la semaine de service, chacune des vingt-quatre classes de sacrificateurs étant chargée des fonctions sacerdotales durant une semaine. A la faveur de ces données, on a pu établir une chronologie en remontant du jour où Titus incendia le temple, et qui serait le 4 août de l’an 70, si toutefois c’était là en effet la date précise de cet événement. Malheureusement il n’est pas certain que la classe de sacrificateurs indiquée par les rabbins ait été chargée du service en ces jours-là, et, ce qui est encore plus incertain, c’est en général l’année de la naissance du Seigneur. Or, sans cette donnée, il ne sert de rien de calculer le tour de service de chaque classe, puisque ce tour revenait avant que six mois ne fussent révolus. Que les bergers aient gardé leurs troupeaux pendant la nuit, c’est là un fait qui ne vient pas à l’appui de la supposition, suivant laquelle le Seigneur serait né vers la fin de décembre, parce qu’en Palestine aussi l’hiver règne depuis novembre jusqu’en mars, ce qui empêche les troupeaux de rester dehors la nuit. Toutefois, cette tradition a encore des adhérents, parce qu’un hiver exceptionnellement doux rendait peut-être la chose possible. On se fonde aussi sur les quarante-six années employées pour la construction du temple, construction commencée dans la dix-huitième année du règne d’Hérode ; mais sait-on si les Juifs prononcèrent cette parole au moment où les quarante-six années étaient révolues, ou seulement quelques années plus tard ? On n’arrive pas à une plus grande certitude en partant du ministère de Jean-Baptiste, que Luc dit avoir commencé dans la quinzième année de Tibère. On a calculé de diverses manières cette année du règne de Tibère ; mais on ne s’est nullement accordé pour fixer avec précision l’âge que le Seigneur avait à cette époque, car Luc se borne à dire qu’en commençant son œuvre Jésus était âgé d’environ trente ans.
Je me borne à ces indications ; je les clos en disant que ceux qui placent la mort d’Hérode au printemps de l’an 4 avant notre ère sont obligés de reculer la naissance de Jésus-Christ au moins de quelques mois, sinon de deux à trois ans au delà de la mort d’Hérode.
Parlons maintenant de ce dénombrement ordonné par Auguste. Pendant quelque temps, on s’est accordé à le contester, en alléguant que les autres sources de l’histoire se taisent sur cette mesure, qui aurait embrassé tout l’empire romain. Mais pendant que beaucoup de théologiens renonçaient à défendre cette donnée de nos livres saints, des jurisconsultes et des historiens l’ont prise sous leur protection. Ce sont Savigny et Huschké, ces savants éminents, qui nous ont appris à accorder une pleine confiance à cette partie de l’histoire sainte. Ils nous montrent l’empereur Auguste cherchant à établir, dès le commencement de son règne, une administration homogène, puissante et centralisée de son vaste empire. A cet effet, il fit mesurer la terre dans toutes les provinces, dresser des cartes exactes et préparer un cadastre des propriétés en vue d’un impôt foncier. On trouva après sa mort un registre écrit de sa propre main, dans lequel il avait inscrit les troupes des citoyens romains et celles des rois alliés (au nombre desquels se trouvait Hérode), ainsi que toutes les provinces avec leurs contributions et leurs péages, leurs recettes et leurs dépenses. Dès lors, il importe peu que les rares historiens de cette époque n’aient pas employé la même expression que saint Luc : le dénombrement dont il parle, et qui servit à noter la population, les fortunes, les métiers dans le but d’asseoir les impôts, cadre parfaitement avec l’ensemble des mesures adoptées par cet empereur. Ce qui est plus difficile, c’est de déterminer l’époque précise de ce dénombrement ; il est fort possible qu’il n’y fut pas procédé simultanément et de la même manière dans tous les pays de l’empire ; il est surtout probable que les provinciaux ne furent pas traités de la même manière que les citoyens.
Mais comment une telle ordonnance pouvait-elle être mise à exécution dans le royaume d’Hérode, du vivant de ce roi ? Cela pourrait nous étonner si nous ignorions la manière dont les Romains procédaient à l’égard de tels alliés. Les Radschas de l’Inde pourraient de nos jours nous raconter les mêmes choses. Rome commande et les alliés obéissent : voilà le principe ; il comprenait aussi le concours pécuniaire que Rome exigeait de ses alliés. Les Juifs en particulier, depuis la prise de Jérusalem par Pompée, étaient astreints à un tribut, et ce n’est qu’à cette condition qu’Hérode était devenu roi par la faveur des Romains. Son testament n’était valable qu’autant que les Romains le confirmaient, et en résistant à Auguste, Hérode aurait sans doute ôté à ses fils toute chance de lui succéder. Nous trouvons plus tard les péages des Romains dans le royaume d’Antipas, et ce sont les serviteurs d’Hérode qui, de concert avec les pharisiens, demandent au Seigneur s’il est permis de payer le tribut à César. Hérode ne pouvait non plus déclarer la guerre ou faire la paix sans l’assentiment des Romains. En un mot, un roi comme Hérode Ier, auquel les Juifs prêtent le serment d’obédience, en même temps qu’ils le prêtent à l’empereur ; un roi auquel l’empereur écrit que jusqu’à ce moment il l’a traité en ami, mais que désormais il le traitera en sujet ; un tel roi n’est pas en état de résister à l’empereur, alors même que celui-ci fait faire un dénombrement dans le pays gouverné par ce roi. Ce qui nous montre que ce dénombrement a dû avoir lieu du vivant d’Hérode, ainsi que Luc le raconte, c’est que la sainte famille se rend de Nazareth, ville de Galilée, à Bethléhem, qui est situé en Judée. Cela ne pouvait avoir lieu qu’alors que le pays n’était pas encore partagé, c’est-à-dire sous le règne d’Hérode Ier.
Que Joseph se soit rendu dans la ville d’où sa famille était originaire, cela ne doit plus étonner personne ; de savants jurisconsultes ont prouvé que c’était là l’ordre établi ; que Marie soit aussi venue, cela est conforme à la loi des provinces, en vertu de laquelle les femmes devaient se présenter elles-mêmes et acquitter la taxe personnelle. Au surplus, on comprend que Marie, dans la position où elle était, ait préféré supporter les fatigues du voyage, plutôt que de rester seule, sans appui ni protection.
C’est ainsi que tout s’éclaircit. Il reste une seule circonstance dont on n’est pas encore à même de donner une explication complètement satisfaisante : c’est la mention que ce dénombrement eut lieu, alors que Cyrénius était gouverneur de la Syrie. Nous connaissons les noms des gouverneurs de la Syrie jusqu’après la mort d’Hérode ; or Cyrénius, ou en latin Quirinius ne s’y trouve pas ; il est au contraire ce gouverneur de la Syrie, qui, lorsque Archélaüs fut déposé (l’an 6 après Jésus-Christ), fit le dénombrement dans la Judée, après que cette contrée eut été ajoutée à la province romaine. C’est de ce dénombrement que parle Gamaliel, quand il mentionne Judas de Galilée qui excita le peuple à la révolte et qui périt dans ces troubles. Josèphe rapporte que Judas représentait au peuple que ce dénombrement n’était autre chose que l’esclavage complet. Le dénombrement précédent avait été exécuté par Hérode, tandis que celui-ci l’était par le gouverneur romain.
Mais si, dans le livre des Actes, Luc a connaissance du véritable dénombrement de Quirinius (l’an 6 de notre ère), comment le même Luc, dans son évangile, peut-il, à propos d’un dénombrement d’au moins dix années antérieur à l’autre, nommer le même Quirinius, qui n’était pas encore gouverneur à cette époque ? Voilà la difficulté. Je remarque toutefois que récemment, un homme versé dans la connaissance de l’histoire, qui n’est pas théologien, a cherché à prouver, avec beaucoup de sagacité, que précédemment Quirinius avait déjà été gouverneur de la Syrie, dans l’année même de la mort d’Hérode ; mais seulement après cette mortg. Il se peut qu’il ait mené à bonne fin cette opération, interrompue peut-être par la mort d’Hérode. Parmi les moyens de résoudre cette difficulté, je ne mentionnerai plus que le suivant : on peut aussi traduire ainsi les paroles de Luc : Ce dénombrement se fit avant que Quirinius fût gouverneur. En tout cas, il semble que Luc, en appelant ce dénombrement le premier, ait voulu le distinguer du second, que tout le monde connaissaith.
g – A.-W. Zumps, Commentationum epigraphicarum. Vol. H. Berol., 1854.
h – Ewald, dans son Histoire du Christ (Gœttingue, 1855. P. 120) dit : « Ce dénombrement eut lieu bien avant que Quirinius ne gouvernât la Syrie. »
Le dénombrement ne saurait dès lors plus être contesté, bien qu’une certaine obscurité demeure sur la mention qui est faite de Quirinius. Il a fallu que le puissant empereur Auguste accomplit le dessein d’un Seigneur encore plus puissant que lui, et que, sans s’en douter, il réalisât la prophétie. Quant aux parents du Sauveur, quelque pénible que dût être pour eux le commandement de faire ce voyage, ils purent dans la suite bénir le Seigneur leur Dieu, qui, en faisant naître le saint enfant à Bethléhem, selon les paroles de Michée, avait par là confirmé sa mission. Quoique Luc nous dise qu’ils ne trouvèrent point de place à l’hôtellerie, mais qu’ils durent coucher l’enfant dans une crèche, il ne parle point pour cela d’une étable. Peut-être faut-il penser à une cabane habitée par de pauvres gens, où, de nos jours encore, l’étable et la chambre, la demeure des hommes et du bétail sont parfois réunies. C’est ainsi que Nathan, en parlant dans sa similitude de la brebis du pauvre, dit : « Elle était crue chez lui et avec ses enfants, en mangeant de ses morceaux, buvant dans sa coupe et dormant dans son sein ; et il la regardait comme sa fille » (2 Samuel 12.3).
Quoi qu’il en soit, celui qui nous enrichit tous est né pauvre. Il fut inscrit comme serviteur dans les tables du dénombrement de l’indigne roi des Juifs ou de l’empereur du monde, et cependant il portait en lui une puissance divine, suffisante pour délivrer le monde entier de tout esclavage. Le fait que c’est une ordonnance de l’empereur romain, qui s’étend jusqu’à la Judée, nous fait connaître d’une part l’asservissement du peuple de l’alliance et d’autre part cette grande vérité, que ce Sauveur appartient non seulement à Israël mais au monde entier.
« Voici, je vous annonce une grande joie, qui sera pour tout le peuple. » C’est là le message que l’ange apporte aux bergers, et il leur donne pour signe qu’ils trouveront l’enfant emmaillotté et couché dans une crèche. Il leur fallait ce signe pour reconnaître l’enfant, car, sans cet avertissement, ils l’auraient cherché au milieu de la plus grande gloire qu’on eût pu trouver dans le pauvre bourg de Bethléhem. Mais n’est-ce pas là, jusqu’à la fin du monde, un signe auquel nous le reconnaissons, et n’en est-il pas de même, après sa résurrection, des marques de ses plaies ? N’est-ce pas là le signe le plus glorieux qu’on puisse trouver, signe qui montre à la fois à quel point l’a abaissé le péché qui méconnaît sa gloire, et combien est grand son amour miséricordieux ? Certes, c’est lorsqu’il voile humblement sa puissance que la toute-puissance de ses compassions resplendit du plus pur éclat. Lorsque nous entendons son appel, accourons avec empressement, comme le firent les bergers. A l’exemple de Marie, conservons et remuons dans nos cœurs tout ce que nous aurons pu entendre et connaître de lui. Voilà cette vie unique, qui survit à toute gloire humaine, fût-elle celle de l’empereur Auguste. C’est la vie de Dieu qui apporte à tous les enfants des hommes la joie et la félicité, et au sujet de laquelle les esprits célestes louent et exaltent le Créateur.
On entend souvent dire que la découverte de Copernic a détruit à jamais la manière traditionnelle de se représenter le ciel. Cela est vrai en ce qui concerne le moyen âge, et faux quand on ose l’appliquer à la Bible. Ce n’est pas la Bible qui a besoin qu’on lui rappelle que le tout-Puissant est aussi présent partout. « Si je monte aux cieux, tu y es ; si je me couche au sépulcre, t’y voilà ; si je prenais les ailes de l’aube du jour, et si j’allais demeurer à l’extrémité de la mer, là même ta main me conduirait, et ta droite me saisirait. »
Mais cette même Bible, qui nous prêche avec tant de puissance ce Dieu présent partout, auquel nul ne peut échapper, cette même Bible nous enseigne à invoquer notre Père qui est aux cieux, et à lui demander que sa volonté se fasse sur la terre comme elle est faite au ciel. Le ciel est le trône de Dieu et la terre son marchepied ; par conséquent, si sa présence se fait sentir sur la terre, c’est d’une manière différente que celle dont elle est manifestée dans le ciel. Ce n’est pas à Dieu, mais c’est aux créatures qu’il faut imputer cette différence ; c’est bien à nous qu’est la faute si nous sommés moins aptes que les êtres célestes à percevoir la présence de Dieu. De même que l’animal ne discerne point la présence de Dieu à l’égal de l’homme, ainsi en général notre terre souillée par le péché n’est pas aussi accessible à une pleine manifestation de Dieu que les régions supra-terrestres de la création. Qui donc oserait contredire cette vérité ?
Il faudrait que la science eût découvert quelque chose touchant les ordres des esprits célestes et la manière dont la vie divine est répandue dans le ciel, avant de pouvoir déclarer avec autorité qu’il n’est pas vrai, comme le dit l’Ecriture, que mille milliers sont debout devant l’Eternel pour l’adorer, en même temps qu’ils sont volontiers ses serviteurs, se réjouissant de chaque pécheur qui se convertit, et prenant part aux grands événements de l’œuvre de la Rédemption. L’Eternel demande à Job (Job 38.4, 7) : « Où étais-tu quand je fondais la terre ? Lorsque les étoiles du matin poussaient ensemble des cris de joie, et que les enfants de Dieu chantaient en triomphe ? » Où en était alors la science humaine, et où en est-elle aujourd’hui, pour oser prétendre qu’il est impossible que les anges servent à accomplir le conseil de Dieu pour la rédemption des hommes ? Ne peuvent-ils pas dominer la matière par leur puissance spirituelle, tout autrement que nous ne pouvons nous le représenter dans notre état actuel ? Et ce service serait-il au-dessous de leur dignité, quand le Fils de Dieu lui-même est venu non pas pour être servi, mais pour servir et pour donner sa vie en rançon pour plusieurs ?
Mais notre terre, ce grain de poussière, qui pourrait disparaître sans qu’on s’en aperçût, serait-elle trop petite pour que Dieu l’honorât d’une manifestation spéciale ? Quelle grandeur faut-il donc qu’ait un astre pour que le Seigneur daigne lui faire miséricorde ? L’astronomie moderne serait-elle seule à connaître la petitesse de la terre ? Esaïe ne dit-il pas que « les nations sont comme une goutte qui tombe d’un seau, et comme la menue poussière d’une balance ? » (Ésaïe 40.15) Et malgré cela l’Ecriture annonce aux peuples de la terre, bien qu’ils ne soient rien, la miséricorde du grand Dieu, non pas en raison de leur dignité, mais à cause de leur grande misère. Si cet amour compatissant de Dieu est largement prodigué à l’humanité, ce n’est nullement au préjudice des autres créatures de Dieu. Qui oserait prouver que notre terre n’est pas, dans le monde des astres, cette Bethléhem à laquelle il est dit : « Quoique tu sois petite entre les milliers de Juda, c’est de toi que sortira celui qui doit être dominateur en Israël ? » Qui soutiendra que l’humanité n’est pas cette brebis perdue parmi les mille milliers du Berger céleste, brebis qu’il entoure, à cause de cela même, de soins particuliers ? Qui donc, dans ce que la science connaît, disons plutôt dans ce qu’elle ignore de la vie spirituelle répandue dans les espaces du ciel, pourrait trouver quoi que ce soit pour confirmer ou pour contester ces vérités ? De quel droit enfin rejetterait-on cette révélation de saint Paul : « Dieu réunit toutes choses en Christ, tant ce qui est dans les cieux que ce qui est sur la terre, et il l’a fait asseoir à sa droite au-dessus de toute principauté, de toute puissance, de toute dignité, de toute domination et de tout nom qui se peut nommer ? » (Ephés.1.10,21) Oui, tous ces êtres le servent avec joie dans la gloire céleste ; ils ont chanté ses louanges, et c’est à nous, hommes, d’unir nos voix aux leurs pour dire : « Gloire soit à Dieu au plus haut des cieux, paix sur la terre et bonne volonté envers les hommes ! »
L’ouvrage moderne le plus important sur la chronologie de la vie de Jésus-Christ est sans contredit le livre de Wieseler, intitulé : Synopse chronologique des quatre évangiles, Hambourg, 1843. Lichtenstein aussi, dans son ouvrage : Biographie de notre Seigneur Jésus-Christ dans son aperçu chronologique (Erlangen, 1856), expose avec soin tout ce qui a trait à la chronologie. Il n’accorde aucune attention au livre de Seyffarth, intitulé : Chronologia sacra, Recherches sur l’année de la naissance du Seigneur, Leipzig, 1846 ; livre qui devrait produire une révolution dans la chronologie, si ses innovations étaient aussi solidement prouvées qu’elles sont audacieuses. Je ne parle pas ici de l’excessive liberté avec laquelle Seyffarth met en suspicion ou rejette ce qui était regardé comme parfaitement établi dans d’autres parties de la chronologie ; je ne hasarde aucun jugement sur ses divers calculs astronomiques ; je ne mentionne que cette seule assertion, qui, si elle était fondée, entraînerait les plus graves conséquences pour l’histoire du Seigneur, savoir que les Juifs, depuis Moïse jusque longtemps après la destruction de Jérusalem par les Romains, n’avaient nullement l’année lunaire, avec un mois intercalaire revenant tous les deux ou trois ans, mais, au contraire, l’année solaire, de sorte que la Pâque aurait toujours été à la même date de l’année solaire, sans coïncider chaque fois avec la pleine lune.
Mais je remarque que les preuves à l’appui de cette assertion surprenante sont fortement entachées d’arbitraire. Seyffarth cite une foule de passages de l’Ancien Testament, dont peut-être pas un seul, à moins de recourir aux interprétations les plus hasardées, ne prouve quelque chose en faveur de son hypothèse. Par contre, il est obligé d’interpréter artificiellement ou de rejeter comme non authentiques les données d’anciens auteurs, tels que Josèphe, Philon et d’autres encore, qui sont opposées à sa manière de voir. Il traite avec une étrange légèreté (p. 50) ce témoignage de l’évêque Anatolius, qu’Eusèbe nous a conservé dans son Histoire de l’Eglise (VIII, 32). Le savant évêque s’en réfère aux anciens Juifs alexandrins du troisième siècle avant Jésus-Christ, dont deux portent le nom d’Agathobulus et un celui d’Aristobulus, et dont l’exposé prouve de la manière la plus claire que la Pâque coïncidait toujours avec la pleine lune, et qu’ainsi de toute ancienneté les Juifs avaient l’année lunaire.
Au surplus, l’hypothèse de Seyffarth nous ôterait la possibilité de comprendre les contestations qui eurent lieu dans l’Eglise touchant l’époque de la fête de Pâques. Si les Juifs, au temps de Jésus-Christ, avaient eu l’année solaire, le quatorzième jour du mois de Nisan, alors même que ce mois eût été un mois solaire, serait tombé chaque année sur un autre jour de la semaine, et dans ces conditions aussi les quartodécimaniens de l’Asie Mineure, qui, comme les Juifs, s’en tenaient au quatorzième jour de Nisan, auraient été en opposition avec la coutume des Occidentaux, qui voulaient que la fête de Pâques fût toujours célébrée le dimanche. Mais ce qui serait incompréhensible, si l’hypothèse de Seyffarth était fondée, c’est la manière de procéder de l’Eglise au quatrième siècle, lorsque, pour mettre fin au différend, elle établit l’ordre qui existe encore de nos jours. En effet, cet ordre ne s’appuie point, comme cet auteur le pense, sur une date de l’année solaire, transmise depuis les temps de Jésus-Christ, comme s’il était dit : Il faut que la fête de Pâques soit célébrée le dimanche après le quatorzième jour du mois de Nisan, qui équivaut à tel jour de mars ou d’avril ; mais, au contraire, cet ordre se règle d’après la pleine lune, par conséquent d’après cette année lunaire qui, suivant Seyffarth, ne constituerait qu’une innovation de date assez récente parmi les Juifs. Et c’est par cette innovation juive que l’Eglise se serait laissé lier, en même temps qu’elle renonçait à son ancienne manière de déterminer les époques des fêtes chrétiennes ? C’est ainsi qu’aurait agi cette Eglise, qui ne tenait nullement à marcher d’accord avec les Juifs ! Certes, l’ordre chrétien de la fête de Pâques n’est compréhensible qu’à la condition que cette fête se réglât de toute ancienneté d’après la pleine lune.
Seyffarth est peut-être dans son droit lorsqu’il demande qu’on n’accorde pas trop d’importance à ces descriptions rabbiniques de la manière dont on annonçait la nouvelle lune. En effet, quand elles racontent comment le sanhédrin faisait attester par la serment de plusieurs témoins l’apparition du premier croissant, pour en répandre aussitôt la nouvelle dans tout le pays par le moyen de feux et de courriers, cela ne pouvait guère être autre chose qu’une addition cérémonielle ; le calcul restait indispensable, car si on l’eût négligé, chaque temps couvert aurait dérangé la fête de la manière la plus fâcheuse. Par contre, il est tout à fait conforme au caractère juif que ce calcul ait été accompagné d’une cérémonie officielle.
L’absurdité de l’hypothèse de Seyffarth a aussi été brièvement démontrée par Wieseler et par Winer. Avec cette hypothèse tombe le motif principal pour placer la date de la mort d’Hérode I er à l’an 753 de Rome. Seyffarth ne peut prétendre que cette année fut celle de la mort d’Hérode, qu’en traitant arbitrairement les renseignements fournis par Josèphe sur le règne de ce prince, et le temps pendant lequel les fils d’Hérode occupèrent le trône. Par conséquent, nous maintenons l’hypothèse, très bien établie par Wieseler, suivant laquelle Hérode Ier mourut au commencement de l’an 750, d’après Varron, c’est-à-dire l’an 4 avant notre ère.
Mais s’il en est ainsi, il faut que la naissance du Seigneur ait précédé cette époque d’un laps de temps suffisant pour que la présentation au temple, 40 jours après cette naissance, ainsi que la venue des Mages et la fuite en Egypte y puissent trouver place. Ce serait accorder bien peu de temps à ces événements que de placer la naissance du Seigneur au mois de février de l’an 750 ; mieux vaudrait le mois de décembre de l’an 749, ou même l’été de cette année, ainsi que l’admet Lichtenstein. Nous avons vu que l’époque du dénombrement ne saurait être précisée ; il présuppose toutefois le règne d’Hérode Ier sur toute la Palestine, car autrement on ne comprendrait pas que Joseph ait dû se rendre de Nazareth à Bethléhem. Pour ce qui est de l’étoile que voient les Mages, nous montrerons dans la prochaine leçon que c’est l’an 747 de Rome qu’on peut voir dans le ciel étoilé le premier signe qui dût frapper des astrologues chaldéens. Cela ne veut pas dire qu’ils se soient mis en route dès ce moment, et qu’il faille assigner cette année 747 à la naissance de l’enfant ; nous trouverons plus probable de la placer à peu près deux ans plus tard. Quant à la comète des tables astronomiques chinoises, qui fut visible à partir de l’an 750, je ne voudrais pas, comme Wieseler, la faire entrer en ligne de compte.
L’époque à laquelle la classe sacerdotale d’Abia avait sa semaine de service peut être calculée, dès que la date de la destruction du temple se trouve fixée, et que l’on peut ajouter foi à la tradition rabbinique, qui désigne la classe qui vaquait au service dans ces jours de terreur. La naissance du Seigneur aurait alors eu lieu environ 15 mois après la vision que Zacharie eut dans le temple. Or la fonction de chaque classe revient périodiquement après 24 semaines, c’est pourquoi, en se fondant sur cette base, Wieseler et Lichtenstein sont en droit de placer la naissance du Sauveur, le premier dans l’hiver de 749-750, et le second dans l’été de 749, d’autant plus que la tradition des plus anciens pères, relativement à cette date, est fort incertaine.
Je passe sous silence des déterminations chronologiques qui reposent sur des interprétations par trop contestées, et ne mentionne que les données principales, qui sont, d’un côté, la quinzième année de l’empereur Tibère et ce qui s’y rattache, et, d’autre part, la mention que firent les Juifs, alors que Jésus chassa pour la première fois les vendeurs du temple, des 46 ans qu’avait duré la reconstruction de ce sanctuaire. La quinzième année de Tibère, étant admis qu’Auguste mourut en août 767, coïncide avec les années 781-82 de Rome, équivalentes aux années 28-29 de notre ère. Admettons que Jean-Baptiste ait commencé son œuvre vers l’automne de 781, il faudrait, dans ce cas, ne pas attacher un sens trop précis à cette expression de Luc (Luc 3.23) : Jésus était alors âgé d’environ 30 ans. Né au plus tard en 750, et plus probablement en 749, il aurait alors dépassé sa 31e année, et peut-être avait-il même accompli sa 32e. Or l’expression : environ 30 ans semble signifier qu’il n’avait pas une année complète de plus ou de moins. Mais des savants assez anciens, tels que Herwart, Pagi et autres (voyez Lichtenstein, p. 126 et suiv.), ont admis la possibilité de compter différemment les années de Tibère. En effet, si l’on part de l’année dans laquelle Auguste provoqua une décision formelle du sénat, par laquelle son fils adoptif Tibère fut nommé corégent, la quinzième année de son règne se trouve reculée de quelques années. Cette décision fut prise, d’après Velleius Paterculus (II, 121), un peu avant, et, d’après Suétone (Vie de Tibère, 21), peu après l’entrée triomphale que fit Tibère, après avoir vaincu les Pannoniens et les Dalmates : c’est le 16 janvier 765 qui est indiqué comme la date de ce triomphe. Par conséquent, en comptant les années du règne de Tibère, à partir de 765, la quinzième année coïncide avec les années 779-80 de Rome, ou 26-27 de notre ère, ce qui serait en parfait accord avec l’âge de Jésus, né en 749 ou 750. Si Sepp, se fondant sur un passage de Clément d’Alexandrie, part de l’an 763, la quinzième année de Tibère serait égale aux années 777-78 de Rome, ce qui est manifestement trop tôt ; car à cette époque Ponce Pilate n’était pas encore devenu gouverneur.
En général, je ne dois pas vous laisser ignorer que des objections assez sérieuses s’élèvent contre cette manière de dater les années de Tibère à partir de sa corégence. On ne la retrouve ni chez les contemporains, ni dans les monuments, ni sur les monnaies de cette époque, et ce qu’on trouve d’analogue soit chez Titus, soit au second siècle ne décide rien, car alors le gouvernement impérial était déjà bien mieux affermi. La manière dont l’Ancien Testament compte les années de Nébucadnetsar ne prouve pas davantage. Sur les monnaies romaines proprement dites, le nombre des années d’un règne n’est point indiqué comme cela a lieu dans une monarchie, au contraire, pour ménager la susceptibilité républicaine, elle n’énoncent que des dignités qui existaient déjà sous la république, en indiquant combien de fois tel empereur a été consul, tribun du peuple ou imperator dans l’acception militaire. Par contre, dans les provinces, où depuis longtemps on était fait à la monarchie, les années du règne sont indiquées sur les monnaies. Mais il existe encore des monnaies de la Palestine, qui ne sont pas favorables à l’an 768 comme point de départ du règne de Tibère. C’est là du moins la conséquence qu’en tire de Saulcy, conséquence qui est peut-être hasardée, attendu qu’une autre explication est possible. On a aussi tenté de prouver par le moyen de monnaies d’Antioche qu’il existe une supputation des années de Tibère ayant sa corégence pour point de départ ; mais le savant Eckhel combat fortement cette opinion.
En tout cas, il nous est permis de dire : Il n’est pas impossible qu’on eût remarqué dans les provinces l’année de la publication du sénatus-consulte instituant la corégence. Il n’est pas non plus impossible de compter la quinzième année de Tibère à partir de l’année 765 ; toutefois nous aimerions plus de certitude sur ce point. Si nous n’avions que Luc 3.1 personne ne penserait à cette manière de compter. Mais nous n’avons pas ce seul passage, et outre l’année de la mort d’Hérode Ier, c’est surtout cette parole des Juifs rapportée par l’évangile selon saint Jean (Jean 2.20), qui est en faveur d’une date antérieure. Et cette notice est d’autant plus digne d’attention, qu’elle a complètement le caractère d’un souvenir du témoin (car 46 n’est pas un nombre rond), et qu’elle est proférée sans aucune préoccupation chronologique. Ce n’est pas du temple de Salomon, mais c’est de l’œuvre d’Hérode Ier, qui avait fait reconstruire et embellir le temple de Zorobabel que les Juifs disent : On a été 46 ans à bâtir ce temple. D’après Josèphe, Hérode avait entrepris cet ouvrage dans la dix-huitième année de son règne, c’est-à-dire en 734-35 ; par conséquent, la 40 année de cette construction coïncidait avec les années 780-81 de Rome, répondant aux années 27-28 avant notre ère. Au point de vue grammatical, ces paroles peuvent signifier aussi bien durant 46 années, c’est-à-dire qu’on y est occupé depuis 46 années, que : en 46 années, ce qui revient à les désigner comme un temps déterminé et passé. Ou bien cette parole a été prononcée dans la 46e année, ou elle n’a été proférée que quelques années plus tard. Mais dans le second cas, il faudrait que la 46e année indiquât l’achèvement de cette construction ; or, non seulement on ne saurait prouver l’achèvement à cette époque, mais au contraire, Josèphe désigne le temps qui précéda immédiatement la guerre juive comme étant celui ou la temple fut enfin terminé.
Si malgré cela on maintenait que les paroles touchant les 46 années n’ont été prononcées que quelques années après ce terme, il faudrait recourir à l’hypothèse suivant laquelle, après 46 années, la construction aurait été provisoirement terminée, mais aurait été reprise dans la suite et continuée jusqu’à la guerre juive. Cela n’est pas impossible, mais c’est certainement plus artificiel que la supposition d’après laquelle ces paroles auraient été prononcées dans la 46e année. Dans ce cas, nous disons plutôt avec Lichtenstein (p. 75) : à la fête de Pâques de 780, qu’avec Wieseler (p. 166) : en 781.
Par conséquent Wieseler aussi, bien qu’il adhère à la manière de compter la 15e année de Tibère (781-83) admet que la parole touchant les 46 années de la reconstruction du temple a été prononcée avant cette 15e année. Il concilie ces deux suppositions en apparence contradictoires, en ne faisant pas correspondre cette 15e année de Tibère avec le commencement du ministère de Jean et le baptême de Jésus, mais à la dernière période de l’activité de Jean, immédiatement avant son emprisonnement. Il me semble toutefois que c’est à bon droit que Lichtenstein a protesté contre cette hypothèse artificielle. Si ces paroles des Juifs ont été prononcées dans la 46e année, il faut de toute nécessité que nous acceptions l’autre manière de compter les années de Tibère.
Voici en résumé la difficulté qui surgit de part et d’autre : si nous plaçons, suivant la manière ordinaire de calculer, la 15e année de Tibère en 781-82, il faut que nous donnions un sens assez large à la notice d’après laquelle à cette époque Jésus était âgé d’environ 30 ans, en même temps que nous sommes obligés d’admettre que la parole touchant les 46 années employées à construire le temple, n’aurait été prononcée que dans la 48e année. Si par contre nous maintenons la fête de Pâques de 780 comme étant l’époque à laquelle ces paroles furent prononcées, l’âge du Seigneur, lors de son baptême, est bien de 30 ans, mais alors il faut compter les années de Tibère d’une manière dont le bon droit n’est pas suffisamment prouvé.
Nous avons aussi à nous demander combien il faut comprendre de fêtes de Pâques dans le ministère de Jésus-Christ. Est-ce que ce sont trois fêtes, qui supposeraient deux années de ministère, ou bien quatre fêtes qui limiteraient trois années ? Trois fêtes de Pâques sont évidemment indiquées par Jean : Jean 2.13 ; 6.1 ; 12.1 et suiv., et par là tombe l’assertion d’anciens Pères et surtout de certains hérétiques, qui, par une fausse interprétation de l’année favorable du Seigneur (Luc 4.19) donnèrent lieu à l’hypothèse étrange d’un ministère de Christ limité à une seule année. Faut-il ajouter une quatrième fête de Pâques aux trois mentionnées par Jean ? Cela dépendra de la manière d’interpréter le premier verset du chapitre cinq de son évangile, ce qui fera l’objet de l’Appendice à la douzième leçon.
Ce qu’il y a de clair après tout cela, c’est que, selon que nous plaçons le baptême du Seigneur dans l’une des années 779, 780 ; 781 ou 782, et par conséquent sa première fête de Pâques, mentionnée au deuxième chapitre de l’évangile de Jean, en 780, 781, 782 ou 783, et qu’ensuite nous admettons deux ou trois années de ministère public, nous avons pour termes extrêmes de la mort du Seigneur les années 782 ou 786 de Varron, correspondant aux années 29 ou 33 de notre ère. Ici se placent les tentatives faites surtout par Wurm, de calculer la date et le jour de semaine des fêtes de Pâques de ces années ; en outre il faut décider la question difficile : si, suivant les évangiles, le vendredi saint est à placer an 14e jour ou au 15e jour du mois de Nisan, question que nous examinerons plus tard. En attendant il faut mentionner ce résultat remarquable, que, d’après les calculs de Wurm, le vendredi saint de l’an 783 aurait été le 15e jour, et celui de l’an 786 le 14e jour du mois de Nisan. Toutefois, Wurm lui-même n’attribue qu’une certitude restreinte à ses calculs, à cause de l’incertitude résultant de la manière dont les Juifs déterminaient l’époque de la nouvelle lune.
J’incline à placer, ainsi que le fait Lichtenstein, le baptême du Seigneur à la fin de 779, sa première pâque en 780 et sa mort en 783. Je désirerais toutefois pouvoir mieux prouver le bon droit de la manière de compter les années de Tibère, telle qu’elle est exigée par cette hypothèse. Mais je tiens à répéter encore une fois que la difficulté de déterminer le temps de la vie de Jésus n’est pas plus grande que toute autre chronologie, et surtout que la certitude de ces grands faits divins n’est en aucune manière affaiblie par ces embarras chronologiques.