Avant de descendre pour toujours de cette chaire, où la seule bienveillance de vos professeurs m’a fait monter, il faut, Messieurs et chers étudiants, que je confesse une fois de plus les lacunes de mes connaissances théologiques. Je n’ai pas pu parler de la vertu rédemptrice de la mort du Sauveur comme le ferait un véritable savant qui serait au courant des publications les plus récentes sur la matière, et qui citerait et discuterait avec compétence les opinions des meilleurs théologiens anciens et modernes. Tout ce que j’ai pu, tout ce que j’ai voulu vous apporter, c’est une étude personnelle attentive et consciencieuse, des saintes Ecritures, où je me suis efforcé de comprendre et d’exposer fidèlement la pensée de chaque écrivain sacré, sans jamais lui substituer la mienne. Je me suis même gardé, autant que je l’ai pu, de mêler et de confondre ces auteurs et d’interpréter arbitrairement l’un par l’autre ; je les ai abordés successivement et séparément, et je me suis efforcé de mettre en relief la physionomie et la manière de voir particulière de chacun. Cette méthode ne vous paraît-elle pas plus intéressante, plus vivante, plus instructive, plus respectueuse même des textes que la méthode ancienne, qui visait à établir d’emblée une doctrine biblique générale au moyen de dicta probantia empruntés au hasard à l’ancien ou au nouveau Testament, aux évangiles ou aux épîtres ? C’était le plain-chant avec son uniformité ; ne vaut-il pas mieux conserver à chaque voix sa tonalité propre, et l’harmonie qui en résulte n’est-elle pas plus haute et plus belle ?
L’harmonie, ai-je dit. C’est bien le mot qui résume mon impression et ma conviction au moment où je termine ces études de théologie biblique. Certes, nous devons une véritable reconnaissance aux théologiens de l’école critique qui ont donné à la discipline que je viens de nommer un caractère beaucoup plus historique qu’auparavant, et qui se sont appliqués à relever et à caractériser l’individualité de chaque écrivain, que l’ancienne dogmatique avait méconnue. Je pense en particulier à l’éminent exégète de Strasbourg, M. Reuss, dont j’ai eu le privilège d’être l’élève pendant quelques mois, et dont l’ouvrage capital sur la théologie du siècle apostolique a fait époque dans la science française. Mais plusieurs des théologiens que, ai en vue — d’autres beaucoup plus que M. Reuss — ont insisté sur les divergences des auteurs sacrés jusqu’à méconnaître complètement leur unité. Ils ont opposé le christianisme de Paul à celui de Jésus ; ils ont imaginé un antagonisme complet entre les Douze et l’apôtre des Gentils. Nous ne pouvons songer à traiter dans leur ensemble ces vastes questions ; mais nous constatons qu’en ce qui touche la rédemption, qu’on peut bien appeler le dogme capital du christianisme, nos recherches ne nous ont rien révélé de pareil.
Dans l’ancien Testament, nous avons constaté ce que nous avons appelé des analogies de la rédemption ; nous y avons vu, dans des circonstances particulièrement solennelles, des justes intervenir en faveur des coupables par leurs prières, leurs actes de fidélité ou leurs souffrances. Ces anticipations de l’Evangile nous ont paru trouver leur expression la plus haute dans le tableau du Serviteur de l’Éternel souffrant et mourant pour les péchés de son peuple ; tableau qui, dans la pensée de celui qui l’a tracé, ne visait pas uniquement ni primitivement Jésus-Christ, mais dont Jésus-Christ seul a pleinement réalisé tous les traits.
Abordant l’enseignement de Jésus-Christ, au sujet duquel nous avons interrogé séparément les trois premiers évangiles, puis le quatrième, nous ne nous sommes pas étonnés ni scandalisés de ce que Jésus-Christ fait souvent abstraction de sa rédemption et même de sa médiation ; de ce que souvent il se borne à exhorter les pécheurs, à la façon des prophètes quoique avec un accent nouveau, à revenir à Dieu et à se confier en sa miséricorde ; de ce qu’il ne prodigue pas des explications prématurées, au sujet de la signification et du but de sa mort, à des disciples qui ne pouvaient ni ne voulaient y croire. Mais, durant tout le cours de son ministère, Jésus n’en a pas moins annoncé le dénouement tragique, et a témoigné l’importance suprême qu’il y attache au point de vue, non seulement de sa propre destinée, mais aussi du plan que Dieu a formé pour le salut du genre humain. Lorsque la fin est toute proche, Jésus s’explique avec plus de précision ; il parle de donner sa vie en rançon pour plusieurs, de verser son sang pour la rémission de leurs péchés et pour l’établissement d’une nouvelle alliance entre Dieu et les hommes. Ces déclarations suffisent à nous convaincre que, dans le témoignage unanime qu’ils rendent à la mort rédemptrice du Sauveur, les apôtres ont sans doute prolongé les lignes tracées par leur Maître, mais n’ont rien inventé.
De l’enseignement de Jésus, nous avons passé à celui de saint Paul, le plus complet et le plus développé de tous sur le sujet qui nous occupe.
Nous croyons pouvoir le résumer dans la formule suivante : pour l’apôtre des Gentils, la question de vérité, de vie et de salut est celle-ci : comment l’homme peut-il être justifié devant Dieu ? Et voici la réponse qu’il y fait : l’homme, privé de toute justice à cause de ses œuvres, devient, par une dispensation de la grâce de Dieu, du moment où il croit en Jésus-Christ, participant de la justice qui découle de Jésus-Christ et de son sacrifice rédempteur. Cette foi fait de lui un homme nouveau, mort au péché et vivant pour Dieu.
L’auteur de l’épître aux Hébreux, que nous croyons être Apollos, nous a paru être à la fois très voisin et très distinct de Paul. On pourrait résumer ainsi son enseignement au sujet de la rédemption : par son sacrifice, consommé sur la croix, mais préparé par sa vie sainte et poursuivi par son intercession et son ministère céleste, Jésus-Christ, notre vrai et unique souverain sacrificateur, purifie nos âmes du péché et les introduit dans la communion du Dieu saint.
Moins profond et moins systématique que les deux apôtres et docteurs dont nous venons de parler, saint Pierre exprime avec plus de simplicité et tout autant de clarté la foi générale des premiers croyants à la mort rédemptrice dont il parle avec une émotion singulière de ce qu’il a connu personnellement et dont il a contemplé les souffrances ; qui a porté nos péchés pour nous faire mourir au péché ; qui, par la vertu de son sacrifice, a en quelque sorte brisé les portes de l’enfer et arraché à leur prison séculaire les plus grands criminels de l’ancien monde.
Dans son évangile, à la fois témoignage fidèle et interprétation personnelle et vivante de la parole du Christ, saint Jean nous montre, par une série d’admirables symboles, le Fils de Dieu apportant par sa mort la vie éternelle au monde plongé dans le mal et dans la mort. Dans son épître il s’explique avec un degré de plus de précision, et nous montre dans la personne de Jésus-Christ la propitiation suffisante et parfaite pour les péchés du monde entier. Cette propitiation a commencé par la vie sainte du Sauveur ; elle se poursuit par son intercession miséricordieuse auprès du Père, mais elle a pour centre son sacrifice sur la croix.
L’Apocalypse, sans entrer dans les mêmes développements dogmatiques que les épîtres, nous montre en Jésus-Christ l’Agneau qui nous a rachetés et lavés de nos péchés, qui a par là résolu le problème de la destinée humaine et qui est devenu avec Dieu lui-même l’objet de l’adoration toujours renouvelée des habitants du ciel et de tout l’univers.
Il n’est vraiment pas nécessaire de prouver qu’entre les divers enseignements que nous venons de définir brièvement, il n’y a aucune opposition, et qu’ils forment au contraire une harmonie qui est comme le prélude du concert céleste dont parle le Voyant de l’Apocalypse.
Je crois qu’il n’en sera pas autrement si, au lieu d’étudier la doctrine de la rédemption, nous avions envisagé celle de la personne du Christ ou celle du péché, ou celle de la Providence, ou la morale biblique et évangélique. Dans ma conviction, l’autorité religieuse des saintes Ecritures, ce principe formel du protestantisme, comme on l’a appelé, reste debout. Il peut être nécessaire d’en modifier l’expression ; il n’est pas moins nécessaire de le maintenir dans ce qu’il a de fondamental. Nos fidèles ne se trompent pas, quand ils lisent journellement les saintes Ecritures avec piété, avec humilité, avec la certitude d’y entendre la voix et d’y lire la vérité de Dieu. Ne nous laissons pas intimider par les conclusions précipitées d’une critique qui, bien souvent, se réfute et se contredit elle-même ; ne cédons pas à l’argument du tout ou rien : infaillibilité de la lettre ou rejet de toute autorité extérieure, qui est faux et sophistique ici comme ailleurs. Il nous suffit de savoir que nous avons dans la Bible un témoignage digne de foi de la révélation de Dieu. Je serais heureux que l’étude que j’achève pût contribuer à prouver pour sa part que ce terrain, qui est à mes yeux celui de la foi protestante, peut à bon droit être maintenu.
Il résulte de ce qui précède que l’ensemble des témoignages que nous avons recueillis au sujet de la rédemption, témoignages dont l’unité n’est pas moins frappante que leur diversité, fait autorité pour moi. On dit volontiers aujourd’hui que la valeur du nouveau Testament consiste en ce qu’il nous fait connaître les expériences religieuses des apôtres. Adoptons ce langage, qui renferme une grande part de vérité, sinon toute la vérité. Est-ce que les expériences de ces grands serviteurs de Dieu ne constituent pas, en quelque sorte, le type et le modèle de l’expérience chrétienne ? Est-ce un médiocre avantage que celui qu’ils ont possédé, d’avoir vécu avec Jésus-Christ, ou, pour les moins primitifs d’entre eux, avec les témoins immédiats de Jésus-Christ ? N’aura-t-elle aucun crédit auprès de nous, la garantie que leur Maître leur a conférée pour tous les âges, en leur disant : « Qui vous écoute, m’écoute ; qui vous rejette, me rejette » ? Pouvez-vous méconnaître, en lisant leurs écrits, qu’ils ont possédé une plénitude de conviction, de joie, de charité, de consécration à Dieu et aux hommes, que les meilleurs d’entre nous sont loin d’égaler ? S’il y a disparité entre leurs expériences et les vôtres, de quel côté est vraisemblablement l’erreur ? Supposez, par exemple, que les apôtres aillent constamment à Dieu par Jésus-Christ et fondent toutes leurs espérances sur sa croix, et que vous, vous estimiez n’avoir aucun besoin d’une rédemption ni d’une médiation quelconque entre Dieu et vous ; que faudra-t-il penser ? Que les apôtres ont mal compris leur Maître et ont été dupes de leur imagination exaltée ? N’est-il pas plus juste d’admettre que vous n’avez encore compris et sondé qu’imparfaitement, et les besoins de votre cœur et de votre conscience, et la gravité du péché, et les exigences de la sainteté divine ?
Je suis loin cependant de vouloir, par un appel à l’autorité, couper court à tout examen, éluder ou dissimuler les difficultés très réelles de la doctrine apostolique de la rédemption. Déjà, après avoir exposé l’enseignement de saint Paul, le plus précis mais aussi le plus paradoxal de tous, j’ai cru devoir y joindre quelques considérations apologétiques. Parvenu au terme de mon étude biblique, je ne puis m’empêcher de revenir sur ces essais d’explication et l’on voudra bien m’excuser s’il m’arrive de remettre le pied sur des sentiers déjà parcourus.
C’est de la seule doctrine biblique que je me préoccupe. Je ne sais s’il m’est arrivé, au cours des pages qui précèdent, de faire allusion à la fameuse théorie de saint Anselme. Je lui laisse toute la responsabilité de sa conception moyenâgeuse d’une satisfaction ou d’une réparation d’honneur offerte au Père par le Fils. Mais j’aime et j’adopte volontiers la belle devise de ce docteur : Fides quaerens intellectum : la foi cherchant l’intelligence. Elle la cherche, donc elle la précède ; non qu’elle ne contienne aucun élément de connaissance ou de croyance ; mais elle n’est fondée ni sur une aperception complète, ni sur une démonstration rigoureuse de la vérité. Elle est provoquée par un témoignage divin se manifestant comme tel à la conscience et au cœur. Par conséquent si, dans son effort pour arriver à l’intelligence de la vérité, la foi ne réussit qu’imparfaitement, elle n’abdique pas en tant que foi ; elle ne se dessaisit pas et ne se détache pas de l’objet divin qu’elle entrevoit comme à travers un nuage. Mais, d’autre part, elle ne saurait ni renoncer au droit, ni méconnaître le devoir de s’approprier cet objet par la pensée ; elle ne se décourage jamais d’un effort qui ne pourra aboutir complètement qu’à la fin des temps. Alors le règne de Dieu viendra ; alors la vérité divine sera, autant que cela est possible à la créature, pleinement pénétrée par l’intelligence et pleinement réalisée par la volonté. Nous sommes donc persuadés d’avance qu’en ce qui touche l’intelligence du mystère de la rédemption, nous ne pourrons arriver, dans le cas le plus favorable, malgré la loyauté de nos efforts, qu’à une très faible approximation. Heureux serons-nous si nos suggestions peuvent apporter quelque encouragement à des esprits indécis et inquiets, et aider d’autres esprits à trouver et à expliquer mieux !
Les objections que provoque toujours à nouveau la doctrine de la rédemption ne sont pas inventées à plaisir. Elles peuvent se résumer dans cette question : comment les vertus et les souffrances d’un personnage qui a vécu il y a bientôt deux mille ans peuvent-elles couvrir et effacer mes fautes, me tenir lieu de justice, détourner de moi le déplaisir et la condamnation de Dieu, que j’ai encourus ? Nous serons amenés tout à l’heure, dans l’énoncé de ces difficultés, à quelques précisions de plus.
Les objections dont il s’agit prennent leur plus haut degré d’acuité à l’égard de cette façon d’envisager la rédemption que définit le mot d’expiation : conception très populaire et très accréditée parmi nous et qui, comme nous l’avons vu et comme nous allons le répéter, a un fondement réel dans les saintes Ecritures. Expier, c’est pour le coupable, endurer la peine qu’il a méritée : pour l’innocent et le saint, comme Jésus-Christ c’est endurer la peine des péchés d’autrui. Dans ce cas l’expiation implique donc que, de la tête du coupable, le châtiment est transféré sur celle du juste. Nous avons tous offensé, plus gravement que nous ne savons et que nous ne pouvons le comprendre le Dieu infini, le Dieu juste et saint et, par conséquent, attiré sur nous une juste condamnation ; mais, en vertu d’une miséricordieuse dispensation de Dieu, dont son Fils unique s’est fait l’instrument par obéissance à son Père et par amour pour les hommes, ce Fils unique, Jésus-Christ, étant devenu homme, s’est chargé de notre responsabilité et de notre culpabilité. Par l’affreux supplice de la croix et par les insondables douleurs morales qui ont accompagné ce supplice, il a enduré, sinon la peine qui nous attendait, du moins une peine équivalente ou que Dieu a trouvé bon de regarder comme telle. Dès lors, la justice de Dieu est satisfaite et sa miséricorde a un libre cours. Le pardon des pécheurs, de tous les pécheurs, est désormais possible, que dis-je ? il est accordé en principe et devient le bienheureux partage de quiconque s’unit au Rédempteur par la foi.
J’ai dit que cette doctrine est populaire ; c’est à coup sûr un grand avantage. Elle l’est plus qu’aucune autre façon d’envisager la rédemption : elle doit sa popularité à sa simplicité et à sa clarté. Une fois qu’on admet comme possible le transfèrement de la culpabilité et de la peine (il est vrai que c’est justement là le point grave et difficile !), le reste coule de source. Jésus a enduré la peine de mes péchés ; donc, je suis absous. Il a payé ma dette ; donc, j’en suis libéré. Certes, cette croyance rassurante peut devenir, et souvent est devenue, pour des âmes mercenaires et égoïstes, un piège, une occasion de fausse sécurité et d’inertie coupable ; mais pour un cœur bien placé, cette même croyance devient une source intarissable non seulement de confiance et de paix, mais de reconnaissance, d’amour, de consécration au service de Dieu et des hommes. Un tel croyant sent que tout ce qu’il pourra faire et souffrir pour son Sauveur ne sera jamais qu’une faible réponse à ce que son Sauveur a fait et souffert pour lui. Pascal entend Jésus-Christ lui dire : « J’ai versé telle goutte de sang pour toi. » Interrogez les vies et les écrits des chrétiens, des saints, des martyrs de tous les âges ; les cantiques de l’Eglise primitive, ceux de la Réformation, ceux du Réveil ; vous ne pourrez qu’être frappés et émus de la place qu’y tient la croyance à l’expiation, la persuasion que, sur la croix, Jésus-Christ a porté la peine de nos péchés.
Ce qui est encore plus décisif aux yeux d’un chrétien protestant, c’est l’appui que trouve la doctrine de l’expiation dans des déclarations formelles des saintes Ecritures ; avant tout dans Esaïe 53, ce premier témoignage au sujet de la rédemption, dont découlent plus ou moins tous les autres, y compris celui du Sauveur lui-même. Je rappelle une dernière fois ces expressions déjà souvent citées : « Il a été blessé pour nos péchés, brisé pour nos iniquités ; le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur lui…, l’Éternel a fait venir sur lui l’iniquité de nous tous. » Le prophète pouvait-il trouver un langage plus clair et plus fort pour dire que le Serviteur de l’Éternel, exempt lui-même de tout reproche, expie les péchés de son peuple ? Les paroles des apôtres, au sujet de la mort de Jésus-Christ, ne pouvaient être plus explicites ; mais, en vérité, elles ne le sont pas moins. Une dernière fois encore, je rappelle celles de saint Pierre : « Il a porté nos péchés en son corps sur le bois » ; celles de saint Paul : « Il a été fait péché…, il a été fait malédiction pour nous. » Je ne puis discuter à nouveau l’interprétation de ces textes, mais j’ose affirmer ceci : si quelqu’un refuse d’y trouver l’idée que Jésus-Christ a porté la peine de nos péchés, c’est qu’il était décidé d’avance à ne l’y point trouver. D’une façon plus ou moins inconsciente, je suppose, la question de l’interprétation s’est posée pour lui sous cette forme : comment pourrais-je exclure de textes que je respecte et qui, jusqu’à un certain point, font autorité pour moi, une idée que je juge inacceptable ? Naturellement, un exégète ingénieux trouve toujours l’expédient ou la solution qu’il cherche ; pour moi, alors même que je partagerais les vues dogmatiques du dit exégète, non seulement la solution qu’il propose ne saurait me contenter, mais toute question ainsi posée me scandalise. Je ne puis aborder un texte autrement qu’avec la résolution arrêtée d’en tirer ce qu’il contient, rien de plus et rien de moins. J’interdis rigoureusement à mon désir et à mon opinion personnelle d’exercer une influence quelconque sur mon interprétation.
Je conclus de tout ce qui précède qu’aucun disciple docile et conséquent des saintes Ecritures et de l’enseignement apostolique ne peut se refuser à reconnaître le caractère expiatoire de la mort de Jésus-Christ.
Mais il nous faut maintenant, avec la même loyauté et le même courage, indiquer et avouer les difficultés que soulève cette manière d’envisager la rédemption, surtout lorsqu’on y insiste d’une façon exclusive.
Les réserves implicitement contenues dans les derniers mots que nous venons d’écrire nous sont en parties suggérées par les saintes Ecritures elles-mêmes. Celles-ci, nous l’avons vu, affirment bien l’expiation ; mais souvent, plus souvent même, elles présentent la rédemption sous d’autres aspects. En parlant de « donner sa vie en rançon pour plusieurs » et de « verser son sang pour la rémission de nos péchés », Jésus établit sans doute entre sa mort et notre salut une relation de cause à effet, mais il ne parle pas expressément de pénalité substitutive ; cette idée n’est impliquée, ni dans celle de rançon, ni dans celle de sacrifice. Nous ne la trouvons pas non plus dans les termes par lesquels les apôtres définissent habituellement les effets salutaires de la mort du Sauveur : rédemption, réconciliation, purification, propitiation. Cela est évident, en ce qui touche les trois premiers de ces termes ; quant au mot de propitiation, il signifie qu’en raison et en faveur de la personne, de l’œuvre et surtout du sacrifice du Sauveur, Dieu s’apaise envers nous et nous devient propice ; mais il n’implique pas que le sacrifice du Sauveur ait été un châtiment supporté par lui. A vrai dire, le terme d’expier, au sens propre du mot, ne se trouve ni dans l’ancien, ni dans le nouveau Testament. L’hébreu « Kipper », que nos versions traduisent par « expier », signifie proprement « couvrir » ; tout ce qui, pour ainsi dire, dérobe le péché aux regards de Dieu, a cette vertu ; cet effet est attribué aux sacrifices, mais aussi, occasionnellement, à la pratique de la justice et de la charité (Proverbes 10.12) et à celle des aumônes (Daniel 4.27). Dans le nouveau Testament, le mot qui se rapproche le plus de celui d’expiation, est celui de propitiation, et nous venons de voir que les deux termes sont loin d’être synonymes.
Le point de vue de l’expiation ou de la pénalité substitutive conduit nécessairement, si l’on s’y attache d’une manière exclusive, à insister principalement sur l’intensité des souffrances du Sauveur. Or, c’est ce que ne fait jamais le nouveau Testament ; partout, au contraire, il relève le caractère moral du sacrifice de Jésus-Christ en tant qu’acte d’obéissance et d’amour : c’est par là surtout qu’il est agréable à Dieu et par conséquent qu’il nous obtient sa faveur et son pardon.
Le point de vue exclusif de l’expiation implique aussi — et les théologiens n’ont pas manqué d’en tirer cette conséquence — qu’il existe une sorte d’équivalence entre les souffrances de Jésus-Christ et l’ensemble des tourments que sans lui tous les pécheurs endureraient dans l’enfer. Or cette idée, ou plutôt cette imagination accablante, est absolument étrangère au nouveau Testament.
Les difficultés ne sont pas moindres, au contraire, si nous interrogeons la conscience chrétienne, conscience qui chez nous, protestants, est principalement formée et éduquée par l’Ecriture sainte ; en sorte que la discussion change moins de terrain qu’il ne paraît.
1° Ceux qui se placent exclusivement au point de vue de l’expiation semblent penser que ce qu’il y a de plus fâcheux dans le péché, c’est qu’il nous expose à une peine. Pour eux le salut est essentiellement la remise ou l’exemption de cette peine. Or cette notion est étroite et insuffisante ; elle est même fausse au point de vue moral et évangélique. Le péché, mal moral, doit être redouté et haï bien plus que le mal physique qu’il entraîne à sa suite, à savoir la souffrance. Ce que le péché a de plus grave et de plus odieux, c’est qu’il nous sépare de Dieu et nous exclut de sa sainte communion. Le salut est donc essentiellement le retour à Dieu, la rentrée dans la communion du Père céleste ou dans l’état de grâce. La rémission de la peine a son importance, mais elle ne vient qu’en seconde ligne.
Comme le mal qui constitue le péché est de nature morale, la rédemption doit avoir le même caractère ; elle ne peut être qu’un acte moral du Rédempteur. En conséquence, ce qui fait la valeur de la Passion de Jésus-Christ aux yeux de Dieu et son efficacité en notre faveur, c’est moins la souffrance comme telle que l’obéissance et l’amour dont cette souffrance est l’effet et dont elle rehausse le prix.
2° La difficulté de l’expiation ne réside pas précisément en ceci, que l’innocent souffre et meurt pour le coupable. Si le juste trouve bon de pousser jusque-là le dévouement, pourquoi Dieu n’accepterait-il pas son sacrifice, si héroïque et si douloureux qu’il soit ? Exclure de la vie humaine le sacrifice et le dévouement, ce serait en ôter tout ce qu’il y a de grand ; et pourquoi cet acte d’obéissance et d’amour parfaits qui ne peut qu’être souverainement agréable à Dieu, ne serait-il pas le moyen choisi par lui pour le relèvement et la réhabilitation de toute une race coupable et perdue. Cette efficacité du sacrifice du Sauveur paraît d’autant plus vraisemblable, ou plutôt d’autant plus nécessaire, si l’on considère que dans la personne de son Fils, c’est Dieu même qui se donne et se dévoue pour l’humanité.
L’obscurité commence lorsque l’on insiste, non plus sur le côté actif, mais sur le côté passif de l’expiation ; lorsque l’on présente les souffrances et la mort du Christ essentiellement comme une punition qu’il a subie pour nous décharger de celle que nous avons méritée. Malgré nos efforts humbles et persévérants, nous ne parvenons pas à comprendre comment la responsabilité cesserait d’être inhérente à la personne du coupable ; comment, pareille à un vêtement, elle pourrait se détacher de celui à qui elle appartient, pour s’attacher à un autre, à qui elle n’appartient pas ; comment des souffrances imméritées pourraient, en tant que souffrances, satisfaire, manifester et glorifier la justice divine. Il y a vraiment là une difficulté qui n’est pas une suggestion de la raison orgueilleuse, mais qui a ses racines dans ce qu’il y a de plus sacré chez l’homme : la conscience.
3° Enfin, si la rédemption est considérée avant tout comme un transfèrement, opéré une fois pour toutes, du châtiment mérité par les pécheurs sur la tête du Christ, on ne s’explique pas comment les incroyants et les impénitents retombent sous le coup de la peine. Dieu punit-il deux fois les mêmes fautes ? Se fait-il payer deux fois la même dette ? A moins que l’on admette que Jésus-Christ n’a souffert que pour les élus, et qu’on se place au point de vue d’une prédestination exclusive. Celle-ci est certainement contraire à l’esprit comme à la lettre de l’Evangile.
Toutes les réflexions qui précèdent nous conduisent à un même résultat, qui est celui-ci : en affirmant et en exposant le fait de la rédemption, il convient d’insister sur son côté actif plutôt que sur son côté passif, sur l’obéissance de Jésus-Christ plus que sur sa souffrance, — quoique l’obéissance et la souffrance ne doivent point être séparées, puisque c’est dans l’acceptation d’une souffrance en quelque sorte infinie et de la mort la plus cruelle, que l’obéissance du Sauveur est devenue parfaite. Telle est, en effet, notre conviction. Nous l’avons déjà énoncée après avoir exposé la doctrine de saint Paul, et nous avons ajouté que nous croyions en ce point être d’accord avec le grand apôtre, qui a dit de Jésus-Christ : « Il a été obéissant jusqu’à la mort et à la mort de la croix… Par l’obéissance d’un seul, plusieurs seront rendus justes. » L’expiation proprement dite, ou la pénalité substitutive, ne nous paraît donc pas être l’aspect principal sous lequel le nouveau Testament nous présente la rédemption ; mais d’autre part, nous avons reconnu, confessé, établi même, que ce dernier point de vue n’est pas étranger à l’enseignement apostolique. Sans transcrire une fois de plus les déclarations relatives au caractère expiatoire de la mort du Sauveur, nous n’entendons ni les négliger, ni les rejeter, ni en fausser ou en atténuer le sens. Nous sommes persuadés qu’elles contiennent une vérité profonde, si obscure qu’elle puisse être encore pour nous. Fidèles au Credo ut intelligam, nous croyons en attendant de comprendre et pour comprendre. Aussi nous paraît-il nécessaire de présenter quelques considérations que nous jugeons propres à nous rendre plus accessible et plus intelligible la doctrine apostolique de la rédemption, même sous sa forme la plus paradoxale. Ce sera le sujet de notre dernier entretien.