Nous avons retracé dans cette troisième section le développement de l’individualisme, dont nous avons dû constater les progrès et les triomphes. Nous avons vu les écoles aussi bien que les intelligences, secouer les unes comme les autres le joug de l’autorité ecclésiastique, s’affranchir de toute attache avec l’Écriture sainte et la révélation historique, et aller dans leur opposition jusqu’à rejeter la révélation chrétienne, pour lui substituer soit la révélation intérieure avec Semler, Lessing et Jacobi, soit avec Kant la certitude morale de l’individualité spirituelle repliée en elle-même. Nous avons même vu Jacobi proclamer les droits imprescriptibles de l’individu en face de la loi morale objective, et Forberg repousser toute idée religieuse.
Dans les maladies graves du corps, le principe vital met en jeu toutes ses forces pour chasser le germe de décomposition morbide qui le menace. Le même phénomène se reproduit dans la sphère de la vie spirituelle et morale. Le protestantisme, dans la crise qu’il traverse de 1750 à 1800, pendant laquelle il voit se succéder dans son sein les systèmes philosophiques les plus opposés, a cherché à s’affranchir de toutes les entraves, qui arrêtaient le libre essor de sa liberté, ainsi que de tous les principes étrangers à sa vie intérieure, qui voulaient en régler arbitrairement les manifestations.
Ce qui accablait et étouffait le protestantisme en 1750, ce n’était pas l’action divine en elle-même, mais la forme que l’Église lui avait imprimée pendant sa période scolastique, en en dénaturant profondément le caractère, et en portant atteinte à la triple liberté du sentiment, de l’intelligence et de la volonté. Le supranaturalisme déiste de cette période était lui-même, en effet, incapable de saisir l’accord profond qui existe entre la raison et le christianisme, l’idée de l’humanité et celle de la divinité. Ce fut la vieille science théologique qui descendit au sépulcre du passé et de l’oubli. La foi chrétienne, elle, resta debout, et retrempa ses forces pour donner naissance à une nouvelle théologie, à laquelle la philosophie critique de cette période apporta, elle aussi, son large tribut. Assurément celle-ci conserva vis-à-vis du christianisme une attitude indifférente, et souvent même hostile ; toutefois l’œuvre, qu’elle accomplit fut plus favorable que nuisible au christianisme, puisqu’elle tendit à faire mieux comprendre les liens qui rattachent ensemble l’humanité et Dieu, la nature et la grâce.
Nous retrouvons sous une autre forme, dans la triple évolution de la philosophie, le triple mouvement accompli au sein du protestantisme par le mysticisme, Calixte, Spener et les frères moraves. Les précurseurs des temps actuels, Klopstock, Hamann, Herder, que nous pouvons considérer comme les types modernes de l’ancien mysticisme, voient s’élever en face de leurs théories les affirmations de la science philosophique. L’intellectualisme de Leibnitz et de Wolff est remplacé par l’affirmation du moi dans son indépendance morale et pratique chez Kant et Fichte, les corrélatifs philosophiques du mouvement de Spener, enfin par le sentiment religieux de Jacobi. Aucune de ces trois formes individuelles de la conscience ne pouvait aspirer à elle seule à l’empire des âmes ; chacune se vit combattue par les défenseurs des deux autres, qui avaient en partie raison contre elle, tout en représentant fidèlement, bien que d’une manière exclusive, l’un des éléments constitutifs de l’homme.
Cette immense évolution intellectuelle présente dans son ensemble plus d’une affinité avec les bases mêmes du protestantisme et en particulier avec le principe matériel. Tous deux, en effet, poursuivent le même but, tout en suivant des voies différentes. Le principe matériel promet et garantit à l’âme la certitude personnelle de son salut et la liberté, si elle entre en communion intime avec Dieu. La philosophie, dans l’impulsion qu’elle imprimée l’individualité, travaille à ce que tout principe, qui aspire à régner sur l’homme, corresponde aux facultés fondamentales de sa nature spirituelle, l’âme, l’intelligence et la volonté, et les pénètre sans les détruire, pour devenir leur véritable substance. Bien que la philosophie prétende demeurer sur le terrain de l’individualisme pur, elle est amenée comme malgré elle à reconnaître l’affinité profonde de l’homme pour Dieu et de Dieu pour l’homme. Le règne du déisme est passé pour toujours. Il est vrai que, dans son désir jaloux de maintenir intacts les droits de l’individualisme, cette évolution philosophique semble au premier abord hostile à la simple affirmation de la vérité objective, mais, en fin de compte, la succession rapide des systèmes et leurs luttes acharnées ne leur permirent pas de jouir de leur triomphe éphémère, ni d’atteindre le but qu’ils s’étaient proposé, et les amenèrent, au sein même de la lutte, à chercher un terrain, commun d’union et de synthèse.
Nous saisissons ce travail nécessaire et logique sous sa forme la plus probante et la plus remarquable dans la puissante personnalité de Fichte qui, après avoir poussé jusqu’à l’extrême les conséquences de l’individualisme pur, se vit contraint par la logique de sa pensée de relever le principe de l’objectivisme, et de lui donner les développements scientifiques, qu’il avait accordés à son principe du moi absolu. Nous retrouvons dans son génie l’esprit de deux époques qui se succèdent, il est vrai, mais en se touchant de si près, que la logique elle-même indique la nécessité d’une union des deux tendances. L’esprit humain doit cesser de parcourir sans cesse et avec autant de fatigue que de dégoût, un cercle sans issue, pour entrer résolument dans la voie saine du progrès, avec la conscience d’avoir résolu le problème, et d’avoir accompli une synthèse féconde.
Nous trouvons le problème philosophique de l’union du sujet et de l’objet, de la pensée et de l’être, posé par la Réforme sous une forme plus concrète et sur le terrain de la religion chrétienne. En fait, le problème est le même, puisqu’il s’agit pour la théologie de concilier et d’unir sur le terrain de la science le principe matériel et le principe formel, c’est-à-dire le principe subjectif et le principe objectif. Il y a un signe prophétique des temps dans le fait que, au moment où la philosophie traversait la crise mémorable dont nous venons de tracer la caractéristique, un théologien éminent, Reinhard appartenant à l’école des supranaturalistes bibliques, releva dans un sermon de réformation, prononcé en 1800, la nécessité de remettre en lumière le principe matériel de la Réforme, qui avait été jusqu’alors comme étouffé, d’abord par l’accentuation exclusive du dogme des livres symboliques, et ensuite par le principe formel.