L’ONCTION DE JOSUÉ

Précédemment à la mission d’extermination des Madianites et de la requête des tribus de Ruben et Gad pour l’attribution du territoire à l’Est du Jourdain (voir sur tableau au sujet de l’ordre de tous les évènements) L’ÉTERNEL DIEU avait proposé à Moïse de monter dans les montagnes d’Abarim, au sommet du Pisga tout proche du camp israélite installé entre Abel-Sittim et Beth-Jeschimoth (voir carte), afin qu’il y contemple l’étendue du pays qu’IL allait bientôt donner au peuple d’Israël, mais sans lui :

« Quand tu l’auras contemplé, tu iras rejoindre tes pères, toi aussi, comme l’a fait Aaron ton frère. »

Puis, L’ÉTERNEL rappela à Moïse la raison de leur condamnation, son frère et lui, lorsqu’ils ne L’avaient pas sanctifié aux yeux du peuple d’Israël contestataire devant le rocher de Meriba près de Kadès-Barnéa dans le désert de Tsin. Et Aaron était déjà mort pour cette raison. Quant à l’ordre de monter sur le sommet du Pisga, proposé par L’ÉTERNEL DIEU à Moïse, et qu’IL lui renouvellera quelques semaines plus tard, Moïse l’exécutera en réalité juste avant sa mort.

Il faut souligner que le rappel de L’ÉTERNEL à Moïse sur sa condamnation, signifiait Sa fermeté et Sa sanction irréversible.

Alors, Moïse LUI demanda d’établir un chef qui marche devant le peuple d’Israël et qui dirige toutes ses actions afin qu’il ne soit pas comme un troupeau de brebis sans pasteur. Car Moïse avait bien compris que sa mission allait bientôt prendre fin. Mais il savait aussi que ce peuple était incapable de marcher avec fidélité sans être dirigé fermement par un chef qui soit un véritable serviteur de DIEU. De toute façon, L’ÉTERNEL DIEU connaissait déjà le successeur de Moïse lorsqu’IL lui répondit :

« Fais approcher de toi Josué, fils de Nun, homme animé de mon Esprit, et pose ta main sur lui. »

Puis, L’ÉTERNEL ordonna à Moïse de placer Josué en présence du Souverain Sacrificateur Éléazar et de toute la communauté du peuple d’Israël, et de lui donner des instructions devant eux. Enfin, Moïse reçu l’ordre de transmettre une partie de son autorité à Josué afin que toute l’assemblée du peuple lui obéisse. Toutefois, Josué pourra donner des ordres au peuple uniquement lorsqu’il se sera présenté au préalable devant le pontife Éléazar qui consultera L’ÉTERNEL par les ourim et les toummim pour recevoir Ses ordres décisifs. Cela signifie que c’est uniquement sur l’autorité de L’ÉTERNEL DIEU transmise à Josué que le peuple d’Israël partira ou rentrera.

Alors, Moïse exécuta les ordres de L’ÉTERNEL. Il plaça Josué devant Éléazar en présence de l’assemblée du peuple, lui imposa les mains, et lui donna des instructions.

En réalité, la transmission d’une partie de l’autorité (majesté ou dignité) de Moïse à Josué signifie qu’il ne devenait pas encore son successeur à part entière. Car Moïse conservait encore son intimité avec L’ÉTERNEL, en gardant sa position de digne législateur et négociateur avec LUI, ainsi que Son médiateur auprès du peuple, qui resteront intransmissibles jusqu’à sa mort. Et si Josué fut élu successeur de Moïse en partie, et qu’il participera à ses décisions et à ses ordres, la totalité de son élection ne sera affective que lorsqu’il se présentera devant L’ÉTERNEL avec Moïse, peu de temps avant sa mort, pour être investi de toute son autorité sur le peuple d’Israël.

Si Moïse était encore investi de l’autorité sur le peuple pendant deux ou trois mois, c’est-à-dire jusqu’à sa mort (voir sur tableau tous les évènements), L’ÉTERNEL DIEU lui rappela plusieurs fois qu’il allait bientôt mourir, avant que la nouvelle génération du peuple n’entre dans le pays de Canaan qu’IL lui avait promis.

Mais pendant cette période avant sa mort, Moïse exprima une angoisse profonde en raison de la confirmation réitérée de L’ÉTERNEL qu’il n’entrerait pas dans le pays promis. Malgré tout, Moïse implora la miséricorde de L’ÉTERNEL en LUI rappelant qu’il avait été son fidèle serviteur et témoin de Sa grandeur incomparable qu’IL lui avait manifestée depuis l’Égypte. Pour cette raison, Moïse supplia L’ÉTERNEL de lui accorder Sa compassion en lui permettant d’accéder à ce beau pays promis, de l’autre côté du Jourdain.

Alors, L’ÉTERNEL s’irrita contre Moïse avec autorité :

« En voilà assez ! Ne me parle plus de cette affaire. »

La fermeté de L’ÉTERNEL laisse supposer que ce n’était pas la première fois qu’IL s’irritait contre Moïse parce qu’il LUI avait sans doute déjà demandé de revenir sur sa décision. D’autant plus, semble-t-il, que Moïse avait accusé les israélites d’être responsables de sa condamnation personnelle à cause de leur refus d’entrer dans le pays promis quarante années auparavant.

Pourtant, ce n’est pas pour cette raison que L’ÉTERNEL avait condamné Moïse. Car IL lui avait déclaré et rappelé que c’était uniquement à cause de sa responsabilité personnelle devant le rocher de Meriba qu’il n’entrerait pas dans le pays promis. Et c’est pour cette raison que L’ÉTERNEL s’irrita envers Moïse qui le suppliait à nouveau.

Mais L’ÉTERNEL DIEU, qui connaît toutes choses à l’avance, n’a jamais abandonné Son peuple ; IL avait même déjà prévu et désigné un nouveau berger. Car, avant le refus du peuple d’Israël d’entrer dans le pays de Canaan par le Sud, L’ÉTERNEL avait déjà demandé à Moïse de désigner douze explorateurs « éminents » du peuple pour visiter le pays promis. Et si Josué fut déjà désigné pour représenter la tribu d’Éphraïm, malgré le fait qu’il ne soit que le simple serviteur de Moïse, c’est parce qu’il était un homme de foi attaché à DIEU et à Moïse par sa fidélité et le zèle qu’il exprima depuis sa jeunesse. Josué avait même souvent accompagné Moïse sur le mont Sinaï sur lequel il rencontrait L’ÉTERNEL DIEU. D’ailleurs, si Josué s’appelait Hosée à l’origine, c’est Moïse qui lui donna le nom de Josué (L’Éternel est salut), à titre honorifique, à cause de la victoire éclatante que L’ÉTERNEL avait remporté par lui contre Amalek, pour tout le peuple d’Israël. Josué n’avait donc pas été désigné par hasard pour explorer le pays de Canaan, mais par une sélection prémonitoire pour la mission que L’ÉTERNEL DIEU allait déjà lui confier avant la mort de Moïse, pour faire entrer le peuple d’Israël dans pays qu’IL lui avait promis.

Si la Bible précise que Josué fut le serviteur de Moïse dès sa jeunesse, nous n’avons aucune information biblique sur son âge exact, si ce n’est qu’il mourut à 110 ans. Or, des analystes bibliques prennent souvent comme référence les propos de Caleb au sujet de son âge lorsque Moïse l’envoya, en même temps que Josué, pour explorer le pays de Canaan. Car, Caleb déclare qu’il était alors âgé de 40 ans (et non pas Josué), lorsqu’il effectua cette mission.

Or, en comparaison, plusieurs sources écrites nous permettent d’évaluer l’âge de Josué pour les événements importants de sa vie. Elles sont les suivants (voir tableau de calcul de l’âge de Josué) :

1. Moïse est mort à l’âge de 120 ans et Josué à l’âge de 110 ans.

2. Pour l’attribution du partage du pays de Canaan entre les tribus d’Israël, une fois que la conquête fut terminée, Caleb affirme qu’il était âgé de 85 ans, et que Moïse l’avait envoyé en mission 45 ans auparavant pour explorer le pays de Canaan avec les onze autres émissaires dont Josué. Or, du fait qu’il s’écoula 38 ans + 6 mois + 9 jours + (40 jours d’exploration) entre cet évènement et l’entrée du peuple dans le pays de Canaan (voir calendrier de l’exode), permet d’évaluer la durée de conquête du pays de Canaan par soustraction :
   45 ans – (38 ans + 8 mois) = 6 ans + 4 mois (A)
   Flavius Josèphe, historiographe juif du 1^er siècle, dit que la conquête de Canaan dura 5 ans (B) (Antiquités Judaïques, Livre V – 19 ( voir tableau de calcul de l’âge de Josué).
   Mais la tradition rabbinique dit que cette période fut de 7 ans (C) (voir tableau de calcul de l’âge de Josué).

3. La Bible ne nous indique pas la durée pendant laquelle Josué a gouverné le peuple d’Israël, entre la fin de la conquête du pays de Canaan et jusqu’à sa mort. Elle ne nous indique pas, non plus, le temps écoulé entre la mort de Moïse et celle de Josué.
   Mais Flavius Josèphe (Antiquités Judaïques, Livre V – 28, dit qu’après avoir congédié le peuple suite au partage du pays, Josué vécut pendant 20 années (D) jusqu’à l’extrémité de sa vieillesse (Texte biblique : « Depuis longtemps, L’Éternel avait donné du repos à Israël… »). (voir tableau de calcul de l’âge de Josué).
   Flavius Josèphe dit aussi, qu’après la mort de Moïse, Joseph avait dirigé le peuple d’Israël pendant 25 années (E) jusqu’à sa mort, en précisant qu’il avait vécu, auparavant, 40 années comme serviteur de Moïse (Antiquités Judaïques, Livre V – 29. Le même renseignement se retrouve dans la chronique samaritaine (F), et la tradition rabbinique estime à 28 années (G) le temps que Josué dirigea le peuple d’Israël depuis le mort de Moïse (voir tableau de calcul de l’âge de Josué).

En conclusion, si nous comparons notre calcul biblique de 6 ans + 4 mois + 11 jours (A) pour la conquête de Canaan, elle correspond aux 7 ans (C) de la tradition rabbinique. Quant aux 5 années (B) citées par Flavius Josèphe, elles ne tiennent pas compte du temps de partage du pays par le sort, ni de la durée de relevé cadastral du territoire par les géomètres. Toutefois, la durée de gouvernance de Josué, à partir de la fin du partage du pays, semble identique dans toutes les versions : entre 25 (E) - 5 (B) = 20 années et 28 (G) – 7 (C) = 21 années (voir tableau). Ainsi, en comparant les versions, Josué aurait été âgé de 82 à 85 ans (I) à la mort de Moïse, soit une différence d’âge de 38 à 35 ans entre Moïse et Josué (120 – 82 à 85) (I). Et lorsque le pays de Canaan fut conquis, et avant son partage, Josué aurait été âgé de 89 à 90 ans (H). Ainsi, lorsqu’il fut envoyé explorer le pays de Canaan avec Caleb et les émissaires, Josué aurait été âgé de 44 à 45 ans (J) selon les calculs comparatifs du tableau.

Ainsi, selon le tableau, Josué âgé de 44 à 45 ans (J) et Caleb âgé de 40 ans, avaient peu d’écart d’âge lorsqu’ils furent envoyés en mission d’exploration du pays de Canaan.

Si ces calculs d’âge n’ont aucune valeur spirituelle, ils démontrent toutefois que Moïse et Josué ont reçu la mission de diriger le peuple d’Israël à peu près au même âge (80 ans pour Moïse) et (82 à 85 (I) pour Josué) selon le tableau. Et si la libération du peuple d’Israël de l’esclavage en Égypte s’est accomplie sous l’autorité de Moïse âgé de 80 ans lorsqu’il traversa la mer Rouge à sec, l’entrée dans le pays de Canaan promis se fera sous l’autorité de Josué âgé de 82 à 85 ans (I) pour traverser le Jourdain à sec. Toutefois, l’un comme l’autre, dirigeront ces miracles semblables qui s’accompliront uniquement par la puissance de L’ÉTERNEL DIEU seul Souverain.

Même si les évènements passés désignaient déjà Josué comme le futur successeur de Moïse, L’ÉTERNEL DIEU savait que l’ESPRIT-SAINT était en lui la source de la sagesse, de l’énergie et du zèle nécessaires pour la tâche qu’IL lui confierait. C’est la raison pour laquelle Moïse lui imposa les mains, sur l’ordre de L’ÉTERNEL DIEU pour lui transmettre déjà une partie de son autorité et de lui en transmettre la totalité avant qu’il ne meurt. Car, pendant les quarante années de serviteur de Moïse, Josué grandit dans la fidélité envers L’ÉTERNEL DIEU afin qu’il soit prêt à recevoir l’autorité de Moïse sur le peuple afin qu’il LUI obéisse jusqu’au bout de sa vie.

Ainsi, à l’avance, L’ÉTERNEL DIEU couronna la fidélité de Josué en le désignant successeur de Moïse et berger du peuple d’Israël pour le diriger. Mais la tâche qui l’attendait n’allait pas être une promenade de santé malgré le fait que L’ÉTERNEL fût toujours avec lui.

Le témoignage de la sagesse de Josué nous montre qu’il n’était pas un serviteur de DIEU et de Moïse avec un cœur partagé, indécis ou inconstant. Car, si Josué avait vécu avec un cœur partagé, L’ÉTERNEL DIEU ne lui aurait pas donné l’ESPRIT de sagesse. Au contraire, Josué avait en permanence la foi qui habitait en lui. Car L’ÉTERNEL DIEU est la seule source de la sagesse pour quiconque la LUI demande avec un cœur sincère.

En effet, la crainte de L’ÉTERNEL DIEU est le respect que l’être humain doit avoir envers LUI en toutes circonstances. Et cette crainte envers LUI est le commencement de la sagesse. Cette crainte est inspirée par DIEU dans le cœur de l’être humain afin qu’il obéisse à tous Ses commandements avec sincérité et qu’il haïsse le mal, c’est-à-dire l’arrogance, l’orgueil, les mauvaises actions, la perversité, la corruption et les paroles trompeuses.

Car, comme le firent déjà les Israélites par la suite, malgré les promesses qu’ils firent à Josué, l’homme moderne d’aujourd’hui a perdu la crainte DIEU en ne LUI laissant aucune place dans sa vie et en rejetant à Sa Parole, contrairement à Josué et sa famille qui LUI consacrèrent toute leur vie dans l’obéissance.

L’attitude sincère des chrétiens passe par une communion avec DIEU au moyen de la prière, de la lecture fervente de Sa Parole en la méditant et en la mettant en pratique par la foi que DIEU a mis dans leur cœur par Son Fils JÉSUS-CHRIST. C’est le mystère de la grâce de DIEU qui nous a réconciliés avec LUI par JÉSUS-CHRIST notre Sauveur et nous a donné la sagesse pour vivre dans la vérité et l’obéissance par L’ESPRIT-SAINT qu’IL a mis dans nos cœurs.