Messieurs,
J’ai eu l’honneur de commencer avec vous, il y a quelques mois, une série d’entretiens sur la doctrine de la Rédemption. Je juge à peine nécessaire de vous rappeler que ce n’est pas un professeur de théologie qui vous parle, mais un vieux pasteur, et qu’en vous communiquant quelques résultats de ses études de l’Ecriture sainte, il ne se propose pas de critiquer, ni même en général de mentionner, les doctrines ou les théories des théologiens anciens ou modernes, qu’il connaît mal. Cette circonstance, qui diminuera beaucoup pour vous, je le crains, l’intérêt de ces modestes leçons, aura, du moins, cet avantage qu’il vous sera plus facile d’en contrôler le contenu ; il vous suffira de recourir à votre Bible, comme firent les Juifs de Bérée après avoir entendu saint Paul. Et si vraiment nos entretiens avaient ce résultat de vous donner plus de goût pour la théologie biblique, de vous porter, par exemple, puisque c’est de saint Paul que nous allons parler, à relire, avec plus d’attention et de suite, les épîtres du grand apôtre pour vous rendre mieux compte de ce qu’il enseigne, je pense que ma visite n’aurait pas été inutile.
Tout en m’excusant de procéder d’une façon qui peut soulever des objections et qui est peu d’accord avec les méthodes modernes, j’ai commencé par poser deux thèses. L’une, c’est que la doctrine d’une rédemption objective, impliquant une relation causale entre le sacrifice de Jésus-Christ et notre salut, est enseignée avec clarté, avec unanimité, par les écrivains du nouveau Testament et déjà préparée dans l’ancien.
L’autre, c’est que la rédemption par le sacrifice de Jésus-Christ n’est pas, comme on l’a quelquefois présentée, une pure exception à l’ordre moral universel, mais plutôt l’application suprême, unique en son genre, d’une loi générale, d’après laquelle les vertus et les souffrances des justes contribuent au relèvement et au salut des coupables.
La seconde de ces propositions a été élucidée, autant que je l’ai pu, par la première conférence, dont les deux thèmes principaux ont été l’intercession d’Abraham pour Sodome et les prophéties d’Esaïe relativement au Serviteur de l’Éternel.
La première des vérités dont il s’agit a commencé d’être établie, si je ne me trompe, dans la seconde conférence, où j’ai montré que, dans les trois premiers évangiles, comme dans le quatrième, Jésus s’était présenté comme le Sauveur ou le Rédempteur, au sens littéral et complet du mot, et avait assigné, dans cette œuvre de salut, une importance unique, un rôle tout spécial, à sa mort. Les objections qu’on élève contre ce résultat, attentivement examinées et pesées, ne nous ont pas paru les ébranler.
En abordant l’enseignement de saint Paul, nous arrivons à un terrain moins contesté. L’attitude prise par la théologie qui, volontiers, se qualifie exclusivement de moderne, à l’égard de l’autorité des saintes Ecritures, a du moins cet avantage, qu’elle a pu s’épargner la tâche ingrate d’altérer la pensée des écrivains sacrés, de « solliciter doucement » leurs déclarations jusqu’à les détourner de leur véritable sens, d’éliminer à tout prix de leur enseignement les doctrines qui lui déplaisaient. On ne recommencera pas le tour de force, pour ne pas dire le tour de passe-passe, de ces critiques du dix-huitième siècle, qui ont prétendu retenir le caractère historique de tous les récits évangéliques, tout en éliminant de ces récits l’élément miraculeux. De même, il y a aujourd’hui peu d’exégètes et de théologiens qui contestent que la rédemption par le sang de la croix ne soit une étoile de première grandeur dans le firmament du paulinisme. On s’est plutôt jeté dans l’extrême opposé : on a prétendu que Paul était l’inventeur de cette doctrine, et l’on ajoute que celle-ci a été de sa part un trait de génie, une heureuse trouvaille, une conception aussi ingénieuse qu’elle est (dans la pensée des théologiens dont il s’agit) radicalement fausse, ayant pour but de réconcilier les contemporains et, en particulier, les compatriotes de l’apôtre, avec ce fait étrange et paradoxal : le crucifiement du Christ. A coup sûr, saint Paul n’a pas mérité le douteux honneur qu’on lui fait ; encore une fois, il n’a pas inventé la rédemption : l’étude de la prophétie et des évangiles l’a déjà montré ; celle des épîtres de Pierre et de Jean achèvera bientôt de nous en convaincre. Il n’en est pas moins vrai que Paul est, de tous les écrivains sacrés, celui qui expose avec le plus de clarté et de développement la relation de la mort de Jésus-Christ avec notre salut. Sa doctrine mérite d’être étudiée à part et, pour le moment du moins, sans être comparée à d’autres.
Nous procéderons, comme nous l’avons fait pour l’enseignement du Sauveur, en allant de l’abstrait au concret, des idées générales aux idées plus particulières et plus précises. Nous commencerons par signaler entre ces deux enseignements, celui du Maître et celui du disciple, un contraste frappant qui n’est pourtant pas une contradiction. La plupart du temps nous avons cherché à expliquer pour quels motifs Jésus parle du pardon et du salut en les faisant découler uniquement de l’amour de Dieu. Cependant il y a des déclarations expresses du Sauveur, en nombre assez restreint, qui rattachent la rémission des péchés à sa mort. Nous trouvons chez saint Paul ces deux ordres d’idées et d’assertions, mais en proportion inverse. Il appelle l’Evangile la parole de la croix (1 Corinthiens 1.18) et revient sans cesse à la vertu rédemptrice de la mort de Jésus-Christ. Mais il y a quelques passages où il n’en fait pas mention, où il envisage le salut sous un autre aspect. Portons d’abord notre attention sur cette dernière série de déclarations ; elles ne laissent pas d’être instructives. L’apôtre donne plusieurs fois, notamment dans les épîtres pastorales, à Dieu le Père le titre de Sauveur (Tite 3.4 ; 1 Timothée 2.3 ; 4.10). Ailleurs, il donne la même qualification à Jésus-Christ, sans allusion expresse à sa mort : « C’est une parole certaine que Jésus-Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs » (1 Timothée 1.15). Comme moyen objectif de salut, la résurrection de Jésus-Christ est parfois seule mentionnée. C’est ce qui a lieu au commencement du ch. 2 de l’épître aux Ephésiens, où le salut est présenté comme un appel de la mort à la vie. « Nous étions morts dans nos fautes et dans nos péchés mais Dieu, qui est riche en miséricorde, nous a vivifiés avec le Christ et, avec lui, transportés au ciel » (Éphésiens 2.1-8). Dans les discours de Paul rapportés au livre des Actes, c’est aussi la résurrection de Jésus qui est au premier plan, au point qu’elle paraît être le seul objet de débat entre l’apôtre et ses contradicteurs juifs (Actes 25.19). C’est dans l’allocution de Paul aux pasteurs d’Ephèse que se trouve la seule mention de la mort rédemptrice du Sauveur que nous offrent les discours de Paul contenus dans le livre des Actes : « Le saint Esprit vous a établis évêques, leur dit-il, pour paître l’Eglise de Dieu (ou du Seigneur) qu’il s’est acquise par son propre sang » (Actes 20.28). Ce fait est significatif. Il nous fait penser que la doctrine de la rédemption par le sacrifice du Sauveur est en quelque sorte ésotérique : je veux dire qu’elle ne peut être comprise et acceptée que par des chrétiens, ou du moins par des pécheurs dont la conscience est réveillée et soupire après le pardon. Ni Pierre, ni Paul n’en parlent dans leurs discours aux juifs incroyants ou aux païens ignorants de l’Evangile, tandis qu’ils n’omettent jamais la résurrection, le fait nouveau, paradoxal, contredit sans doute, mais facile à entendre, qui a fondé l’Eglise chrétienne et qui a été l’objet primordial de son témoignage. Mais, dans leurs épîtres, les mêmes apôtres reviennent sans cesse aux souffrances et à la mort du Christ, ce qui confirme notre assertion. Il y a pourtant dans les épîtres de Paul un certain nombre de passages où l’apôtre, envisageant le salut comme régénération ou délivrance morale, le fait dériver du saint Esprit. Il y mentionne bien Jésus-Christ, mais sans allusion formelle à sa croix. Ainsi, dans 1 Corinthiens 6.11, après avoir mentionné les vices les plus odieux du paganisme, l’apôtre ajoute : « vous étiez tels, du moins quelques-uns de vous ; mais vous avez été lavés, mais vous avez été sanctifiés, mais vous avez été justifiés au nom du Seigneur Jésus et par l’Esprit de notre Dieu. » Il est remarquable que la sanctification soit ici nommée avant la justification (nous y reviendrons). Dans Tite 3.4-6, après un tableau analogue et non moins sombre de la corruption naturelle de l’homme (juif ou païen, cette fois l’apôtre dit : « nous étions »), on lit : « Mais, lorsque la bonté de Dieu notre Sauveur et son amour envers les hommes ont été manifestés, il nous a sauvés, non pas pour des œuvres de justice que nous aurions faites, mais en vertu de sa miséricorde, par le baptême de la régénération et le renouvellement de l’Esprit, qu’il a répandu sur nous avec abondance, par Jésus-Christ notre Sauveur, afin que, justifiés par sa grâce, nous devenions héritiers en espérance de la vie éternelle. » Ici, le silence gardé sur l’œuvre de la croix frappe d’autant plus qu’il est plus rare chez Saint Paul et que le développement dogmatique est d’ailleurs étendu et complet.
Certes, il ne peut être question d’opposer ces quelques passages à l’enseignement précis et surabondant que nous allons maintenant aborder et qui met la croix au centre. Toutefois, comme nous l’avons dit, nous trouvons ces passages instructifs. Nous avons déjà remarqué que la doctrine de la rédemption a quelque chose d’ésotérique ; il ne faut donc pas nous étonner de l’opposition qu’elle rencontre chez ceux qui envisagent plutôt du dehors la foi et la théologie chrétiennes. Voici maintenant une autre réflexion. Au témoignage de saint Paul lui-même, dont on a fait, comme nous l’avons rappelé, l’inventeur de la doctrine de l’expiation, le salut apporté par Jésus-Christ a plusieurs aspects. Tel, qui ne peut pas encore s’approprier l’expiation, ou la rédemption proprement dite, a pu saisir avec une foi vivante un autre aspect du salut, par exemple l’affranchissement moral qu’opère l’Esprit du Christ. Ce serait une erreur que de méconnaître ce que cette dernière conception a d’incomplet. Mais ce serait une autre et plus grave erreur que de regarder comme étranger à la foi chrétienne celui qui ne va pas encore au-delà. Saint Paul lui-même n’a-t-il pas dit : « Nul ne peut appeler Jésus Seigneur, si ce n’est par le saint Esprit » ? (1 Corinthiens 12.3).
Arrivant à la doctrine paulinienne de l’efficacité rédemptrice de la mort de Jésus-Christ, nous devons d’abord constater quelles en sont les bases.
Il y en a deux, un principe et un fait.
Le principe, c’est une conception essentiellement morale (et par conséquent juridique aussi, en tant que l’exercice de la justice est une nécessité morale) de Dieu, de l’homme, et des rapports de l’homme avec Dieu.
Le fait, c’est l’universalité et la gravité du péché.
La conscience religieuse de Paul plonge toutes ses racines dans l’ancien Testament. Or la religion de l’ancien Testament, celle qui fut révélée à Abraham et à Moïse, se distingue de toutes celles de l’antiquité par son caractère moral. Au fond de tout sanctuaire païen il y avait une ou plusieurs idoles ; au fond du sanctuaire hébreu, il y avait l’arche, qui contenait les deux tables de la loi.
Dieu donc est avant tout le Dieu que révèle la loi, le Dieu juste et saint. Il commande le bien et le récompense ; il interdit le mal et le punit. Mais le Dieu d’Abraham, de Moïse et de saint Paul n’est pas une froide incarnation de la loi ; celui qui fait le bien est l’objet de sa complaisance et de son amour ; celui qui fait le mal devient l’objet de sa sainte colère. Dieu pourtant a compassion de lui, car Dieu est miséricordieux. Mais sa miséricorde ne saurait anéantir ni compromettre sa justice.
L’homme, à son tour, est essentiellement un être moral responsable, fait à l’image de Dieu appelé à choisir entre le bien et le mal, et à fixer par ce choix sa destinée dans le bonheur ou dans le malheur, dans la vie ou dans la mort.
Ces affirmations religieuses et morales ne sont pas propres à saint Paul ; elles ont seulement chez lui une netteté et un relief particuliers. Elles lui ont communes, non seulement avec tous les tuteurs sacrés des deux Testaments, mais avec la philosophie théiste et spiritualiste. Aujourd’hui, on le sait, cette philosophie a cessé d’être régnante en France. Tout est contesté : loi morale, liberté, responsabilité, sanction de la loi, légitimité et nécessité d’une rétribution. Pourtant je demeure persuadé que ces vérités sont écrites par le doigt de Dieu au fond de l’âme humaine et ne sont obscurcies que par des sophismes. Elles font partie de ce qu’on a appelé non sans raison nos lumières naturelles. Les nier, se soustraire à leur évidence, c’est plus qu’une erreur, c’est un péché. Le premier devoir de l’homme est de croire au devoir et à tout ce que le devoir implique.
J’arrive à la seconde base de la doctrine paulinienne de la rédemption, le fait de l’universalité du péché. Paul l’établit, dans les premiers chapitres de son Epître aux Romains, d’abord pour les païens, puis pour les Juifs. Il n’est pas nécessaire de nous arrêter aux détails de ce sombre tableau. Mais il est intéressant de constater que Paul, en vrai moraliste, n’oublie pas que la culpabilité suppose la responsabilité, et que la responsabilité implique un certain degré de capacité pour le bien. Les Juifs sont responsables, puisqu’ils ont la loi, qu’ils s’en vantent et qu’ils la transgressent. Les païens sont responsables, puisqu’ils ont devant les yeux les œuvres de Dieu, qui reflètent ses invisibles perfections, et en eux une conscience qui les avertit du bien et parfois les incite à le faire. Tous ont péché pourtant ; il n’y a pas de juste, non pas même un seul.
Si maintenant nous plaçons en face l’un de l’autre le principe et le fait : le principe, la justice de Dieu, qui ne tolère aucune infraction à sa loi et prononce une sentence de mort contre le transgresseur ; le fait, l’universelle culpabilité du genre humain, nous arrivons à cette conclusion lamentable, accablante, que sur le terrain de la loi, il n’y a de possibilité de justification et par conséquent d’espérance de salut pour aucune créature humaine.
La colère de Dieu contre le mal et ceux qui le commettent se manifeste déjà actuellement, au cours de l’histoire. Elle punit le péché par le péché, le blasphème religieux des païens qui, autant qu’il dépendait d’eux, ont dégradé Dieu, en les livrant à une dégradation plus que bestiale par le dévergondage de leurs passions. Mais il viendra un jour, le jour du jugement, où la justice de Dieu sera pleinement révélée, satisfaite et accomplie. Juste sujet d’effroi pour un monde qui est tout entier coupable devant lui !
Tout ce qui précède ne saurait exprimer le contenu de l’Evangile, et n’en peut être que la préface, puisque Evangile signifie « bonne nouvelle ». Voici l’Evangile dans sa forme paulinienne, ce que Paul appelle « mon Evangile » : Dieu, par sa grâce, justifie le pécheur qui croit en Jésus-Christ, le Rédempteur.
Cette formule nous amène à distinguer, dans la justification nouvelle, la seule qui soit accessible à l’homme pécheur, trois termes :
- La cause de la justification, qui est la grâce de Dieu.
- Le moyen de la justification, Jésus-Christ et sa rédemption.
- La condition de la justification, la foi de l’homme.
De ces trois termes, le deuxième, seul, est l’objet de notre recherche actuelle. Le premier et le troisième, d’ailleurs, sont relativement faciles à croire et à comprendre. Disons-en seulement quelques mots.
Quand un accusé est condamné à mort par le tribunal, un seul recours lui reste, la miséricorde du souverain ou du chef de l’Etat. Le droit de grâce, que la plupart des législations humaines reconnaissent à celui-ci, appartient incontestablement à Dieu dans l’univers, dont il est le Créateur et le Maître tout puissant. Or, « Dieu, qui est riche en miséricorde, à cause du grand amour dont il nous a aimés » (Éphésiens 3.4) trouve bon de gracier le coupable, de justifier l’impie (Romains 4.5), c’est-à-dire de le déclarer juste et de le traiter comme tel. C’est une absolution qui a sa raison d’être, non en l’homme, mais en Dieu ; non dans l’innocence de l’accusé, mais dans la bonté du Roi qui est aussi le Juge.
Toutefois, l’homme n’étant pas une machine, une chose inerte, on comprend — ceci nous amène à ce que nous avons appelé le troisième terme de la doctrine de la justification — on comprend, dis-je, que l’homme ne puisse avoir part à cette justification gratuite qu’à la condition d’y acquiescer, d’entrer de cœur dans la pensée et dans la volonté de son divin bienfaiteur ; par conséquent de confesser son péché et de s’en remettre entièrement à la grâce divine. Telle est la foi. Il faut ajouter que, puisque Dieu a trouvé bon de manifester et de réaliser le dessein de sa grâce, au moyen de son Fils qu’il a livré à la mort pour nous, la foi a pour objet propre Jésus-Christ, et lui crucifié.
A la vérité, plusieurs pensent qu’entre le Père céleste et son enfant coupable, il est inutile, fâcheux même, d’introduire un intermédiaire. Naturellement ils font appel à la parabole de l’Enfant prodigue et déclarent qu’elle leur suffit. Nous n’avons pas en ce moment, à discuter leur point de vue, mais seulement à constater qu’il est l’opposé de la pensée de saint Paul. Pour l’apôtre, il y a un médiateur unique, mais nécessaire, entre Dieu et les hommes (1 Timothée 2.5), Jésus-Christ, instrument de la grâce et objet de la foi.
Pourquoi ce deuxième terme de la doctrine de la justification ? A quel titre Jésus-Christ est-il nécessaire ? Comment est-il le Rédempteur ?
Une première explication se présente à l’esprit, qu’il ne faut mentionner que pour l’écarter, non pas absolument comme fausse, mais comme très insuffisante et surtout comme non paulinienne. Pour que l’homme puisse s’approprier la grâce de Dieu, il faut qu’elle lui soit manifestée et attestée. On pourrait considérer Jésus-Christ comme le messager divin qui nous apporte de la part de Dieu cette révélation et cette assurance. Et certes, cette notion n’est pas dénuée de fondement. Mais elle est pour ainsi dire en deçà de l’Evangile de Paul. Nulle part il ne présente Jésus comme « un docteur venu de la part de Dieu », notion qu’avait déjà Nicodème avant même d’avoir interrogé le Sauveur (Jean 3.2). Le passage qui se rapproche le plus de cet ordre d’idées est celui-ci : « Notre Sauveur Jésus-Christ.… a mis en évidence la vie et l’immortalité par l’Evangile » (2 Timothée 1.10). Encore cette sentence se rapporte-t-elle à la résurrection de Jésus-Christ beaucoup plus qu’à son enseignement. Si Jésus-Christ n’était qu’un docteur et un témoin : 1° l’objet de la foi ne serait pas lui, mais la vérité qu’il a prêchée ; 2° il ne serait pas le Rédempteur ; 3° on ne voit pas que, pour nous apporter ce message, l’intervention du Fils de Dieu fût nécessaire. Des prophètes suffisaient. Et, de fait, l’ancien Testament renferme des déclarations de miséricorde et des promesses de pardon que le nouveau Testament n’a pas dépassées, excepté en ce qu’il les rattache à la personne et surtout à la mort de Jésus-Christ.
Ceci nous amène à une modification de l’explication précédente qui nous fait enfin mettre le pied sur le terrain du paulinisme. Jésus-Christ serait nécessaire à notre justification et à notre salut en ce qu’il nous a révélé l’amour de Dieu moins par sa parole que par son sacrifice, par le don de sa vie. Nous voici bien plus près de notre apôtre. Celui-ci, en effet, — la remarque n’est pas neuve, mais il importe d’y insister — garde un silence qui nous étonne au sujet des discours de Jésus-Christ, de ses actes, des événements de sa vie. Il concentre toute son attention et toute la nôtre sur la mort et la résurrection du Sauveur. C’est visiblement dans ces deux faits que réside pour lui toute la vertu rédemptrice. Et si l’on demande comment cette vertu se répartit entre ces deux faits, l’enseignement de Paul nous conduit à cette réponse : c’est proprement la mort et le sacrifice de Jésus-Christ, acte moral du Sauveur, qui opère la rédemption ; la résurrection, dispensation suprême et miraculeuse de Dieu, chef-d’œuvre de sa toute-puissance, manifeste la rédemption accomplie par la mort du Christ et la marque d’un sceau divin. Mais comment la mort de Jésus-Christ est-elle pour nous un moyen de salut ? Est-ce comme le veut l’hypothèse que nous examinons, en tant qu’elle nous révèle l’amour divin ? Oui, cette pensée et cette assertion sont bien dans saint Paul. « A peine voudrait-on mourir pour un juste ; peut-être cependant, pour un homme de bien, quelqu’un se résoudrait-il à mourir. Mais, Dieu a fait éclater son amour envers nous en ce que, lorsque nous étions encore des pécheurs, Christ est mort pour nous » (Romains 5.7-8). Mais cette explication de la rédemption, nous voulons dire ici de la vertu rédemptrice de la mort de Jésus-Christ, malgré tout ce qu’elle a de vrai, est insuffisante. On n’y peut réfléchir sans être obligé de la dépasser ; aussi ne contient-elle pas le fond de la pensée de Paul. Arrêtons-nous un moment sur ce point, qui est capital.
1° Pour que la mort de Jésus-Christ me révèle l’amour de Dieu, il faut qu’elle m’apporte un bienfait précis, considérable, digne d’être payé un tel prix. Quel est ce bienfait ? Répondre : « c’est la révélation même de l’amour de Dieu », ce serait en vérité ne rien dire. C’est ce que M. Godet père fait toucher du doigt au moyen d’une anecdote peut-être fictive. De jeunes époux, dit-on, faisaient dans les Alpes leur voyage de noces. Comme ils arrivaient au bord d’un précipice, tout-à-coup le mari dit à sa femme : « je veux te prouver que mon amour pour toi va jusqu’au sacrifice de ma vie » ; et il saute dans l’abîme : c’est l’acte d’un fou. Si, au contraire, par le don et l’abandon de sa vie il eût sauvé celle de sa femme, par exemple en l’empêchant de se noyer, la preuve de son amour eût été réelle et décisive. De même, cette affirmation : « la mort de Jésus-Christ nous révèle son amour et l’amour de Dieu pour nous » nous oblige à chercher aussitôt quel est le bienfait qui découle pour nous de cette mort. Nous ne chercherons pas longtemps ; d’après saint Paul et d’après tout l’Evangile, ce bienfait est le pardon de nos péchés, notre paix avec Dieu. C’est bien là le fond — nous y reviendrons tout à l’heure — de la pensée de l’apôtre et de la doctrine de la rédemption.
2° Révélation n’est pas rédemption. Si le mal dont l’homme souffre n’était que défaut de lumière et de connaissance, s’il consistait tout entier, par exemple, dans l’ignorance de l’amour de Dieu, l’homme n’aurait besoin que d’être éclairé et instruit de cet amour. Mais si le vrai nom et le vrai fond de notre misère est, comme nous l’avons vu, le péché et la condamnation qu’il entraîne, l’acte rédempteur ne peut être qu’un acte capable d’ôter la condamnation et de triompher du péché, et c’est en tant qu’elle a cette vertu que la mort de Jésus-Christ nous rachète et nous sauve.
3° Voici une autre voie qui nous conduit à la même conclusion. Si la mort de Jésus-Christ ne nous sauvait qu’en nous révélant l’amour de Dieu, la rédemption serait purement subjective. Elle se réduirait à l’influence qu’exerce sur nous, au changement que produit dans nos sentiments et dans nos idées, le spectacle de la croix. Telle est bien la pensée de beaucoup de théologiens modernes. On sait à quel point le subjectivisme domine aujourd’hui. Mais telle n’est certainement pas la pensée de saint Paul. Pour lui, la rédemption est objective d’abord, subjective ensuite, par voie de conséquence. Elle agit d’abord sur nos relations avec Dieu ou, pour être plus précis, sur les relations de Dieu avec nous ; ensuite sur nos sentiments et nos volontés. Sans doute elle n’est pas cause de l’amour de Dieu, puisqu’elle en est l’effet ; mais, en manifestant sa justice, elle permet à son amour de s’exercer librement et pleinement en notre faveur. Ces assertions me paraissent découler du résumé le plus précis et le plus complet qui existe de la sotériologie de Paul, celui qu’il a écrit lui-même au ch. 3 de son épître aux Romains, versets 23 à 26 : « Car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu et ils sont justifiés gratuitement par sa grâce, au moyen de la rédemption accomplie en Jésus-Christ, que Dieu a établi comme victime expiatoire, par la foi en son sang. Il a ainsi manifesté sa justice, après avoir laissé impunis les péchés commis auparavant, au temps de sa patience ; il a, dis-je, manifesté sa justice dans le temps présent, faisant voir qu’il est juste et qu’il justifie celui qui croit en Jésus. »
On le voit, dans ce passage capital, c’est surtout au point de vue de la justice de Dieu que Paul envisage la mort rédemptrice de Jésus-Christ. C’est sa justice qui a rendu cette mort nécessaire. Au contraire, la théorie que nous discutons si longuement met la mort de Jésus-Christ uniquement en rapport avec l’amour de Dieu qu’elle révèle. Par là encore, elle est une représentation incomplète et, si elle devient exclusive, une représentation infidèle de l’enseignement de l’apôtre.
Après des approches successives, nous voici arrivés au cœur de la place ou de notre sujet, qui est l’exposé de la doctrine paulinienne de la rédemption. L’exposé, avons-nous dit, non la critique ni l’apologie. Notre unique souci est de traduire fidèlement la pensée de l’apôtre, en y mêlant le moins possible la nôtre, ce qui serait l’altérer.
Pour l’intelligence de cette doctrine capitale, aucun passage ne nous offre une base plus sûre que celui de l’épître aux Romains que nous venons de citer en entier. Nous le compléterons par d’autres déclarations de l’apôtre, nous attachant exclusivement à ce qui concerne la rédemption. Dans Romains 3.23-26, nous constatons trois choses :
- La signification de la mort de Jésus-Christ est définie par le mot de rédemption.
- Cette mort est mise, comme nous venons de le rappeler, dans un rapport étroit avec la justice de Dieu qu’elle manifeste.
- Jésus-Christ est appelé une victime expiatoire.
Le mot : rédemption (ἀπολύτρωσις) est essentiellement, sinon exclusivement paulinien. La forme plus simple λύτρωσις se trouve dans les Septante (Psaumes 3.9 ; 30.7) et dans l’épître aux Hébreux (Hébreux 9.12) avec une signification toute semblable. L’auteur de l’épître aux Hébreux dit de Jésus qu’en entrant dans le sanctuaire avec son propre sang, il nous a acquis une rédemption éternelle (αἰωνίαν λύτρωσιν). Dans le langage de Paul, le mot ἀπολύτρωσις désigne, tantôt une grâce actuellement possédée par le chrétien, (nous avons la rédemption par son sang, la rémission des péchés (Éphésiens 1.7 ; Colossiens ch. 1 et 4), tantôt une grâce future : « nous attendons l’adoption (ou la condition filiale), la rédemption de notre corps » (Romains 8.23). Chacune des deux est un bienfait de Jésus-Christ qui, dit l’apôtre, « nous a été fait rédemption de la part de Dieu. » La première de ces grâces, la grâce actuelle, le pardon des péchés, est mise comme nous venons de le dire, en relation directe avec la mort ou le sacrifice du Sauveur : « Nous avons la rédemption par son sang. » C’est presque la simple reproduction du mot de Jésus sur lequel nous avons précédemment insisté : « le Fils de l’Homme est venu donner sa vie en rançon pour plusieurs » — rançon, en grec λύτρον, mot dérivé du fameux verbe λυω et racine du verbe λυτρόω, racheter, et des substantifs λύτρωσις et ἀπολύτρωσις. Pour saint Paul, le sacrifice de Jésus-Christ est à la fois un fait et un acte, fait ordonné de Dieu, acte consenti et accompli par Jésus, dont le but et l’effet est d’affranchir les hommes du péché, c’est-à-dire avant tout de la condamnation que leurs péchés ont encourue. Car saint Paul explique le mot de rédemption par ceux de « pardon des péchés » (Éphésiens 1.15). Mais Jésus-Christ délivre aussi de l’empire du péché ceux qui croient en lui, et cette seconde délivrance, comme la première, est un fruit de sa mort et de sa résurrection Nous y reviendrons. L’expression de ἀπολύτρωσις, rachat au moyen d’une rançon, est figurée, comme les mots latins et français qui la traduisent. Dans le domaine de la figure, le sens de cette expression est simple et clair. Voilà un prisonnier de guerre qui, d’après les mœurs antiques, peut être en même temps considéré comme un condamné à mort ; une rançon est payée pour lui : il a la vie sauve ; il est libre. Mais l’application de la figure dans le domaine spirituel soulève bien des questions et des difficultés et ne doit pas être pressée à l’excès. Nulle incertitude quant à la personne de celui pour qui la rançon est payée : c’est le pécheur qui, comme tel, est sous le coup d’une sentence de mort. Nous savons également quel est celui qui paie la rançon : c’est Jésus-Christ, conformément, à la volonté de Dieu. Au sujet de la rançon elle-même, même évidence, même accord de tous les interprètes : c’est la vie de Jésus-Christ, qui résidait dans son sang (siège de la vie d’après le Lévitique). Mais, comme nous l’avons déjà remarqué à propos de Matthieu 20.28, il ne faut pas nous appesantir sur cette question : « à qui la rançon est-elle payée ? » Car, si l’on répond avec plusieurs Pères de l’Eglise : « à Satan », on tombe dans de grotesques absurdités. Si l’on répond — supposition qui nous a paru préférable — « à Dieu », on ne peut guère échapper à cette notion étrange : Dieu se payant lui-même. On pourrait aussi personnifier la loi et admettre que c’est à elle que la rançon est payée. Ainsi fait un de nos cantiques :
L’inexorable loi réclamait sa victime ;
Un sang d’un prix immense apaise sa fureur…
(rigueur conviendrait mieux à la majesté de la loi). Mais il vaut mieux reconnaître que ni saint Paul, ni aucun autre écrivain sacré ne s’est expliqué sur ce point, et renoncer, comme nous l’avons dit, à presser tous les termes d’une allégorie humaine et terrestre qui ne peut être que l’image défectueuse d’une sublime réalité. Comment le sang de Jésus-Christ apaise-t-il la rigueur de la loi ? Quelle relation causale y a-t-il entre les souffrances ou le sacrifice de ce juste et le pardon octroyé à moi, pécheur ? Si nous ne réussissons à nous en rendre compte que très imparfaitement, rappelons-nous qu’il est permis de recevoir le fait sur la foi du témoignage de Jésus et des apôtres, puis de l’expérience chrétienne universelle, puis sa propre expérience, alors même qu’on est loin de comprendre à fond. A ce sujet, nous disons volontiers que la rédemption de l’humanité par le sacrifice de Jésus est un mystère. Paul n’emploie jamais le mot de « mystère » dans ce sens, celui de vérité qui dépasse la raison. Ce qu’il appelle mystère, c’est la vocation des païens au salut, vérité révélée par l’Evangile et dont il est, lui Paul, le prédicateur (Éphésiens 3.1-10). Quant à la rédemption, elle semblait probablement moins difficile à entendre aux contemporains de l’apôtre que nous, attendu que juifs et païens étaient habitués à considérer les sacrifices comme un moyen de réparer le péché et d’apaiser la Divinité et que la supériorité du sacrifice de Jésus-Christ sur tout autre sacrifice — thème de l’épître aux Hébreux — était incontestable, éclatante. Pour nous, les sacrifices d’expiation appartiennent au passé et s’il y a, comme nous le croyons, dans les besoins religieux auxquels ces sacrifices ont cherché à répondre quelque chose de vrai, d’humain et de permanent, il faut reconnaître qu’il nous est difficile de le définir.
Mais n’oublions pas que notre unique objet, pour le moment, est d’entrer dans la pensée de Paul. Pour achever de discerner, ou les lumières qu’il jette sur l’efficacité rédemptrice du sacrifice du Sauveur, ou les inductions qu’il est permis d’en tirer, il faut considérer les autres aspects de son enseignement.
En deuxième lieu, nous avons remarqué que, dans le passage classique, Romains 3.21-26, la mort de Jésus-Christ est mise dans un rapport étroit avec la justice de Dieu. Les mots justice de Dieu se lisent à la première ligne de ce passage, dans lequel ce même terme de « justice » ou ses dérivés ne se rencontrent pas moins de sept fois. Qu’est-ce, dans tout ce morceau, que la justice de Dieu, en tant que perfection divine ? On a pensé que le mot de justice était ici l’équivalent à peu près exact de celui de bonté ou de bienveillance, et il est certain qu’il a quelquefois cette signification (2 Pierre 1.1). Mais ce n’est certainement pas, à notre avis, celle que Paul lui donne dans les versets que nous étudions. La mort de Jésus-Christ y est considérée comme une manifestation de la justice divine, rendue nécessaire parce que Dieu avait laissé impunis (διά τὴν πὰρεσιν) les péchés antérieurs. Logiquement, la justice de Dieu est donc ici, au moins par un certain côté, celle qui rétribue et punit, qui rend à chacun selon ses œuvres, comme Paul lui-même l’a dit expressément (Romains 2.6). Mais c’est elle aussi qui justifie le croyant (Romains 1.17) ; il n’y a pas contradiction entre ces deux aspects de la justice divine ; c’est proprement la perfection qui préside aux relations morales de Dieu avec l’univers, qui établit et maintient ses lois. Punir le coupable, absoudre le croyant, sont deux manifestations, deux façons de s’exercer de cette justice. En apparence, elles sont contraires, en réalité elles sont harmoniques, grâce à la rédemption accomplie par Jésus-Christ, qui a précisément pour but de permettre à Dieu d’être à la fois juste et justifiant (Romains 3.26). Relisons les mots les plus importants. Après avoir dit : « Dieu a établi Jésus-Christ comme victime expiatoire, par la foi en son sang », l’apôtre ajoute : « Dieu a ainsi manifesté sa justice, après avoir laissé impunis — ou plutôt (car la révision synodale d’Ostervald, dont je me sers volontiers, n’a pas ici son exactitude habituelle) parce qu’il avait laissés impunis (διά τὴν πάρεσιν) les péchés commis auparavant, au temps de sa patience ; il a, dis-je, manifesté sa justice dans le temps présent, faisant voir qu’il est juste et qu’il justifie (proprement, afin d’être juste et justifiant) celui qui croit en Jésus. Les siècles qui ont précédé la venue du Sauveur sont envisagés par Paul comme le temps de la patience divine, auquel la croix de Jésus-Christ a mis un terme. Alors, en effet, Dieu laissait le péché impuni (πάρεσις, très différent de ἄφεσις). Il y avait bien, notamment chez les païens, une manifestation de la colère divine, comme l’a dit saint Paul dans le premier chapitre de l’épître aux Romains. Mais la sentence de mort encourue par les pécheurs n’a pas été exécutée, en tous cas pas complètement, pas manifestement, pas dans toute sa sévérité, pas de façon à ce que le châtiment fut proportionné au délit. Il était donc nécessaire qu’avant et afin de faire place à la miséricorde, la justice de Dieu prit sa revanche, pour ainsi dire ; qu’elle sortît de son inertie et de son silence ; qu’elle affirmât ses droits en les exerçant ; qu’elle prouvât que sa tolérance provisoire à l’égard des péchés commis n’était pas connivence avec le péché. Ici, il est impossible d’échapper à cette conséquence que nous n’avons nullement cherchée : dans la pensée de Paul, la mort de Jésus-Christ est une manifestation et un effet de la justice divine. Jésus, représentant des pécheurs, a été frappé et condamné à leur place, et par là il a permis à la justice divine de les absoudre, à condition qu’ils soient unis à lui par la foi. Que Paul ait pu penser cela, nous ne devons pas en être surpris, puisqu’il trouvait cette même notion exprimée avec tout autant de précision dans ces paroles, tant de fois citées, d’Ésaïe ch. 53 : « Le châtiment qui nous apporte la paix est tombé sur lui. L’Éternel a fait retomber sur lui l’iniquité de nous tous » (v. 5 et 6). Que Paul l’ait pensé en effet, c’est ce qui résulte avec la plus grande clarté, non seulement du passage classique que nous sommes en train d’analyser, mais d’autres textes non moins explicites ; nous en citerons deux :
2 Corinthiens 5.21 : « Celui qui n’a point connu le péché, Dieu l’a traité pour nous comme le péché même, afin qu’en lui nous devinssions justice de Dieu » . Ou les paroles n’ont point de sens, ou celles-ci signifient qu’en vertu d’une disposition formelle et d’un ordre exprès de Dieu, entre Jésus-Christ et nous il y a eu échange ; il a pris notre place pour nous donner la sienne ; il a été traité, lui qui n’avait jamais fait aucun mal, comme s’il était le plus grand des coupables, que dis-je ? comme s’il résumait et ramassait en lui toute la culpabilité de notre race ; et cela afin que nous, pécheurs dignes de condamnation et de mort, nous devinssions en lui justice de Dieu comme il est lui-même justice, et par conséquent objets de la faveur et de toutes les bénédictions du Père.
L’autre passage où la mort de Jésus-Christ est considérée comme un jugement qu’il subit à notre place se trouve dans l’épître aux Galates (Galates 3.10). Je ne lis que les mots les plus importants : « Tous ceux qui s’attachent aux œuvres de la loi sont sous la malédiction, puisqu’il est écrit : maudit est quiconque ne persévère pas dans toutes les choses qui sont écrites au livre de la loi, pour les pratiquer… Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, ayant été fait malédiction pour nous, car il est écrit : « maudit est quiconque est pendu au bois, » afin que la bénédiction accordée à Abraham se répandit sur les Gentils par Jésus-Christ. »
Ici, comme dans le passage précédent, nous constatons un échange. En qualité de transgresseurs de la loi, nous étions maudits ; Jésus-Christ se charge à notre place de la malédiction, devient malédiction pour nous. La bénédiction au contraire, n’avait qu’un héritier légitime, le descendant ou la postérité d’Abraham (Paul insiste sur le singulier, Galates 3.16). Or, grâce à Jésus-Christ, c’est à nous, pécheurs qui croyons en Jésus-Christ, que la bénédiction est donnée, sur nous qu’elle est répanduea.
a – Cette même pensée d’un échange entre Jésus-Christ et nous se trouve 2 Corinthiens 8.9 : Christ s’appauvrissant pour nous enrichir, mais cette fois sans allusion directe à la mort sur la croix.
Sans doute, si positives que soient ces déclarations, elles ne contiennent pas toutes les conséquences que la théologie en a souvent tirées. Pour commencer par celle de l’épître aux Galates : « Christ fait malédiction pour nous », Paul ne dit pas que Jésus-Christ ait été maudit de Dieu. C’est de la malédiction de la loi que parle saint Paul ; le Deutéronome avait dit : « Un pendu est l’objet de la malédiction de Dieu » (Deutéronome 21.23). Paul évite, probablement à dessein, de reproduire ces derniers mots. Encore une fois, l’apôtre ne parle que de la malédiction de la loi attachée au genre de mort que Jésus a subi. Il ne dit nullement, il ne fait nullement entendre, qu’à ce moment, à cette occasion, Jésus ait enduré en son âme les tourments des damnés ou l’équivalent de ces tourments ; il ne dit pas que Jésus sur la croix ait été l’objet du déplaisir et de la colère de Dieu, ou qu’il ait cru l’être. Au contraire, le sacrifice de Jésus, qui s’est livré lui-même à Dieu pour nous, est assimilé (Éphésiens 5.2) à une offrande d’agréable odeur. De même, à propos de Romains 3.26, ou il est dit que Dieu a établi Jésus comme victime expiatoire afin de manifester sa justice, M. Godet père fait observer avec raison que par la mort de Jésus-Christ, la justice divine s’est donc proposé de se manifester, non de se satisfaire. Il serait impie et insensé d’imaginer une analogie quelconque entre cette sainte justice et une bête féroce qui a soif de sang et qui se satisfait comme elle peut ! La vraie pensée de Paul nous paraît être celle-ci : le Dieu saint et juste a voulu pardonner saintement et justement ; pardonner de telle sorte que le pardon même qu’il accordait, loin de compromettre et de voiler sa justice, la manifestât et la glorifiât ; c’est le but qu’il a poursuivi, c’est le résultat qu’il a atteint, en plaçant entre le pécheur et lui Jésus-Christ et sa croix. Qui oserait dire que l’apôtre se trompe et qu’un Evangile soi-disant simplifié, réduit à une amnistie universelle et à une promesse de pardon faite au pécheur repentant, aurait produit dans les cœurs des impressions aussi vives de la sainteté, de la justice et de la miséricorde même de Dieu, que celle qui résulte de la contemplation de la croix rédemptrice ?